ந கேசந ததா பாவாஶ் சேதஶ் ஶீதலயந்தி மே । ராஜ்யலாபாதயோ ऽப்ய் ஏதே யதா ஸாதுஸமாகமஃ
நல்லவர்களின் தோழமை எனது மனதை இவ்வளவு அமைதியாக்குவது இல்லை; ஒரு ராஜ்யத்தைப் பெற்றாலும், வேறு எவ்வளவு பெரிய வெற்றிகள் வந்தாலும், அந்த மகிழ்ச்சி இதற்கு சமம் இல்லை.
நிரர்கலதயா யத்ர ஸாம்யம் ஏவ விஜ்ரு'ம்பதே । முக்தராகாதிமநநம் தந் ந கஸ்ய ஸுகாவஹம்
எங்கெல்லாம் தூய சமச்சீர் இடையறாது விரிகிறது, அங்கே பற்றும் ஆசையும் இல்லாமல் சிந்திப்பது யாருக்கு மகிழ்ச்சியளிக்காது?
ஏவம்வாதிந ஏவாஸ்ய வாக்யம் ஆக்ஷிப்ய பூபதேஃ । பூயஃ ப்ரோவாச சூடாலா முநிதாரகரூபிணீ
இவ்வாறு அவர் பேசிக்கொண்டிருக்கையில், அரசரின் பேச்சைத் தடுத்து, முனிவரின் வடிவில் கூடாலா மீண்டும் பேசத் தொடங்கினாள்.
ஆஸ்தாம் ஏஷா கதா தாவத் ஸர்வம் தே வர்ணிதம் மயா । த்வம் மே கதய ஹே ஸாதோ கஸ் த்வம் அத்ரௌ கரோஷி கிம்
இந்தக் கதையை இப்போது விட்டுவிடலாம்; நான் உனக்கு எல்லாவற்றையும் விளக்கியுள்ளேன். நீயார், இந்த மலைகளில் என்ன செய்கிறாய் என்று சொல், அருமையுள்ளவரே.
கியத்பர்யவஸாநேயம் தவ வா வநவாஸிதா । ஸத்யம் கதய நாஸத்யம் வக்தும் ஜாநாதி தாபஸஃ
நீ எவ்வளவு காலமாக இக்காட்டில் வாழ்கிறாய்? உண்மையைச் சொல்; தவமிருப்பவர் பொய் பேசுவதில்லை என்பதை அறிக.
தேவபுத்ரோ ऽஸி ஜாநாஸி ஸர்வம் ஏவ யதாஸ்திதம் । லோகவ்ரு'த்தாந்ததஜ்ஜ்ஞோ ऽஸி கிம் அந்யத் கதயாம்ய் அஹம்
நீ ஒரு தெய்வீகப் பிள்ளை; எல்லாம் எவ்வாறு இருக்கிறது என்பதையும், உலக நிகழ்வுகளையும் அறிந்தவனே. நான் இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்?
ஸம்ஸாரபயபீதத்வாந் நிவஸாமி வநாந்தரே । ஜாநதோ ऽபி ஹி ஹாஸாய கதயாம்ய் ஏவ தே மநாக்
இவ்வுலக வாழ்க்கையின் பயத்தால் நான் காட்டில் வசிக்கிறேன். நீயே இதை அறிந்திருந்தாலும், உரையாடலுக்காகச் சொல்கிறேன்.
ஶிகித்வஜோ ऽஹம் பூபாலஸ் த்யக்த்வா ராஜ்யம் இஹ ஸ்திதஃ । ப்ரு'ஶம் பீதோ ऽஸ்மி தத்த்வஜ்ஞ ஸம்ஸ்ரு'தௌ ஜந்மநஃ புநஃ
நான் சிகித்வஜன் என்ற மன்னன்; ராஜ்யத்தை விட்டுவிட்டு இங்கே தங்கியுள்ளேன். மறுபிறவி என்ற சுழற்சியில் மிகுந்த பயம் கொண்டவன் நான், உண்மை அறிந்தவரே.
புநஸ் ஸுகம் புநர் துஃகம் புநர் மரணஜந்மநீ । பவதஸ் தேந தப்யே ऽஹம் ஸர்வஜ்ஞ வநவீதிஷு
மீண்டும் மகிழ்ச்சி, மீண்டும் துயரம், பிறப்பு மறுபடியும், இறப்பும் மறுபடியும் — இப்படி நான் இந்த காட்டுப் பாதைகளில் அலைந்து கொண்டிருக்கிறேன், எல்லாம் அறிந்தவரே, இதனால் நான் மிகவும் வேதனைப்படுகிறேன்.
ப்ரமந்ந் அபி திகந்தாம்ஶ் ச சரந்ந் அபி பரம் தபஃ । நாஸாதயாமி விஶ்ராந்திம் ஏகாம் நிதிம் இவாதநஃ
நான் எங்கு சென்றாலும், எவ்வளவு கடினமான தவம் செய்தாலும், ஓய்வும் அமைதியும் எதிலும் கிடைக்கவில்லை; ஒரு ஏழை ஒரே ஒரு பொக்கிஷத்தைக் கூட கண்டுபிடிக்க முடியாததைப் போல.
அபத்த்ரோ ऽப்ய் அபலோ ऽப்ய் ஏகோ நீரஸோ ऽப்ய் அஸ்தஸங்கதிஃ । ஶுஷ்யாம்ய் ஏவ வநே ஸாதோ குணக்ஷுண்ண இவ த்ருமஃ
இலைகளும் இல்லாமல், பழங்களும் இல்லாமல், தனியாக, சாறு இல்லாமல், எந்த உறவுமின்றி, நான் இந்த காட்டில் வாடி வறண்டு போய்விடுகிறேன், புனிதரே, பூச்சிகள் கவ்விய மரம்போல்.
இமாம் அகண்டிதாம் ஸம்யக் க்ரியாம் ஸம்பாதயந்ந் அபி । துஃகாத் கச்சாமி துஃகௌகம் அம்ரு'தம் மே விஷம் ஸ்திதம்
இந்த முற்றிலும் முறிவில்லாத சாதனையை நன்கு செய்து கொண்டிருந்தாலும், நான் ஒரு துயரத்திலிருந்து இன்னொரு துயரத்துக்கே போய்க்கொண்டிருக்கிறேன்; எனக்காக அமிர்தமே விஷமாகி விட்டது.
பிதாமஹம் அஹம் பூர்வம் கதாசித் ப்ரு'ஷ்டவாந் இதம் । யத் க்ரியாஜ்ஞாநயோர் ஏகம் ஶ்ரேயஸ் தத் ப்ரூஹி மே விபோ
ஒரு சமயம் நான் பிதாமகனான பிரம்மாவை இப்படிச் கேட்டேன்: செயல் மேலானதா, அறிவு மேலானதா? இதற்கு நீயே எனக்கு உண்மையைச் சொல்ல வேண்டும், ஆண்டவனே.
ஜ்ஞாநம் ஹி பரமம் ஶ்ரேயஃ க இவைதந் ந வேத்த்ய் அலம் । காலாதிவாஹநாயைவ விநோதாயோசிதா க்ரியா
அறிவு தான் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்த நன்மை என்பதை யார் அறியவில்லை? செயல் என்பது காலத்தை கடத்துவதற்கோ, பொழுதுபோக்கிற்கோ மட்டுமே பொருத்தமானது.
அலப்தஜ்ஞாநத்ரு'ஷ்டீநாம் க்ரியாமுத்ர பராயணம் । யஸ்ய நாஸ்த்ய் அம்பரம் பட்டம் கம்பலம் கிம் த்யஜத்ய் அஸௌ
அறிவின் பார்வை கிடைக்காதவர்களுக்கு செயல் தான் இங்கேயும் பிற பிற இடங்களிலும் முக்கியமானது. ஆனால் ஒருவரிடம் துணி, பட்டுப் புடவை, கம்பளி எதுவும் இல்லையென்றால், அவர் எதை விட்டுவிட முடியும்?
வாஸநாமாத்ரஸாரத்வாத் அஜ்ஞஸ்ய ஸபலாஃ க்ரியாஃ । ஸர்வா ஏவாபலா ஜ்ஞஸ்ய வாஸநாமாத்ரஸங்க்ஷயாத்
அறிவில்லாதவர்களுக்கு உள்ளே பதிந்த பழக்கங்கள் மட்டுமே ஆதாரமாக இருப்பதால் அவர்களுடைய செயல்கள் பலன் தரும். ஆனால் அறிவு பெற்றவருக்கு அந்த பழக்கங்கள் முற்றிலும் அழிந்துவிடுவதால், அவருடைய எல்லாச் செயல்களும் பலனில்லாதவையாகும்.
ஸர்வா ஹி வாஸநாபாவே ப்ரயாந்த்ய் அபலதாம் க்ரியாஃ । ஸுஶுபாஃ பலவத்யோ ऽபி ஸேகாபாவே லதா இவ
எல்லா செயலும் உள்ளார்ந்த விருப்பங்கள் இல்லாமல் இருந்தால், பலனில்லாதவையாகிவிடும். மிக நல்லதும், பலன் தருவதும் ஆன செயல்களும், நீர் இல்லாமல் வள்ளிக்கொடி வாடுவது போல, பயனின்றி போய்விடும்.
ரு'த்வந்தரே யதா யாதி விலயம் பூர்வம் ஆர்தவம் । ததைவ வாஸநாநாஶே நாஶம் ஏதி க்ரியாபலம்
ஒரு பருவம் முடிந்து மற்றொரு பருவம் வந்தபோது, பழைய பருவத்தின் மலர்கள் வாடிப்போகும் போல, உள்ளார்ந்த விருப்பங்கள் அழிந்தால், செயல்களின் பலனும் அழிந்துவிடும்.
ந ஸ்வபாவேந பலதி யதா ஶரலதா பலம் । க்ரியா நிர்வாஸநாமுத்ர பலம் பலதி நோ ததா
ஒரு மரம் தனக்குள்ள இயல்பால் மட்டும் பழம் கொடுக்காது போல, உள்ளார்ந்த விருப்பங்கள் இல்லாமல் செய்யும் செயலும் இவ்வுலகில் பலன் தராது.
ஸயக்ஷவாஸநோ பாலோ யக்ஷம் பஶ்யதி நாந்யதா । ஸதுஃகவாஸநோ மூடோ துஃகம் பஶ்யதி நாந்யதா
பேய்கள் பற்றிய எண்ணம் உள்ள குழந்தை பேயை தான் காணும்; அப்படி இல்லையென்றால் காணாது. துக்கம் பற்றிய எண்ணத்தில் மூழ்கியவன் துக்கத்தையே காணும்; வேறு எதையும் காணமாட்டான்.
ஆகாரபாஸுராப்ய் உச்சைர் ந ததாதி பலம் க்ரியா । ஶுபாஶுபா ச தஜ்ஜ்ஞஸ்ய புல்லா ஶரலதா யதா
ஒரு செயல் வெளிப்படையில் அழகாக இருந்தாலும், அது பலன் தராது; நல்லதோ, கெட்டதோ என்றே பார்த்தாலும், உண்மையை அறிந்தவருக்கு அது பழம் தராத பூத்த மரம்போல் இருக்கும்.
வாஸநா சேஹ நாஸ்த்ய் ஏவ ஸ்வாஹங்காராதிருபிணீ । அஸத்யைவோதிதா மௌர்க்யாந் மருபூமாவ் இவாம்புதீஃ
இங்கே, மனதில் பதிந்த பழைய எண்ணங்கள், அகந்தை முதலிய வடிவத்தில் தோன்றினாலும், அவை உண்மையில் இல்லை; அவை அறியாமையால் பொய் தோற்றமாக, பாலைவனத்தில் கடல் தோன்றுவது போல உருவாகின்றன.
யஸ்ய மௌர்க்யம் க்ஷயம் யாதம் ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி பாவநாத் । நோதேதி வாஸநா தஸ்ய ப்ராஜ்ஞஸ்யேவாம்புதீர் மரௌ
யாருடைய அறியாமை, ‘எல்லாமே பரமாத்மா’ என்ற தியானத்தால் முற்றிலும் அழிந்துவிட்டதோ, அவருக்கு மனதில் பழைய எண்ணங்கள் எழுவதில்லை; அறிவுள்ளவர்களுக்கு பாலைவனத்தில் கடல் தோன்றாதது போல.
வாஸநாமாத்ரஸந்த்யாகாஜ் ஜராமரணவர்ஜிதம் । பதம் ப்ராப்நோதி ஜீவோ ऽந்தர் பூயோஜந்மவிவர்ஜிதம்
மனதில் பதிந்த பழைய எண்ணங்களை முற்றிலும் விட்டு விட்டால், உயிர் முதுமையும் மரணமும் இல்லாத நிலையை அடைகிறது; மேலும் பிறவியும் இல்லாத அந்த நிலையை உள்ளுக்குள் அடைகிறது.
ஸவாஸநம் மநோ ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞேயம் நிர்வாஸநம் மநஃ । ஜ்ஞாநேந ஜ்ஞேயதாம் ஏத்ய புநர் ஜீவோ ந ஜாயதே
மனதில் வாசனைகள் இருந்தால் அது அறிவாகும்; வாசனைகள் இல்லாத மனம் தான் அறியப்பட வேண்டியது. அறிவால் அந்த அறியப்பட வேண்டியது அடையப்பட்டால், உயிர் மீண்டும் பிறப்பதில்லை.
ஜ்ஞாநம் ஏவ பரம் ஶ்ரேய இதி ப்ரஹ்மாதயோ ऽபி தே । ப்ராஹுர் மஹாந்தோ ராஜர்ஷே த்வம் கிம் அஜ்ஞாநவாந் ஸ்திதஃ
அறிவே உயர்ந்த நன்மை என்று பிரமா முதலான பெரியோர்கள் கூட கூறியுள்ளனர். அரசருக்கு உகந்த முனிவரே, நீ ஏன் அறியாதவன் போல இருக்கின்றாய்?
இதஃ கமண்டலுர் இதோ தண்டகாஷ்டம் இதோ ப்ரு'ஸீ । இத்ய் அநர்தவிலாஸே ऽஸ்மிந் ரமஸே கிம் மஹீபதே
இங்கே தாமரைப் பானை, அங்கே ஊன்றுகோல், இன்னொரு இடத்தில் பாய் — அரசே, இவ்வாறு பொருளற்ற விளையாட்டுகளில் ஏன் மகிழ்கிறாய்?
கோ ऽஹம் கதம் இதம் ஜாதம் கதம் ஶாம்யதி சேதி போஃ । ராஜந் நாவேக்ஷஸே கஸ்மாத் கிம் அஜ்ஞ இவ திஷ்டஸி
நான் யார்? இது எப்படிப் பிறந்தது? இது எப்படித் தணியும்? அரசே, நீ ஏன் இதை ஆராயவில்லை? அறியாதவன் போல ஏன் நிற்கிறாய்?
கதம் பந்தஃ கதம் மோக்ஷ இதி ப்ரஶ்நாந் உதாஹரந் । பராவரவிதாம் பாதாந் கஸ்மாத் அங்க ந ஸேவஸே
அன்புள்ளவரே, 'பந்தம் எப்படி வருகிறது? விடுதலை எவ்வாறு கிடைக்கும்?' என்று கேள்விகள் கேட்டு, உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் அறிந்தவர்களின் பாதங்களை ஏன் நீ சேவிக்கவில்லை?
துஸ்ஸ்பந்தஸம்விதா ஶைலகோடரே க்ரியயாநயா । ஜீவிதம் க்ஷபயந் கிம் த்வம் ஶிலாகீடவத் ஆஸ்திதஃ
உனது அறிவு மங்கலாக இருக்க, இப்படி ஒரு செயலில் மலைக்குகையில் வாழ்ந்து, உன் வாழ்கையை வீணாக்கி, பாறை பூச்சி போல ஏன் இருப்பாய்?