ஸுகதுஃககலாஸ்பந்தோ பந்தோ ஜீவஸ்ய நேதரஃ । ததபாவோ ஹி மோக்ஷஸ் ஸ்யாத் போதாத் ஸம்பத்யதே ச ஸஃ
இன்பமும் துன்பமும் மாறி வரும் அதிர்வே உயிருக்கு பந்தம்; வேறு எதுவும் இல்லை. அது இல்லாத நிலையே விடுதலை; அது அறிவால் ஏற்படுகிறது.
ஸுகதுஃகதஶே யாவத் ஆநீதே நேந்த்ரியைஶ் ஶடைஃ । தாவத் ஸுப்தஸமஸ் ஸோம்யோ ஜீவஸ் திஷ்டதி ஶாந்தவத்
இந்த ஐம்புலங்கள் ஏமாற்றி இன்பம் அல்லது துன்பம் என்ற நிலையை உருவாக்காத வரை, அந்த நன்னடத்தை உடைய உயிர் தூக்கத்தில் இருப்பதைப் போல் அமைதியாக இருக்கிறது.
ஸுகம் ஆலோக்ய வா துஃகம் அக்ஷாநீதம் சலத்வபுஃ । ஸமுத்பலதி ஜீவோ ऽந்தர் த்ரு'ஷ்டேந்துர் இவ தோயதிஃ
உடல் அசைந்து கொண்டிருக்கும்போது, கண்கள் மூலம் இன்பம் அல்லது துன்பம் காணும் போது, அந்தரத்தில் உள்ள உயிர், நீரில் பிரதிபலிக்கும் சந்திரனைப் போல எழுகிறது.
ஜீவஃ க்ஷுப்யதி த்ரு'ஷ்டேந ஸம்விதாங்க ஸுகாதிநா । ஆமிஷேணேவ மார்ஜாரோ மௌர்க்யம் ஏவாத்ர காரணம்
உயிர், இன்பம் போன்ற அனுபவங்களால் கலங்குகிறது; அது, இறால் நோக்கி ஓடும் பூனை போல ஆகிறது. இதற்குக் காரணம் அறியாமை மட்டுமே.
போதேந போத்யதே ஜீவ ஆத்மஜ்ஞாநாத்மநாத்மநா । ஸுகதுஃகாதி நாஸ்தீதி தேநாஸௌ யாதி ஸோம்யதாம்
உணர்வால், உயிர் தன்னைத் தானே அறிவதினால் ஒளிவடைகிறது; அப்போது இன்பம், துன்பம் என்பவை இல்லை என்று உணர்ந்து அமைதியை அடைகிறது.
ந ஸத் ஸுகாதி நைதந் மே முதா சாயம் அஹம் ஸ்திதஃ । இதி ஜீவஃ ப்ரபுத்தோ ऽந்தர் நிர்வாணம் யாதி ஶாம்யதி
இன்பம் முதலியவை உண்மையில் இல்லை, நான் அவற்றில் வீணாக நிலைபெறவில்லை என்று விழித்த உயிர் உள்ளார்ந்த அமைதியை அடைந்து சாந்தமடைகிறது.
ஸுகாதிவஸ்த்வ் அஸத்ரூபம் இத்ய் அந்தர்போதஸம்விதா । ந ததுந்முகதாம் யாதி ஜீவஶ் ஶாம்யதி கேவலம்
உள்ளுணர்வால், இன்பம் போன்ற பொருட்கள் உண்மையில் இல்லை என்று அறிந்தவுடன், உயிர் அவற்றை நோக்கி செல்லாது, அமைதியாகி விடுகிறது.
ஸர்வம் ஏவ சிதாகாஶம் ப்ரஹ்மேதி கநநிஶ்சயே । ஸ்திதிம் யாதே ஶமம் யாதி ஜீவோ நிஸ்ஸ்நேஹதீபவத்
எல்லாமும் அறிவின் ஆகாயம், பரமம் என்று உறுதியான நம்பிக்கை வந்தால், உயிர் எண்ணெய் இல்லாத விளக்கைப் போல அமைதியை அடைகிறது.
தீபவச் சமம் ஆயாதி ஸுகாதிஸ்நேஹஸங்க்ஷயே । ஸர்வம் ஏகம் இதி ஜ்ஞாத்வா ஜீவோ த்வித்வாவிபாவநாத்
இன்பம் முதலானவற்றில் பாசம் தீர்ந்ததும், உயிர் விளக்கைப் போல அமைதியாகிறது; எல்லாம் ஒன்றே என்று அறிந்தவுடன், இரட்டையை உணர்வது நிற்கிறது.
ஸர்வம் ஆகாஶம் ஏவேதி புத்த்வா க்ஸோபம் ந கச்சதி । ஜீவஶ் ஶூந்யேந ஶூந்யஸ்ய கஃ கில க்ஷோபவிப்ரமஃ
எல்லாம் ஆகாயமே என்று உணர்ந்தவுடன், உயிர் கலக்கம் அடைவதில்லை; வெறுமையில் இருக்கும் உயிருக்கு, வெறுமையில் என்ன கலக்கம் அல்லது குழப்பம் இருக்க முடியும்?
ஜீவேநேத்ரு'க்விதேநைவம் யத் ஆ ப்ரதமஸர்கதஃ । ஸ்வயம் ஸம்விதிதோ மார்கஸ் தேநைவாத்யாபி கச்சதி
முதற்கால படைப்பிலிருந்தே உயிர்கள் இப்படிப்பட்ட அறிவுடன் தாங்கள் தெரிந்துள்ள பாதையில் நடந்து வந்தும், இன்றும் அதேபோல் தொடர்கின்றன.
ஸுகஸஞ்சாரயோக்யாஸு ஜீவே ஸரதி நாடிஷு । தேவபுத்ர பவத்ய் ஏதத் வீர்யவிச்யவநம் கதம்
தெய்வீகமானவரே, உயிர் சக்தி எளிதாகச் செல்லும் பாதைகளில் உடலுக்குள் சுழன்றாடுகிறது; அப்படி இருக்க, உயிரின் வலிமை எவ்வாறு குறைகிறது?
ஜீவஃ க்ஷுப்தயதி க்ஷுப்தஃ ப்ராணாதிபவநாவலீம் । ஸம்விதாஜ்ஞாம்ஶமாத்ரேண ஸேநாம் இவ மஹீபதிஃ
உயிர் கலக்கம் அடைந்தால், அது உயிர் மூச்சு முதலான காற்றின் ஓட்டங்களை கலக்குகிறது; அது போல, ஒரு அரசன் சொல் மட்டும் கூறினாலும் படையை எழுப்புவது போல்.
வாதஸ்பந்தேந மேதோऽந்தர் மஜ்ஜாஸாரஶ் ச ஸ்வஸ்திதிம் । த்யஜத்ய் அம்ப்வப்ரஸௌகந்த்யரஜஃபத்த்ரத்ரு'ணாதி வ
காற்றின் அசைவால் உடலில் உள்ள கொழுப்பு, எலும்பு மஜ்ஜை மற்றும் சாரம் தங்கள் இடத்தை விட்டு விலகுகின்றன; இது மேகம், மணம், தூசி, இலை, புல் ஆகியவை அசைவதுபோல்.
சலிதம் வஸ்த்வ் அதோ யாதி வார்யாதி தஹநாதி கம் । தேஹாந் நாடீப்ரணாலேந ஶுக்ரம் யாதி பஹிஸ்ஸ்திதிம்
இடம் மாறிய பொருள் கீழே போகிறது; நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் எல்லாம் அப்படியே நகர்கின்றன. உடலிலுள்ள நரம்பு வழியாக விந்து வெளியேறும்.
தேவபுத்ர மஹாஜ்ஞோ ऽஸி வேத்ஸி பூர்வாபரம் ஸ்திதேஃ । ஜ்ஞாயஸே வசநாத் ஏவ ஸ்வபாவோ ஹி கிம் உச்யதே
தெய்வீகமானவரே, நீங்கள் மிகுந்த ஞானமுள்ளவர்; இருப்பதின் கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் அறிகிறீர்கள். சொற்களால் கூட உங்களை அறிய முடிகிறது; உங்களது இயல்பை சொல்ல என்ன தேவை?
ஆதிஸர்கே யதா யத் யத் ஸ்புரிதம் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி । கடாவடபடாத்யாத்ம ததைவாத்யாபி ச ஸ்திதம்
பிரபஞ்சம் தோன்றிய ஆரம்பத்தில் பிரம்மத்தில் எது தோன்றினதோ, அது பானை, குடில், துணி அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், அது இப்போதும் அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
காகதாலீயவத் வாரிபுத்புதோத்பத்திநாஶவத் । குணாக்ஷரவத் உச்சூநம் தம் ஸ்வபாவம் விதுர் புதாஃ
காகம் தாளி பழத்துடன் சீரற்ற முறையில் சந்திப்பதைப் போலவும், நீர்ப் புட்டியில் தோன்றி மறையும்泡போலவும், பூச்சி எழுத்தைத் தவறுதலாக வரைப்பதைப் போலவும் இந்த இயல்பை ஞானிகள் அறிவார்கள்.
அஸ்மிந் ஸ்வபாவவஶதோ ஜகதி ப்ரரூடே தேஹாஸ் ஸ்புரந்தி விவிதா விவிதாவிகாராஃ । ப்ரக்ஷீணவாஸநதயா ந பவந்தி கேசித் பூயோ பவந்தி ச புநஸ் த்வ் இதரே கநாஸ்தாஃ
இந்த உலகம் அதன் இயற்கையின் வலிமையால் உருவாகி, இதில் பலவகை உடல்கள் தோன்றி, பலவிதமான மாற்றங்களை காண்கின்றன. பழைய பழக்கங்கள் முழுமையாக நீங்கும்போது சில உடல்கள் மீண்டும் தோன்றுவதில்லை; ஆனால் சில, இன்னும் உறுதியானவை, மீண்டும் பிறக்கின்றன.
ஆத்மஸ்வபாவவஶதோ ஜாதம் ஜகத் இதம் மஹத் । ஸ்திதிம் வாஸநயாப்யேத்ய தர்மாதர்மவஶே ஸ்திதம்
இந்த பரந்த உலகம் ஆத்மாவின் இயற்கை வலிமையால் தோன்றியது; பழைய பழக்கங்கள் காரணமாக இது தோன்றி, நன்மை தீமை ஆகியவற்றின் ஆட்பட்ட நிலையில் உள்ளது.
வாஸநாம்ஶம் ஸமாநீய தர்மாதர்மைர் ந க்ரு'ஹ்யதே । ததோ ந ஜாயதே முக்த இதி நோ தர்ஶநம் முநே
பழக்கங்கள் ஒருங்கிணைந்தபோது, அவை நன்மையாலும் தீமையாலும் கட்டுப்படுவதில்லை; எனவே, விடுதலை ஏற்படாது என்பது எங்கள் கருத்தல்ல, முனிவரே.
அத்யுதாரம் மஹார்தம் ச வக்ஷி த்வம் வததாம் வர । அநுபூதிம் உபாரூடம் கூடம் ச பரமார்தவத்
பேசுவோரில் சிறந்தவராகிய நீர், மிக உயர்ந்ததும் அருமையானதுமான, ஆழமான அனுபவத்தை, மறைந்தும் உண்மையானதுமான பொருளை அறிவிப்பீர்.
த்வத்வாக்யவிபவேநாத்ய ஶ்ருதேநாநேந ஸுந்தர । பீதேநேவேந்துநா ராஹுர் அந்தர் யாதோ ऽஸ்மி ஶீததாம்
உமது இனிய வார்த்தைகளால், இன்று நான் இவ்வழகிய உபதேசத்தை கேட்டதால், ராகு சந்திரனை அருந்தி குளிர்ச்சியை அடைந்தது போல, என் உள்ளமும் அமைதியடைந்தது.
தத் ஸமாஸேந தாம் தாவத் ஆத்மோத்பத்திம் வதாஶு மே । ததஶ் ஶ்ரோஷ்யாமி யத்நேந ஜ்ஞாநகர்பாம் கிரம் தவ
ஆகையால், முதலில் ஆத்மாவின் தோற்றத்தை சுருக்கமாக எனக்குச் சொல்; பிறகு, அறிவால் நிரம்பிய உமது சொற்களை நான் கவனமாகக் கேட்பேன்.
தேந பத்மஜபுத்ரேண முநிநா நாரதேந தத் । க்வ க்ரு'தம் வீர்யம் ஆர்யேண கதயார்ய யதாஸ்திதம்
பத்மஜனின் மகனான நாரத முனிவர் அந்த வீரத்தை எங்கு செய்தார்? அரியவரே, அது நடந்தபடியே எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ததோ நிபத்நதா தேந மநோமத்தமதங்கஜம் । விவேகவிபுலாலாநே ஶுத்தபுத்திவரத்ரயா
பின்னர், அவர் மனதை மதுபிடித்த யானையைப் போலக் கட்டுப்படுத்தி, தூய அறிவின் மும்மடங்கு கட்டுப்பாட்டாலும், பகுத்தறிவின் பெரிய அங்குசத்தாலும் அடக்கினார்.
தத் வீர்யம் கல்பகாலாக்நிகலிதேந்துத்ரவோபமம் । ரஸாநாம் பாரதாதீநாம் திவ்யாநாம் அநுஜம் நவம்
அந்த வலிமை, யுக காலத்தின் தீயால் உருகும் புது சந்திரனின் சாற்றைப் போல, பரதம் போன்ற தெய்வீக அமுதங்களில் புதிதாக பிறந்த ஒன்றாகும்.
முநிநா பார்ஶ்வகே கும்பே ஸ்பாடிகே விஸரத்ருசௌ । அத்ருதே வித்ருதாகாரம் சந்த்ரே சந்த்ரம் இவார்பிதம்
அந்த முனிவர், பளிச்சென்ற ஒளியுடன் பக்கத்தில் இருந்த சுத்தமான கிரிஸ்தல் பானையில், அசையாமல் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் வடிவில், சந்திரனை சந்திரனில் வைத்தது போல் அதை வைத்தார்.
ரத்நஶைலைர் வ்ரு'தஃ காந்தைஸ் தலே பார்ஶ்வேஷு சாபிதஃ । கம்பீரகுக்ஷிஸ் ஸுத்ரு'டஶ் சாசலாஹநநக்ஷமஃ
அது அழகான ரத்தின மலைகளால் அடிப்பகுதியிலும் எல்லா பக்கங்களிலும் சூழப்பட்டு, ஆழமான உள்ளங்கையுடன், மிகவும் உறுதியானதாகவும், பெரிய மலையையும் தாங்கக்கூடியதாகவும் இருந்தது.
ஸங்கல்பிதேந க்ஷீரேண ஸ கும்பஸ் தேந பூரிதஃ । அம்ரு'தாபூரபிந்நேந விதிநேவாம்ரு'தார்ணவஃ
அந்த பானை, எண்ணத்தால் உருவாக்கப்பட்ட பாலை நிரப்பி, அமுதம் பொங்கும் விதமாக, ஒரு அமுதக் கடலைப் போல நிரம்பியது.