ஸ்வோத்பத்திகாரணப்ராப்தௌ கதம் துஃகம் ஸுகம் ச வா । அப்யுதேதீதி வத மே தூரஸ்தாயாம் அபி ப்ரபோ
அருளாளா, ஒருவருடைய பிறப்புக்கான காரணம் கிடைத்துவிட்டபோது—even அது எவ்வளவு தூரத்தில் இருந்தாலும்—எப்படி வேதனை அல்லது ஆனந்தம் தோன்றும் என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
அத்யுதாரம் அதீவாச்சம் பஹ்வர்தம் வசநம் தவ । ஶ்ரோதும் த்ரு'ப்திம் ந கச்சாமி மயூரோ ऽப்ரரவேஷ்வ் இவ
உங்கள் வார்த்தைகள் மிகவும் உயர்ந்தவை, தூய்மையானவை, அர்த்தமிக்கவை; அவற்றைக் கேட்கக் கேட்க எனக்கு திருப்தி வரவில்லை, மேகக் கர்ஜனையைக் கேட்டு மயில் மகிழ்வது போல.
ஸ்வோத்பத்திகாரணம் ஹ்ரு'த்யம் வஸ்த்வ் ஆதாயாக்ஷபாணிபிஃ । ஸுகஸம்வித் இயம் பாலா நூநம் உல்லஸதி ஸ்வதஃ
தனது பிறப்புக்கான இனிய காரணத்தை உணர்வுகள் கொண்டு எடுத்துக்கொண்டபோது, இந்த ஆனந்த அனுபவம் குழந்தைபோல் தானாகவே எழுகிறது.
ஹ்ரு'த்கதா க்ஷோபம் ஆயாதா ஜீவம் குண்டலிநீகதம் । ஸோம்யம் உத்போதயத்ய் அந்தஸ் ஸிம்ஹம் அப்ரரவோ யதா
இதயம் கலங்கும் போது, அது உயிரின் ஆழத்தில் உறங்கிக் கிடக்கும் குண்டலினி சக்தியை மெதுவாக உள்வழியில் எழுப்புகிறது; மேகங்கள் கர்ஜிப்பதை கேட்டுச் சிங்கம் விழிப்பது போல.
ப்ராணாவபூரிதா நாடீர் ஜீவ ஆக்ரமதி ஸ்புரந் । ஸம்யக்ஸேகப்ரபுத்தாத்மா ரஸோ த்ருமலதா இவ
உயிர்சுவாசம் நரம்புகளை நிரப்பும்போது, உயிர் அவற்றுக்குள் நுழைந்து அசைந்து செயல்படுகிறது; விழித்த மனம், மரங்களிலும் கொடிகளிலும் ஊறும் சாறு போல், சரியான வழியில் செல்கிறது.
ஸுகப்ரபோதஸஞ்சாரே துஃகபோதகமே ததா । ஜீவஸ்ய நியதா நாட்யஃ ப்ரு'தக் தேஹே ஸ்திதிம் கதாஃ
இன்பம் விழித்து பரவும்போதும், துன்பம் தோன்றும்போதும், உயிரின் நரம்புகள் தத்தம் இடங்களில் உடலில் நிலைபெற்று உறுதியாக இருக்கின்றன.
ஸுகிதஃ ப்ரஸ்புரத்ய் ஏஷ யாஸு தாஸு ந துஃகிதஃ । யே ஹி மார்காஸ் ஸுவேஷஸ்ய குவேஷஸ்ய ந தே ஶுபாஃ
இன்பம் இருக்கும் நரம்புகளில் உயிர் மகிழ்ச்சியுடன் செயல்படுகிறது; ஆனால் துன்பம் இருக்கும் இடங்களில் அப்படி இல்லை. நன்கு அலங்கரிக்கப்பட்ட பாதைகள் நல்லவை; அலங்காரம் இல்லாதவை நல்லவை அல்ல.
ஜீவஸ் ஸதைவ ஸர்வத்ர தேஹே திஷ்டதி வை கில । தஸ்ய துஃகே ஸுகே வாபி நியதம் ஸ்புரிதம் குதஃ
உயிர் எப்போதும் உடலின் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறது; அப்படியிருக்க, அதன் அசைவு ஏன் இன்பத்தாலும் துன்பத்தாலும் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது?
யாவத்ப்ரமாணம் ஜீவோ ऽயம் ஸம்ஶாம்யத்ய் அபரிஸ்புரந் । தாவத்ப்ரமாணம் ஏவைநம் முக்தம் முக்தம் அவைஹி வை
இந்த உயிர் எவ்வளவு நேரம் அசைவில்லாமல் அமைதியாக இருக்கிறதோ, அந்த நேரம் முழுவதும் அது விடுதலையான நிலைதான் என்று உண்மையாகவே அறிந்து கொள்.
யாவத்ப்ரமாணம் அதிகம் ஸ்புரதி க்ஷுப்தமாருதம் । தாவத்ப்ரமாணம் ஏவைநம் பத்தம் பத்தம் அவைஹி மே
காற்று மிகுந்த கலக்கம் கொண்டு அசைந்து கொண்டிருக்கிற அளவு நேரம், அந்த நேரம் முழுவதும் அது கட்டுப்பட்ட நிலையில் இருக்கிறது என்று என் வார்த்தையை நம்பி அறிந்து கொள்.
ஸுகதுஃககலாஸ்பந்தோ பந்தோ ஜீவஸ்ய நேதரஃ । ததபாவோ ஹி மோக்ஷஸ் ஸ்யாத் போதாத் ஸம்பத்யதே ச ஸஃ
இன்பமும் துன்பமும் மாறி வரும் அதிர்வே உயிருக்கு பந்தம்; வேறு எதுவும் இல்லை. அது இல்லாத நிலையே விடுதலை; அது அறிவால் ஏற்படுகிறது.
ஸுகதுஃகதஶே யாவத் ஆநீதே நேந்த்ரியைஶ் ஶடைஃ । தாவத் ஸுப்தஸமஸ் ஸோம்யோ ஜீவஸ் திஷ்டதி ஶாந்தவத்
இந்த ஐம்புலங்கள் ஏமாற்றி இன்பம் அல்லது துன்பம் என்ற நிலையை உருவாக்காத வரை, அந்த நன்னடத்தை உடைய உயிர் தூக்கத்தில் இருப்பதைப் போல் அமைதியாக இருக்கிறது.
ஸுகம் ஆலோக்ய வா துஃகம் அக்ஷாநீதம் சலத்வபுஃ । ஸமுத்பலதி ஜீவோ ऽந்தர் த்ரு'ஷ்டேந்துர் இவ தோயதிஃ
உடல் அசைந்து கொண்டிருக்கும்போது, கண்கள் மூலம் இன்பம் அல்லது துன்பம் காணும் போது, அந்தரத்தில் உள்ள உயிர், நீரில் பிரதிபலிக்கும் சந்திரனைப் போல எழுகிறது.
ஜீவஃ க்ஷுப்யதி த்ரு'ஷ்டேந ஸம்விதாங்க ஸுகாதிநா । ஆமிஷேணேவ மார்ஜாரோ மௌர்க்யம் ஏவாத்ர காரணம்
உயிர், இன்பம் போன்ற அனுபவங்களால் கலங்குகிறது; அது, இறால் நோக்கி ஓடும் பூனை போல ஆகிறது. இதற்குக் காரணம் அறியாமை மட்டுமே.
போதேந போத்யதே ஜீவ ஆத்மஜ்ஞாநாத்மநாத்மநா । ஸுகதுஃகாதி நாஸ்தீதி தேநாஸௌ யாதி ஸோம்யதாம்
உணர்வால், உயிர் தன்னைத் தானே அறிவதினால் ஒளிவடைகிறது; அப்போது இன்பம், துன்பம் என்பவை இல்லை என்று உணர்ந்து அமைதியை அடைகிறது.
ந ஸத் ஸுகாதி நைதந் மே முதா சாயம் அஹம் ஸ்திதஃ । இதி ஜீவஃ ப்ரபுத்தோ ऽந்தர் நிர்வாணம் யாதி ஶாம்யதி
இன்பம் முதலியவை உண்மையில் இல்லை, நான் அவற்றில் வீணாக நிலைபெறவில்லை என்று விழித்த உயிர் உள்ளார்ந்த அமைதியை அடைந்து சாந்தமடைகிறது.
ஸுகாதிவஸ்த்வ் அஸத்ரூபம் இத்ய் அந்தர்போதஸம்விதா । ந ததுந்முகதாம் யாதி ஜீவஶ் ஶாம்யதி கேவலம்
உள்ளுணர்வால், இன்பம் போன்ற பொருட்கள் உண்மையில் இல்லை என்று அறிந்தவுடன், உயிர் அவற்றை நோக்கி செல்லாது, அமைதியாகி விடுகிறது.
ஸர்வம் ஏவ சிதாகாஶம் ப்ரஹ்மேதி கநநிஶ்சயே । ஸ்திதிம் யாதே ஶமம் யாதி ஜீவோ நிஸ்ஸ்நேஹதீபவத்
எல்லாமும் அறிவின் ஆகாயம், பரமம் என்று உறுதியான நம்பிக்கை வந்தால், உயிர் எண்ணெய் இல்லாத விளக்கைப் போல அமைதியை அடைகிறது.
தீபவச் சமம் ஆயாதி ஸுகாதிஸ்நேஹஸங்க்ஷயே । ஸர்வம் ஏகம் இதி ஜ்ஞாத்வா ஜீவோ த்வித்வாவிபாவநாத்
இன்பம் முதலானவற்றில் பாசம் தீர்ந்ததும், உயிர் விளக்கைப் போல அமைதியாகிறது; எல்லாம் ஒன்றே என்று அறிந்தவுடன், இரட்டையை உணர்வது நிற்கிறது.
ஸர்வம் ஆகாஶம் ஏவேதி புத்த்வா க்ஸோபம் ந கச்சதி । ஜீவஶ் ஶூந்யேந ஶூந்யஸ்ய கஃ கில க்ஷோபவிப்ரமஃ
எல்லாம் ஆகாயமே என்று உணர்ந்தவுடன், உயிர் கலக்கம் அடைவதில்லை; வெறுமையில் இருக்கும் உயிருக்கு, வெறுமையில் என்ன கலக்கம் அல்லது குழப்பம் இருக்க முடியும்?
ஜீவேநேத்ரு'க்விதேநைவம் யத் ஆ ப்ரதமஸர்கதஃ । ஸ்வயம் ஸம்விதிதோ மார்கஸ் தேநைவாத்யாபி கச்சதி
முதற்கால படைப்பிலிருந்தே உயிர்கள் இப்படிப்பட்ட அறிவுடன் தாங்கள் தெரிந்துள்ள பாதையில் நடந்து வந்தும், இன்றும் அதேபோல் தொடர்கின்றன.
ஸுகஸஞ்சாரயோக்யாஸு ஜீவே ஸரதி நாடிஷு । தேவபுத்ர பவத்ய் ஏதத் வீர்யவிச்யவநம் கதம்
தெய்வீகமானவரே, உயிர் சக்தி எளிதாகச் செல்லும் பாதைகளில் உடலுக்குள் சுழன்றாடுகிறது; அப்படி இருக்க, உயிரின் வலிமை எவ்வாறு குறைகிறது?
ஜீவஃ க்ஷுப்தயதி க்ஷுப்தஃ ப்ராணாதிபவநாவலீம் । ஸம்விதாஜ்ஞாம்ஶமாத்ரேண ஸேநாம் இவ மஹீபதிஃ
உயிர் கலக்கம் அடைந்தால், அது உயிர் மூச்சு முதலான காற்றின் ஓட்டங்களை கலக்குகிறது; அது போல, ஒரு அரசன் சொல் மட்டும் கூறினாலும் படையை எழுப்புவது போல்.
வாதஸ்பந்தேந மேதோऽந்தர் மஜ்ஜாஸாரஶ் ச ஸ்வஸ்திதிம் । த்யஜத்ய் அம்ப்வப்ரஸௌகந்த்யரஜஃபத்த்ரத்ரு'ணாதி வ
காற்றின் அசைவால் உடலில் உள்ள கொழுப்பு, எலும்பு மஜ்ஜை மற்றும் சாரம் தங்கள் இடத்தை விட்டு விலகுகின்றன; இது மேகம், மணம், தூசி, இலை, புல் ஆகியவை அசைவதுபோல்.
சலிதம் வஸ்த்வ் அதோ யாதி வார்யாதி தஹநாதி கம் । தேஹாந் நாடீப்ரணாலேந ஶுக்ரம் யாதி பஹிஸ்ஸ்திதிம்
இடம் மாறிய பொருள் கீழே போகிறது; நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் எல்லாம் அப்படியே நகர்கின்றன. உடலிலுள்ள நரம்பு வழியாக விந்து வெளியேறும்.
தேவபுத்ர மஹாஜ்ஞோ ऽஸி வேத்ஸி பூர்வாபரம் ஸ்திதேஃ । ஜ்ஞாயஸே வசநாத் ஏவ ஸ்வபாவோ ஹி கிம் உச்யதே
தெய்வீகமானவரே, நீங்கள் மிகுந்த ஞானமுள்ளவர்; இருப்பதின் கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் அறிகிறீர்கள். சொற்களால் கூட உங்களை அறிய முடிகிறது; உங்களது இயல்பை சொல்ல என்ன தேவை?
ஆதிஸர்கே யதா யத் யத் ஸ்புரிதம் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி । கடாவடபடாத்யாத்ம ததைவாத்யாபி ச ஸ்திதம்
பிரபஞ்சம் தோன்றிய ஆரம்பத்தில் பிரம்மத்தில் எது தோன்றினதோ, அது பானை, குடில், துணி அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், அது இப்போதும் அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
காகதாலீயவத் வாரிபுத்புதோத்பத்திநாஶவத் । குணாக்ஷரவத் உச்சூநம் தம் ஸ்வபாவம் விதுர் புதாஃ
காகம் தாளி பழத்துடன் சீரற்ற முறையில் சந்திப்பதைப் போலவும், நீர்ப் புட்டியில் தோன்றி மறையும்泡போலவும், பூச்சி எழுத்தைத் தவறுதலாக வரைப்பதைப் போலவும் இந்த இயல்பை ஞானிகள் அறிவார்கள்.
அஸ்மிந் ஸ்வபாவவஶதோ ஜகதி ப்ரரூடே தேஹாஸ் ஸ்புரந்தி விவிதா விவிதாவிகாராஃ । ப்ரக்ஷீணவாஸநதயா ந பவந்தி கேசித் பூயோ பவந்தி ச புநஸ் த்வ் இதரே கநாஸ்தாஃ
இந்த உலகம் அதன் இயற்கையின் வலிமையால் உருவாகி, இதில் பலவகை உடல்கள் தோன்றி, பலவிதமான மாற்றங்களை காண்கின்றன. பழைய பழக்கங்கள் முழுமையாக நீங்கும்போது சில உடல்கள் மீண்டும் தோன்றுவதில்லை; ஆனால் சில, இன்னும் உறுதியானவை, மீண்டும் பிறக்கின்றன.
ஆத்மஸ்வபாவவஶதோ ஜாதம் ஜகத் இதம் மஹத் । ஸ்திதிம் வாஸநயாப்யேத்ய தர்மாதர்மவஶே ஸ்திதம்
இந்த பரந்த உலகம் ஆத்மாவின் இயற்கை வலிமையால் தோன்றியது; பழைய பழக்கங்கள் காரணமாக இது தோன்றி, நன்மை தீமை ஆகியவற்றின் ஆட்பட்ட நிலையில் உள்ளது.