துச்சாதிநா பதார்தேந துஃகம் கேநசித் ஏதி ஹி । தமோ மேகபடேநேவ ஸ்வபாவோ ஹ்ய் அத்ர காரணம்
அற்பமான எதாவது பொருளால் ஒருவருக்கு துன்பம் ஏற்படுகிறது; அது மேகங்கள் மறைக்கும் போது இருள் பரப்புவது போல. இதில் காரணம் ஒருவரின் இயல்பே ஆகும்.
ஸ்வரூபே நிர்மலே ஸத்யே நிமேஷம் அபி விஸ்ம்ரு'தே । த்ரு'ஶ்யம் உல்லாஸம் ஆப்நோதி ப்ராவ்ரு'ஷீவ பயோதரஃ
தன் தூய்மையான உண்மை இயல்பை ஒரு கணம் கூட மறந்துவிட்டால், பார்வைக்கு தெரியும் உலகம், மழைக்காலத்தில் மேகங்கள் பெருகுவது போல, பிரகாசமாகிறது.
அநாரதாநுஸந்தாநாத் அநுந்மேஷம் அவிஸ்த்ரு'தே । ஸ்வரூபே நோல்லஸத்ய் ஏஷ சிதி த்ரு'ஶ்யபிஶாசகஃ
தொடர்ந்த தியானத்தில், கண் இமைப்போ அல்லது மனம் சிதறாதபோது, இந்த மாயையான உணர்வு தூய இயல்பில் எழவில்லை.
யதா தமஃப்ரகாஶாப்யாம் அஹோராத்ரம் ஸ்திதிம் கதம் । ததைவ ஸுகதுஃகாப்யாம் ஶரீரம் ஸ்திதிம் ஆகதம்
எப்படி இருள் மற்றும் ஒளியால் பகலும் இரவும் உருவாகின்றனவோ, அதுபோல் சுகமும் துயரமும் உடலை உருவாக்குகின்றன.
ஏதே ஹி ஸுகதுஃகே த்வே ஜந்மகாரணதர்ஶநாத் । அஜ்ஞஸ்ய லகதஶ் ஶுக்லபடகுங்குமவத் த்ரு'டம்
இந்த இரண்டு, சுகமும் துயரமும், அறியாதவர்களுக்கு பிறப்பின் காரணமாகக் கட்டிப்பிடித்து, வெள்ளை துணியில் குங்குமம் படிந்தது போல் உறுதியாய் சேர்ந்துள்ளன.
தஜ்ஜ்ஞஸ்ய த்வ் அங்க லகதோ மநாக் அபி சிதேர் வஶாத் । யதா ஶுபாஶுபௌ ராகாவ் அநாக்ராந்தாந்தரௌ மணேஃ
ஆனால் உண்மையை அறிந்தவருக்கு, அன்பே, அவை சற்றே மட்டும் தொடர்புடையவை; அறிவின் சக்தியால், விருப்பு வெறுப்பு அந்த உள்ளார்ந்த மாணிக்கத்தைத் தொட முடியாது.
புரஸ்ஸ்தவஸ்த்வபாவேந ரஞ்ஜநாம் ஸ்படிகோ யதா । தஜ்ஜ்ஞஸ் த்யஜதி ஹே ஸாதோ ஜீவந்முக்தமதிர் முநிஃ
எப்படி ஒரு மணிக்கல்லுக்கு முன்புள்ள பொருள் அகற்றப்பட்டால் அதன் நிறம் மறைந்து விடுமோ, அதுபோல், அருமைமிகு முனிவரே, விடுதலை பெற்ற ஞானியின் மனமும் பற்றுகளை விட்டுவிடுகிறது.
வஸ்து ஸம்ஶ்லேஷமாத்ரேண கநம் ரஞ்ஜிதசேதஸஃ । கதே ऽபி வஸ்துநி த்ரு'டம் துர்தியஃ பரிதாபிநஃ
பொருளுடன் நெருக்கமாக இருந்த மனம் ஆழமாகப் பசுமை கொண்டுவிட்டால், அந்தப் பொருள் இல்லையெனினும், நிலைபெறாத புத்தியுள்ளவர்கள் அந்த ஆழமான நினைவால் இன்னலடைகின்றார்கள்.
கதே ऽபி குங்குமே பஸ்த்ரா ததீயம் அநுரஞ்ஜநம் । ந ஜஹாதி யதா மூடஸ் ததா விஷயரஞ்ஜநம்
குங்குமம் அகன்ற பிறகும், காற்றடிக்கும் பை அதன் சிவப்பை விடாமல் வைத்திருப்பதைப் போல, அறிவில்லாத மனிதர் உணர்வுப்பொருட்களின் மீது வைத்திருந்த ஆசையை விட மறுக்கின்றார்.
அநேநைவ க்ரமேணைதௌ பந்தமோக்ஷௌ வ்யவஸ்திதௌ । பாவநாதாநவம் மோக்ஷோ பந்தோ ஹி த்ரு'டபாவநம்
இதே முறையில், பந்தமும் விடுதலையும் அமைகின்றன; எண்ணங்களை மெதுவாகக் குறைப்பதே விடுதலை, எண்ணங்களை வலுவாகப் பிடிப்பதே பந்தம்.
ஸ்வோத்பத்திகாரணப்ராப்தௌ கதம் துஃகம் ஸுகம் ச வா । அப்யுதேதீதி வத மே தூரஸ்தாயாம் அபி ப்ரபோ
அருளாளா, ஒருவருடைய பிறப்புக்கான காரணம் கிடைத்துவிட்டபோது—even அது எவ்வளவு தூரத்தில் இருந்தாலும்—எப்படி வேதனை அல்லது ஆனந்தம் தோன்றும் என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
அத்யுதாரம் அதீவாச்சம் பஹ்வர்தம் வசநம் தவ । ஶ்ரோதும் த்ரு'ப்திம் ந கச்சாமி மயூரோ ऽப்ரரவேஷ்வ் இவ
உங்கள் வார்த்தைகள் மிகவும் உயர்ந்தவை, தூய்மையானவை, அர்த்தமிக்கவை; அவற்றைக் கேட்கக் கேட்க எனக்கு திருப்தி வரவில்லை, மேகக் கர்ஜனையைக் கேட்டு மயில் மகிழ்வது போல.
ஸ்வோத்பத்திகாரணம் ஹ்ரு'த்யம் வஸ்த்வ் ஆதாயாக்ஷபாணிபிஃ । ஸுகஸம்வித் இயம் பாலா நூநம் உல்லஸதி ஸ்வதஃ
தனது பிறப்புக்கான இனிய காரணத்தை உணர்வுகள் கொண்டு எடுத்துக்கொண்டபோது, இந்த ஆனந்த அனுபவம் குழந்தைபோல் தானாகவே எழுகிறது.
ஹ்ரு'த்கதா க்ஷோபம் ஆயாதா ஜீவம் குண்டலிநீகதம் । ஸோம்யம் உத்போதயத்ய் அந்தஸ் ஸிம்ஹம் அப்ரரவோ யதா
இதயம் கலங்கும் போது, அது உயிரின் ஆழத்தில் உறங்கிக் கிடக்கும் குண்டலினி சக்தியை மெதுவாக உள்வழியில் எழுப்புகிறது; மேகங்கள் கர்ஜிப்பதை கேட்டுச் சிங்கம் விழிப்பது போல.
ப்ராணாவபூரிதா நாடீர் ஜீவ ஆக்ரமதி ஸ்புரந் । ஸம்யக்ஸேகப்ரபுத்தாத்மா ரஸோ த்ருமலதா இவ
உயிர்சுவாசம் நரம்புகளை நிரப்பும்போது, உயிர் அவற்றுக்குள் நுழைந்து அசைந்து செயல்படுகிறது; விழித்த மனம், மரங்களிலும் கொடிகளிலும் ஊறும் சாறு போல், சரியான வழியில் செல்கிறது.
ஸுகப்ரபோதஸஞ்சாரே துஃகபோதகமே ததா । ஜீவஸ்ய நியதா நாட்யஃ ப்ரு'தக் தேஹே ஸ்திதிம் கதாஃ
இன்பம் விழித்து பரவும்போதும், துன்பம் தோன்றும்போதும், உயிரின் நரம்புகள் தத்தம் இடங்களில் உடலில் நிலைபெற்று உறுதியாக இருக்கின்றன.
ஸுகிதஃ ப்ரஸ்புரத்ய் ஏஷ யாஸு தாஸு ந துஃகிதஃ । யே ஹி மார்காஸ் ஸுவேஷஸ்ய குவேஷஸ்ய ந தே ஶுபாஃ
இன்பம் இருக்கும் நரம்புகளில் உயிர் மகிழ்ச்சியுடன் செயல்படுகிறது; ஆனால் துன்பம் இருக்கும் இடங்களில் அப்படி இல்லை. நன்கு அலங்கரிக்கப்பட்ட பாதைகள் நல்லவை; அலங்காரம் இல்லாதவை நல்லவை அல்ல.
ஜீவஸ் ஸதைவ ஸர்வத்ர தேஹே திஷ்டதி வை கில । தஸ்ய துஃகே ஸுகே வாபி நியதம் ஸ்புரிதம் குதஃ
உயிர் எப்போதும் உடலின் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறது; அப்படியிருக்க, அதன் அசைவு ஏன் இன்பத்தாலும் துன்பத்தாலும் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது?
யாவத்ப்ரமாணம் ஜீவோ ऽயம் ஸம்ஶாம்யத்ய் அபரிஸ்புரந் । தாவத்ப்ரமாணம் ஏவைநம் முக்தம் முக்தம் அவைஹி வை
இந்த உயிர் எவ்வளவு நேரம் அசைவில்லாமல் அமைதியாக இருக்கிறதோ, அந்த நேரம் முழுவதும் அது விடுதலையான நிலைதான் என்று உண்மையாகவே அறிந்து கொள்.
யாவத்ப்ரமாணம் அதிகம் ஸ்புரதி க்ஷுப்தமாருதம் । தாவத்ப்ரமாணம் ஏவைநம் பத்தம் பத்தம் அவைஹி மே
காற்று மிகுந்த கலக்கம் கொண்டு அசைந்து கொண்டிருக்கிற அளவு நேரம், அந்த நேரம் முழுவதும் அது கட்டுப்பட்ட நிலையில் இருக்கிறது என்று என் வார்த்தையை நம்பி அறிந்து கொள்.
ஸுகதுஃககலாஸ்பந்தோ பந்தோ ஜீவஸ்ய நேதரஃ । ததபாவோ ஹி மோக்ஷஸ் ஸ்யாத் போதாத் ஸம்பத்யதே ச ஸஃ
இன்பமும் துன்பமும் மாறி வரும் அதிர்வே உயிருக்கு பந்தம்; வேறு எதுவும் இல்லை. அது இல்லாத நிலையே விடுதலை; அது அறிவால் ஏற்படுகிறது.
ஸுகதுஃகதஶே யாவத் ஆநீதே நேந்த்ரியைஶ் ஶடைஃ । தாவத் ஸுப்தஸமஸ் ஸோம்யோ ஜீவஸ் திஷ்டதி ஶாந்தவத்
இந்த ஐம்புலங்கள் ஏமாற்றி இன்பம் அல்லது துன்பம் என்ற நிலையை உருவாக்காத வரை, அந்த நன்னடத்தை உடைய உயிர் தூக்கத்தில் இருப்பதைப் போல் அமைதியாக இருக்கிறது.
ஸுகம் ஆலோக்ய வா துஃகம் அக்ஷாநீதம் சலத்வபுஃ । ஸமுத்பலதி ஜீவோ ऽந்தர் த்ரு'ஷ்டேந்துர் இவ தோயதிஃ
உடல் அசைந்து கொண்டிருக்கும்போது, கண்கள் மூலம் இன்பம் அல்லது துன்பம் காணும் போது, அந்தரத்தில் உள்ள உயிர், நீரில் பிரதிபலிக்கும் சந்திரனைப் போல எழுகிறது.
ஜீவஃ க்ஷுப்யதி த்ரு'ஷ்டேந ஸம்விதாங்க ஸுகாதிநா । ஆமிஷேணேவ மார்ஜாரோ மௌர்க்யம் ஏவாத்ர காரணம்
உயிர், இன்பம் போன்ற அனுபவங்களால் கலங்குகிறது; அது, இறால் நோக்கி ஓடும் பூனை போல ஆகிறது. இதற்குக் காரணம் அறியாமை மட்டுமே.
போதேந போத்யதே ஜீவ ஆத்மஜ்ஞாநாத்மநாத்மநா । ஸுகதுஃகாதி நாஸ்தீதி தேநாஸௌ யாதி ஸோம்யதாம்
உணர்வால், உயிர் தன்னைத் தானே அறிவதினால் ஒளிவடைகிறது; அப்போது இன்பம், துன்பம் என்பவை இல்லை என்று உணர்ந்து அமைதியை அடைகிறது.
ந ஸத் ஸுகாதி நைதந் மே முதா சாயம் அஹம் ஸ்திதஃ । இதி ஜீவஃ ப்ரபுத்தோ ऽந்தர் நிர்வாணம் யாதி ஶாம்யதி
இன்பம் முதலியவை உண்மையில் இல்லை, நான் அவற்றில் வீணாக நிலைபெறவில்லை என்று விழித்த உயிர் உள்ளார்ந்த அமைதியை அடைந்து சாந்தமடைகிறது.
ஸுகாதிவஸ்த்வ் அஸத்ரூபம் இத்ய் அந்தர்போதஸம்விதா । ந ததுந்முகதாம் யாதி ஜீவஶ் ஶாம்யதி கேவலம்
உள்ளுணர்வால், இன்பம் போன்ற பொருட்கள் உண்மையில் இல்லை என்று அறிந்தவுடன், உயிர் அவற்றை நோக்கி செல்லாது, அமைதியாகி விடுகிறது.
ஸர்வம் ஏவ சிதாகாஶம் ப்ரஹ்மேதி கநநிஶ்சயே । ஸ்திதிம் யாதே ஶமம் யாதி ஜீவோ நிஸ்ஸ்நேஹதீபவத்
எல்லாமும் அறிவின் ஆகாயம், பரமம் என்று உறுதியான நம்பிக்கை வந்தால், உயிர் எண்ணெய் இல்லாத விளக்கைப் போல அமைதியை அடைகிறது.
தீபவச் சமம் ஆயாதி ஸுகாதிஸ்நேஹஸங்க்ஷயே । ஸர்வம் ஏகம் இதி ஜ்ஞாத்வா ஜீவோ த்வித்வாவிபாவநாத்
இன்பம் முதலானவற்றில் பாசம் தீர்ந்ததும், உயிர் விளக்கைப் போல அமைதியாகிறது; எல்லாம் ஒன்றே என்று அறிந்தவுடன், இரட்டையை உணர்வது நிற்கிறது.
ஸர்வம் ஆகாஶம் ஏவேதி புத்த்வா க்ஸோபம் ந கச்சதி । ஜீவஶ் ஶூந்யேந ஶூந்யஸ்ய கஃ கில க்ஷோபவிப்ரமஃ
எல்லாம் ஆகாயமே என்று உணர்ந்தவுடன், உயிர் கலக்கம் அடைவதில்லை; வெறுமையில் இருக்கும் உயிருக்கு, வெறுமையில் என்ன கலக்கம் அல்லது குழப்பம் இருக்க முடியும்?