ஶீதலே ஸ்வர்துநீதீரே யத்நோத்ஸ்ரு'ஷ்டமலம் புரஃ । சந்த்ரபிம்பபலாபூரம் ஏகத்ரைவோபஸம்ப்ரு'தம்
அந்த பரம நதியின் குளிர்ந்த கரையில், முன்புறம் சுத்தமாகவும் அழகாகவும் பழங்கள் குவிக்கப்பட்டிருந்தன. அவை சந்திரன் போல வெண்மையாக, பல பழங்கள் ஒன்றாக சேர்த்து வைக்கப்பட்டதுபோல் தெரிந்தன.
ஸ்த்ரைணம் ஆலோக்ய தத் காந்தம் ஸஹஸைவ மநோ முநேஃ । அநாஶ்ரிதவிவேகாம்ஶம் பபூவாநந்திதம் ஸ்புரத்
அந்த அழகான பெண்ணை பார்த்தவுடன், முனிவரின் மனம் திடீரென கவரப்பட்டு, ஆனந்தத்தில் ஒளிவீசியது; அப்போது அவனுக்கு பகுத்தறிவு எதுவும் இல்லை.
ஆநந்தவலிதே சித்தே க்ஷுப்தே ப்ராணாநிலே ஸ்திதே । பபூவ தஸ்ய துஷ்டஸ்ய மதநஸ்கலிதம் ததா
மனது ஆனந்தத்தில் முழுகி, உயிர் மூச்சு குழம்பி, அந்த சந்தோஷமான நேரத்தில் அவன் ஆசையால் தடுமாறினான்.
பலம் ரஸாபூர்ணம் இவ க்ரீஷ்மாந்த இவ தோயதஃ । ப்ரத்யக்ரஃ பாதபஶ் சிந்நலதாவ்ரு'ந்த இவோத்தமஃ
புதிய சாறு நிறைந்த பழம் போலவும், கோடை முடிவில் மேகம் போலவும், கொடி வெட்டப்பட்ட இளம் மரம் போலவும், அவன் அப்போது தன் சிறந்த நிலையில் இருந்தான்.
அவஶ்யாயகணஸ்யந்தீ ஶஶாங்க இவ வா முநிஃ । பிஸம் த்விதா யாதம் இவ கலத்ஸாரரஸோ ऽபவத்
அந்த முனிவர், நிலவில் இருந்து அமுதம் சொரியும் போல், தன் உள்ளிருக்கும் சாரத்தை அடக்க முடியாமல், இரண்டாகப் பிளந்த தாமரைத் தண்டு போல் ஆனார்.
தாத்ரு'ஶோ ऽபி பஹுஜ்ஞோ ऽபி ஜீவந்முக்தோ ऽப்ய் அஸௌ முநிஃ । நிரிச்சோ ऽபி நிராஸ்தோ ऽபி நகிஞ்சிதுபமோ ऽப்ய் அலம்
அவ்வாறு உயர்ந்தவர், பல அறிவு கொண்டவர், உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர், ஆசை இல்லாதவர், பற்றில்லாதவர், ஒப்பிட முடியாதவர் என்றாலும், அந்த முனிவர் மனம் தளர்ந்துவிட்டது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் நித்யம் ஆகாஶவிஶதோ ऽபி ச । நாரதோ ऽபி கதம் ப்ரஹ்மந் மதநஸ்கலிதோ ऽபவத்
பிரம்மனே, உள்ளும் புறமும் எப்போதும் தூய்மையாகவும், ஆகாயம் போல வெளிச்சமாகவும் இருக்கும் நாரதரும், எப்படி ஆசையில் வீழ்ந்தார்?
ஸர்வஸ்யா ஏவ ராஜேந்த்ர பூதஜாதேர் ஜகத்த்ரயே । தேவாதேர் அபி தேஹோ ऽயம் த்வயாத்மைவம் ஸ்வபாவதஃ
அரசர்களுக்குத் தலைவனே, இந்த மூன்று உலகங்களிலும், எல்லா உயிரினங்களுக்கும்—even தேவர்களுக்கும்—இந்த உடல் இயற்கையாக இரட்டை தன்மை உடையதாகும்.
அஜ்ஞம் அஸ்த்வ் அத வா தஜ்ஜ்ஞம் யாவந் மத்தம் ஶரீரகம் । ஸர்வம் ஏவ ஜகத்ய் அங்க ஸுகதுஃகமயம் ஸ்ம்ரு'தம்
அறிவில்லாதவராக இருந்தாலும், அறிவுள்ளவராக இருந்தாலும், உடல் மயக்கத்தில் மூழ்கி இருக்கும் வரை, அன்பானவரே, இந்த உலகம் முழுவதும் இன்பமும் துன்பமும் நிறைந்ததாகவே நினைக்கப்படுகிறது.
ஹ்ரு'த்யாதிநா பதார்தேந கேநசித் வர்ததே ஸுகம் । ஆலோக இவ தீபேந மஹாம்புதிர் இவேந்துநா
இதயத்திற்கு இனிமை தரும் எதாவது பொருளால் ஒருவருக்கு சந்தோஷம் அதிகரிக்கிறது; அது விளக்கின் ஒளி பெருகுவது போலவும், நிலவால் பெருங்கடல் உயர்வது போலவும் உள்ளது.
துச்சாதிநா பதார்தேந துஃகம் கேநசித் ஏதி ஹி । தமோ மேகபடேநேவ ஸ்வபாவோ ஹ்ய் அத்ர காரணம்
அற்பமான எதாவது பொருளால் ஒருவருக்கு துன்பம் ஏற்படுகிறது; அது மேகங்கள் மறைக்கும் போது இருள் பரப்புவது போல. இதில் காரணம் ஒருவரின் இயல்பே ஆகும்.
ஸ்வரூபே நிர்மலே ஸத்யே நிமேஷம் அபி விஸ்ம்ரு'தே । த்ரு'ஶ்யம் உல்லாஸம் ஆப்நோதி ப்ராவ்ரு'ஷீவ பயோதரஃ
தன் தூய்மையான உண்மை இயல்பை ஒரு கணம் கூட மறந்துவிட்டால், பார்வைக்கு தெரியும் உலகம், மழைக்காலத்தில் மேகங்கள் பெருகுவது போல, பிரகாசமாகிறது.
அநாரதாநுஸந்தாநாத் அநுந்மேஷம் அவிஸ்த்ரு'தே । ஸ்வரூபே நோல்லஸத்ய் ஏஷ சிதி த்ரு'ஶ்யபிஶாசகஃ
தொடர்ந்த தியானத்தில், கண் இமைப்போ அல்லது மனம் சிதறாதபோது, இந்த மாயையான உணர்வு தூய இயல்பில் எழவில்லை.
யதா தமஃப்ரகாஶாப்யாம் அஹோராத்ரம் ஸ்திதிம் கதம் । ததைவ ஸுகதுஃகாப்யாம் ஶரீரம் ஸ்திதிம் ஆகதம்
எப்படி இருள் மற்றும் ஒளியால் பகலும் இரவும் உருவாகின்றனவோ, அதுபோல் சுகமும் துயரமும் உடலை உருவாக்குகின்றன.
ஏதே ஹி ஸுகதுஃகே த்வே ஜந்மகாரணதர்ஶநாத் । அஜ்ஞஸ்ய லகதஶ் ஶுக்லபடகுங்குமவத் த்ரு'டம்
இந்த இரண்டு, சுகமும் துயரமும், அறியாதவர்களுக்கு பிறப்பின் காரணமாகக் கட்டிப்பிடித்து, வெள்ளை துணியில் குங்குமம் படிந்தது போல் உறுதியாய் சேர்ந்துள்ளன.
தஜ்ஜ்ஞஸ்ய த்வ் அங்க லகதோ மநாக் அபி சிதேர் வஶாத் । யதா ஶுபாஶுபௌ ராகாவ் அநாக்ராந்தாந்தரௌ மணேஃ
ஆனால் உண்மையை அறிந்தவருக்கு, அன்பே, அவை சற்றே மட்டும் தொடர்புடையவை; அறிவின் சக்தியால், விருப்பு வெறுப்பு அந்த உள்ளார்ந்த மாணிக்கத்தைத் தொட முடியாது.
புரஸ்ஸ்தவஸ்த்வபாவேந ரஞ்ஜநாம் ஸ்படிகோ யதா । தஜ்ஜ்ஞஸ் த்யஜதி ஹே ஸாதோ ஜீவந்முக்தமதிர் முநிஃ
எப்படி ஒரு மணிக்கல்லுக்கு முன்புள்ள பொருள் அகற்றப்பட்டால் அதன் நிறம் மறைந்து விடுமோ, அதுபோல், அருமைமிகு முனிவரே, விடுதலை பெற்ற ஞானியின் மனமும் பற்றுகளை விட்டுவிடுகிறது.
வஸ்து ஸம்ஶ்லேஷமாத்ரேண கநம் ரஞ்ஜிதசேதஸஃ । கதே ऽபி வஸ்துநி த்ரு'டம் துர்தியஃ பரிதாபிநஃ
பொருளுடன் நெருக்கமாக இருந்த மனம் ஆழமாகப் பசுமை கொண்டுவிட்டால், அந்தப் பொருள் இல்லையெனினும், நிலைபெறாத புத்தியுள்ளவர்கள் அந்த ஆழமான நினைவால் இன்னலடைகின்றார்கள்.
கதே ऽபி குங்குமே பஸ்த்ரா ததீயம் அநுரஞ்ஜநம் । ந ஜஹாதி யதா மூடஸ் ததா விஷயரஞ்ஜநம்
குங்குமம் அகன்ற பிறகும், காற்றடிக்கும் பை அதன் சிவப்பை விடாமல் வைத்திருப்பதைப் போல, அறிவில்லாத மனிதர் உணர்வுப்பொருட்களின் மீது வைத்திருந்த ஆசையை விட மறுக்கின்றார்.
அநேநைவ க்ரமேணைதௌ பந்தமோக்ஷௌ வ்யவஸ்திதௌ । பாவநாதாநவம் மோக்ஷோ பந்தோ ஹி த்ரு'டபாவநம்
இதே முறையில், பந்தமும் விடுதலையும் அமைகின்றன; எண்ணங்களை மெதுவாகக் குறைப்பதே விடுதலை, எண்ணங்களை வலுவாகப் பிடிப்பதே பந்தம்.
ஸ்வோத்பத்திகாரணப்ராப்தௌ கதம் துஃகம் ஸுகம் ச வா । அப்யுதேதீதி வத மே தூரஸ்தாயாம் அபி ப்ரபோ
அருளாளா, ஒருவருடைய பிறப்புக்கான காரணம் கிடைத்துவிட்டபோது—even அது எவ்வளவு தூரத்தில் இருந்தாலும்—எப்படி வேதனை அல்லது ஆனந்தம் தோன்றும் என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
அத்யுதாரம் அதீவாச்சம் பஹ்வர்தம் வசநம் தவ । ஶ்ரோதும் த்ரு'ப்திம் ந கச்சாமி மயூரோ ऽப்ரரவேஷ்வ் இவ
உங்கள் வார்த்தைகள் மிகவும் உயர்ந்தவை, தூய்மையானவை, அர்த்தமிக்கவை; அவற்றைக் கேட்கக் கேட்க எனக்கு திருப்தி வரவில்லை, மேகக் கர்ஜனையைக் கேட்டு மயில் மகிழ்வது போல.
ஸ்வோத்பத்திகாரணம் ஹ்ரு'த்யம் வஸ்த்வ் ஆதாயாக்ஷபாணிபிஃ । ஸுகஸம்வித் இயம் பாலா நூநம் உல்லஸதி ஸ்வதஃ
தனது பிறப்புக்கான இனிய காரணத்தை உணர்வுகள் கொண்டு எடுத்துக்கொண்டபோது, இந்த ஆனந்த அனுபவம் குழந்தைபோல் தானாகவே எழுகிறது.
ஹ்ரு'த்கதா க்ஷோபம் ஆயாதா ஜீவம் குண்டலிநீகதம் । ஸோம்யம் உத்போதயத்ய் அந்தஸ் ஸிம்ஹம் அப்ரரவோ யதா
இதயம் கலங்கும் போது, அது உயிரின் ஆழத்தில் உறங்கிக் கிடக்கும் குண்டலினி சக்தியை மெதுவாக உள்வழியில் எழுப்புகிறது; மேகங்கள் கர்ஜிப்பதை கேட்டுச் சிங்கம் விழிப்பது போல.
ப்ராணாவபூரிதா நாடீர் ஜீவ ஆக்ரமதி ஸ்புரந் । ஸம்யக்ஸேகப்ரபுத்தாத்மா ரஸோ த்ருமலதா இவ
உயிர்சுவாசம் நரம்புகளை நிரப்பும்போது, உயிர் அவற்றுக்குள் நுழைந்து அசைந்து செயல்படுகிறது; விழித்த மனம், மரங்களிலும் கொடிகளிலும் ஊறும் சாறு போல், சரியான வழியில் செல்கிறது.
ஸுகப்ரபோதஸஞ்சாரே துஃகபோதகமே ததா । ஜீவஸ்ய நியதா நாட்யஃ ப்ரு'தக் தேஹே ஸ்திதிம் கதாஃ
இன்பம் விழித்து பரவும்போதும், துன்பம் தோன்றும்போதும், உயிரின் நரம்புகள் தத்தம் இடங்களில் உடலில் நிலைபெற்று உறுதியாக இருக்கின்றன.
ஸுகிதஃ ப்ரஸ்புரத்ய் ஏஷ யாஸு தாஸு ந துஃகிதஃ । யே ஹி மார்காஸ் ஸுவேஷஸ்ய குவேஷஸ்ய ந தே ஶுபாஃ
இன்பம் இருக்கும் நரம்புகளில் உயிர் மகிழ்ச்சியுடன் செயல்படுகிறது; ஆனால் துன்பம் இருக்கும் இடங்களில் அப்படி இல்லை. நன்கு அலங்கரிக்கப்பட்ட பாதைகள் நல்லவை; அலங்காரம் இல்லாதவை நல்லவை அல்ல.
ஜீவஸ் ஸதைவ ஸர்வத்ர தேஹே திஷ்டதி வை கில । தஸ்ய துஃகே ஸுகே வாபி நியதம் ஸ்புரிதம் குதஃ
உயிர் எப்போதும் உடலின் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறது; அப்படியிருக்க, அதன் அசைவு ஏன் இன்பத்தாலும் துன்பத்தாலும் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது?
யாவத்ப்ரமாணம் ஜீவோ ऽயம் ஸம்ஶாம்யத்ய் அபரிஸ்புரந் । தாவத்ப்ரமாணம் ஏவைநம் முக்தம் முக்தம் அவைஹி வை
இந்த உயிர் எவ்வளவு நேரம் அசைவில்லாமல் அமைதியாக இருக்கிறதோ, அந்த நேரம் முழுவதும் அது விடுதலையான நிலைதான் என்று உண்மையாகவே அறிந்து கொள்.
யாவத்ப்ரமாணம் அதிகம் ஸ்புரதி க்ஷுப்தமாருதம் । தாவத்ப்ரமாணம் ஏவைநம் பத்தம் பத்தம் அவைஹி மே
காற்று மிகுந்த கலக்கம் கொண்டு அசைந்து கொண்டிருக்கிற அளவு நேரம், அந்த நேரம் முழுவதும் அது கட்டுப்பட்ட நிலையில் இருக்கிறது என்று என் வார்த்தையை நம்பி அறிந்து கொள்.