காஞ்சநாம்போஜமுகுலஸுந்தரைஸ் ஸ்தநமண்டலைஃ । பரிவேல்லிதம் அந்யோऽந்யம் பலைஃ காந்தத்ருமம் யதா
அவர்களின் மார்புகள் பொன்னிறம் கொண்ட தாமரை மொட்டுகளைப் போல் அழகாக, ஒன்றோடொன்று இணைந்து, அழகான மரங்களில் பழங்கள் கலந்து கிடப்பதைப் போல் இருந்தது.
த்ருதஹேமரஸாபூரநிர்சராபோகபாஸுரைஃ । குர்வந்தம் ஊருபிஃ காமமந்திரஸ்தம்பவிப்ரமம்
அவர்களின் தொடைகள் ஓடிவரும் பொன்னிற தேன் நிரம்பிய நீரோடைகளைப் போல் பிரகாசித்து, ஆசை மாளிகையின் தூண்களைப் போல் தோற்றமளித்தன.
நிர்மலீக்ரு'தசந்த்ரேண வ்யாப்தவ்யோம்நா விலாஸிநா । லாவண்யரஸபூரேண தர்ஜயந்தம் இவாபகாம்
தூய்மையான சந்திரனாலும், ஒளிவீசும் ஆகாயத்தாலும், அழகின் சாரம் நிரம்பி வழியும் அந்த நிலவு, ஆறுகளை எதிர்த்து சவால் விடும் போலத் தெரிகிறது.
ப்ராகாரைர் அமரோத்யாநே ரதசக்ரைர் மநோபுவஃ । உத்பதார்பிதகங்காம்புநிதம்பதடஸேதுபிஃ
தேவலோகத்தின் தோட்டத்தில் மதில்களும், மனதிலிருந்து பிறந்த தேவரின் ரதச்சக்கரங்களும், வழக்கமான பாதைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட இடங்களில் கங்கைநதியின் நீரால் அமைக்கப்பட்ட பாலங்களும் உள்ளன.
ஸர்வத்ர த்ரு'ஷ்டஸர்வாங்கம் விஶ்வரூபம் இவாஸ்திதம் । ப்ரதிபிம்பிதஸர்வார்தம் அந்யோऽந்யாதர்ஶதாம் கதம்
எங்கும், எல்லா உறுப்புகளோடும் காணப்படும் அந்த உருவம், உலகமெங்கும் பரவி நிற்கிறது; அது எல்லாவற்றையும் பிரதிபலித்து, ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றில் கண்ணாடிபோல் தோன்றும் நிலையை அடைந்துள்ளது.
காலகல்பதரோர் வர்ஷவிடபாத் பக்ஷபல்லவாத் । விவிதர்துலதாஜாலாத் திநஶ்ரீகலிகாகுலாத்
காலம் எனும் விருப்பம் நிறைவேற்றும் மரத்தின் கிளைகளும் இலைகளும், பலவகை பருத்தி நூல்களும், பகலின் அழகான மொட்டைகளின் கூட்டங்களும் ஆகியவை அங்கிருந்து தோன்றுகின்றன.
ஆலோகபுஷ்பரஜஸோ ஜாதாத் ககநகாநநே । ஸ்புரஜ்ஜகத்ககவ்ராதாத் ஸப்தாப்த்யேகாலவாலகாத்
வானத்தின் காட்டில் பிறந்த ஒளி மலர்களின் தூளிலிருந்து, உலகம் முழுவதும் பறக்கும் பறவைகளின் கூட்டத்திலிருந்து, ஏழு பெருங்கடல்களின் ஒரே ஒரு முடியின் நரையிலிருந்து,
மாஸஸ்தபகவ்ரு'ந்தேஷு வ்ரு'த்திம் யாந்தம் ரஸாந்விதம் । உத்த்ரு'த்யோத்த்ரு'த்ய ஸம்பூர்ணம் சாலிதாம்போதபல்லவம்
மாதம் மாதம் கிளைகளில் வளர்ந்து, சாறு நிரம்பி, மீண்டும் மீண்டும் எடுத்துப் பூர்த்தி செய்யப்படும், அசையும் மேகங்களின் மொட்டுகளிலிருந்து,
ஆலோலாலககேஶாக்ஷிதாரகாதிமதுவ்ரதம் । அம்ரு'தாபத்விகாதாய கோஶஸஞ்சயகாரிபிஃ
அலைபாயும் கூந்தலும் நட்சத்திரம் போன்ற கண்களும் உடைய மலர்களை விரும்பி தேன் தேடும் தேனீகள், அமுத பாதையைத் தடுக்க குவியலை உருவாக்குகின்றன,
துஷ்ப்ராபே பூதஸங்காநாம் விகஸத்கநகாம்புஜே । பத்மபல்லவஸஞ்சந்நம் குப்தம் மேரோர் குஹாந்தரே
பல்வேறு உயிர்களுக்கு எட்ட முடியாத, பொன்னிற தாமரைகள் மலர்ந்த, தாமரைத் தண்டு மறைத்த, மேரு மலையின் குகைக்குள் மறைந்திருக்கும்,
ஶீதலே ஸ்வர்துநீதீரே யத்நோத்ஸ்ரு'ஷ்டமலம் புரஃ । சந்த்ரபிம்பபலாபூரம் ஏகத்ரைவோபஸம்ப்ரு'தம்
அந்த பரம நதியின் குளிர்ந்த கரையில், முன்புறம் சுத்தமாகவும் அழகாகவும் பழங்கள் குவிக்கப்பட்டிருந்தன. அவை சந்திரன் போல வெண்மையாக, பல பழங்கள் ஒன்றாக சேர்த்து வைக்கப்பட்டதுபோல் தெரிந்தன.
ஸ்த்ரைணம் ஆலோக்ய தத் காந்தம் ஸஹஸைவ மநோ முநேஃ । அநாஶ்ரிதவிவேகாம்ஶம் பபூவாநந்திதம் ஸ்புரத்
அந்த அழகான பெண்ணை பார்த்தவுடன், முனிவரின் மனம் திடீரென கவரப்பட்டு, ஆனந்தத்தில் ஒளிவீசியது; அப்போது அவனுக்கு பகுத்தறிவு எதுவும் இல்லை.
ஆநந்தவலிதே சித்தே க்ஷுப்தே ப்ராணாநிலே ஸ்திதே । பபூவ தஸ்ய துஷ்டஸ்ய மதநஸ்கலிதம் ததா
மனது ஆனந்தத்தில் முழுகி, உயிர் மூச்சு குழம்பி, அந்த சந்தோஷமான நேரத்தில் அவன் ஆசையால் தடுமாறினான்.
பலம் ரஸாபூர்ணம் இவ க்ரீஷ்மாந்த இவ தோயதஃ । ப்ரத்யக்ரஃ பாதபஶ் சிந்நலதாவ்ரு'ந்த இவோத்தமஃ
புதிய சாறு நிறைந்த பழம் போலவும், கோடை முடிவில் மேகம் போலவும், கொடி வெட்டப்பட்ட இளம் மரம் போலவும், அவன் அப்போது தன் சிறந்த நிலையில் இருந்தான்.
அவஶ்யாயகணஸ்யந்தீ ஶஶாங்க இவ வா முநிஃ । பிஸம் த்விதா யாதம் இவ கலத்ஸாரரஸோ ऽபவத்
அந்த முனிவர், நிலவில் இருந்து அமுதம் சொரியும் போல், தன் உள்ளிருக்கும் சாரத்தை அடக்க முடியாமல், இரண்டாகப் பிளந்த தாமரைத் தண்டு போல் ஆனார்.
தாத்ரு'ஶோ ऽபி பஹுஜ்ஞோ ऽபி ஜீவந்முக்தோ ऽப்ய் அஸௌ முநிஃ । நிரிச்சோ ऽபி நிராஸ்தோ ऽபி நகிஞ்சிதுபமோ ऽப்ய் அலம்
அவ்வாறு உயர்ந்தவர், பல அறிவு கொண்டவர், உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர், ஆசை இல்லாதவர், பற்றில்லாதவர், ஒப்பிட முடியாதவர் என்றாலும், அந்த முனிவர் மனம் தளர்ந்துவிட்டது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் நித்யம் ஆகாஶவிஶதோ ऽபி ச । நாரதோ ऽபி கதம் ப்ரஹ்மந் மதநஸ்கலிதோ ऽபவத்
பிரம்மனே, உள்ளும் புறமும் எப்போதும் தூய்மையாகவும், ஆகாயம் போல வெளிச்சமாகவும் இருக்கும் நாரதரும், எப்படி ஆசையில் வீழ்ந்தார்?
ஸர்வஸ்யா ஏவ ராஜேந்த்ர பூதஜாதேர் ஜகத்த்ரயே । தேவாதேர் அபி தேஹோ ऽயம் த்வயாத்மைவம் ஸ்வபாவதஃ
அரசர்களுக்குத் தலைவனே, இந்த மூன்று உலகங்களிலும், எல்லா உயிரினங்களுக்கும்—even தேவர்களுக்கும்—இந்த உடல் இயற்கையாக இரட்டை தன்மை உடையதாகும்.
அஜ்ஞம் அஸ்த்வ் அத வா தஜ்ஜ்ஞம் யாவந் மத்தம் ஶரீரகம் । ஸர்வம் ஏவ ஜகத்ய் அங்க ஸுகதுஃகமயம் ஸ்ம்ரு'தம்
அறிவில்லாதவராக இருந்தாலும், அறிவுள்ளவராக இருந்தாலும், உடல் மயக்கத்தில் மூழ்கி இருக்கும் வரை, அன்பானவரே, இந்த உலகம் முழுவதும் இன்பமும் துன்பமும் நிறைந்ததாகவே நினைக்கப்படுகிறது.
ஹ்ரு'த்யாதிநா பதார்தேந கேநசித் வர்ததே ஸுகம் । ஆலோக இவ தீபேந மஹாம்புதிர் இவேந்துநா
இதயத்திற்கு இனிமை தரும் எதாவது பொருளால் ஒருவருக்கு சந்தோஷம் அதிகரிக்கிறது; அது விளக்கின் ஒளி பெருகுவது போலவும், நிலவால் பெருங்கடல் உயர்வது போலவும் உள்ளது.
துச்சாதிநா பதார்தேந துஃகம் கேநசித் ஏதி ஹி । தமோ மேகபடேநேவ ஸ்வபாவோ ஹ்ய் அத்ர காரணம்
அற்பமான எதாவது பொருளால் ஒருவருக்கு துன்பம் ஏற்படுகிறது; அது மேகங்கள் மறைக்கும் போது இருள் பரப்புவது போல. இதில் காரணம் ஒருவரின் இயல்பே ஆகும்.
ஸ்வரூபே நிர்மலே ஸத்யே நிமேஷம் அபி விஸ்ம்ரு'தே । த்ரு'ஶ்யம் உல்லாஸம் ஆப்நோதி ப்ராவ்ரு'ஷீவ பயோதரஃ
தன் தூய்மையான உண்மை இயல்பை ஒரு கணம் கூட மறந்துவிட்டால், பார்வைக்கு தெரியும் உலகம், மழைக்காலத்தில் மேகங்கள் பெருகுவது போல, பிரகாசமாகிறது.
அநாரதாநுஸந்தாநாத் அநுந்மேஷம் அவிஸ்த்ரு'தே । ஸ்வரூபே நோல்லஸத்ய் ஏஷ சிதி த்ரு'ஶ்யபிஶாசகஃ
தொடர்ந்த தியானத்தில், கண் இமைப்போ அல்லது மனம் சிதறாதபோது, இந்த மாயையான உணர்வு தூய இயல்பில் எழவில்லை.
யதா தமஃப்ரகாஶாப்யாம் அஹோராத்ரம் ஸ்திதிம் கதம் । ததைவ ஸுகதுஃகாப்யாம் ஶரீரம் ஸ்திதிம் ஆகதம்
எப்படி இருள் மற்றும் ஒளியால் பகலும் இரவும் உருவாகின்றனவோ, அதுபோல் சுகமும் துயரமும் உடலை உருவாக்குகின்றன.
ஏதே ஹி ஸுகதுஃகே த்வே ஜந்மகாரணதர்ஶநாத் । அஜ்ஞஸ்ய லகதஶ் ஶுக்லபடகுங்குமவத் த்ரு'டம்
இந்த இரண்டு, சுகமும் துயரமும், அறியாதவர்களுக்கு பிறப்பின் காரணமாகக் கட்டிப்பிடித்து, வெள்ளை துணியில் குங்குமம் படிந்தது போல் உறுதியாய் சேர்ந்துள்ளன.
தஜ்ஜ்ஞஸ்ய த்வ் அங்க லகதோ மநாக் அபி சிதேர் வஶாத் । யதா ஶுபாஶுபௌ ராகாவ் அநாக்ராந்தாந்தரௌ மணேஃ
ஆனால் உண்மையை அறிந்தவருக்கு, அன்பே, அவை சற்றே மட்டும் தொடர்புடையவை; அறிவின் சக்தியால், விருப்பு வெறுப்பு அந்த உள்ளார்ந்த மாணிக்கத்தைத் தொட முடியாது.
புரஸ்ஸ்தவஸ்த்வபாவேந ரஞ்ஜநாம் ஸ்படிகோ யதா । தஜ்ஜ்ஞஸ் த்யஜதி ஹே ஸாதோ ஜீவந்முக்தமதிர் முநிஃ
எப்படி ஒரு மணிக்கல்லுக்கு முன்புள்ள பொருள் அகற்றப்பட்டால் அதன் நிறம் மறைந்து விடுமோ, அதுபோல், அருமைமிகு முனிவரே, விடுதலை பெற்ற ஞானியின் மனமும் பற்றுகளை விட்டுவிடுகிறது.
வஸ்து ஸம்ஶ்லேஷமாத்ரேண கநம் ரஞ்ஜிதசேதஸஃ । கதே ऽபி வஸ்துநி த்ரு'டம் துர்தியஃ பரிதாபிநஃ
பொருளுடன் நெருக்கமாக இருந்த மனம் ஆழமாகப் பசுமை கொண்டுவிட்டால், அந்தப் பொருள் இல்லையெனினும், நிலைபெறாத புத்தியுள்ளவர்கள் அந்த ஆழமான நினைவால் இன்னலடைகின்றார்கள்.
கதே ऽபி குங்குமே பஸ்த்ரா ததீயம் அநுரஞ்ஜநம் । ந ஜஹாதி யதா மூடஸ் ததா விஷயரஞ்ஜநம்
குங்குமம் அகன்ற பிறகும், காற்றடிக்கும் பை அதன் சிவப்பை விடாமல் வைத்திருப்பதைப் போல, அறிவில்லாத மனிதர் உணர்வுப்பொருட்களின் மீது வைத்திருந்த ஆசையை விட மறுக்கின்றார்.
அநேநைவ க்ரமேணைதௌ பந்தமோக்ஷௌ வ்யவஸ்திதௌ । பாவநாதாநவம் மோக்ஷோ பந்தோ ஹி த்ரு'டபாவநம்
இதே முறையில், பந்தமும் விடுதலையும் அமைகின்றன; எண்ணங்களை மெதுவாகக் குறைப்பதே விடுதலை, எண்ணங்களை வலுவாகப் பிடிப்பதே பந்தம்.