ஶாந்திம் ஆயாதி தேஹோ ऽயம் ஸர்வஸங்கல்பஸங்க்ஷயே । ததா ராகவ நிஶ்ஶேஷம் தீபஸ் தைலக்ஷயே யதா
ராவா, எல்லா எண்ணங்களும் முழுமையாக முடிந்தபோது, இந்த உடல் அமைதியை அடைகிறது; அது, விளக்கில் எண்ணெய் தீர்ந்ததும் அது அணைந்து போவதைப் போலே.
நித்ராவ்யபகமே ஜந்துர் யதா ஸ்வப்நம் ந பஶ்யதி । ஜீவோ ஹி பாவிதே ஸத்யே ததா தேஹம் ந பஶ்யதி
நித்திரை நீங்கியவுடன் உயிரினம் கனவு காணாதது போல, உண்மை உணர்ந்தவுடன் ஆன்மா உடலைக் காணாது.
அதத்த்வே தத்த்வபாவேந ஜீவோ தேஹாவ்ரு'தஸ் ஸ்திதஃ । நிர்தேஹோ பவதி ஶ்ரீமாந் ஸுகீ தத்த்வைகபாவநாத்
உண்மை அல்லாததை உண்மையாக எண்ணி உடலில் மூடப்பட்டுள்ள ஆன்மா உடலோடு இருக்கிறது; ஆனால் உண்மையை மட்டும் சிந்தித்தால், அது உடலின்றி, மகிழ்ச்சியுடன், மகிமையோடு திகழ்கிறது.
அநாத்மநி ஶரீராதாவ் ஆத்மபாவநம் அங்க யத் । ஸூர்யாத்யாலோகதுர்பேதம் ஹார்தம் தத் தாருணம் தமஃ
அன்புள்ளவரே, உடல் போன்றது தான் என்று எண்ணுவது, உள்ளார்ந்த ஒரு ஆழ்ந்த இருள்; அது சூரியன் போன்ற ஒளியாலும் எளிதில் களைய முடியாதது.
ஆத்மந்ய் ஏவாத்மபாவேந ஸர்வவ்யாபி நிரஞ்ஜநம் । சிந்மாத்ரம் அமலோ ऽஸ்மீதி ஜ்ஞாநாதித்யேந பஶ்யதி
அவன் அறிவின் ஒளியால், தானே பரவியுள்ள தூய அறிவாகவும், களங்கமற்றவனாகவும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவனாகவும், தன்னிலேயே தானாகவே இருப்பவனாகவும் தன்னை உணர்கிறான்.
ப்ரதிமந்வந்தரம் ராம புத்ததாம் அநுதிஷ்டதி । கலௌ ஹரிர் அமேயாத்மா கிஞ்சித் ஆஶ்ரித்ய காரணம்
ராமா, ஒவ்வொரு யுகத்திலும் அவன் புத்தரான நிலையை அடைகிறான்; கலியுகத்தில் அளவிட முடியாத இயல்புடைய ஹரி, ஏதோ ஒரு காரணத்தை அடிப்படையாக எடுத்துக்கொள்கிறான்.
தஸ்ய புத்தாபிதாநஸ்ய முநிநாதஸ்ய ராகவ । யே பக்திமந்தோ தீமந்தோ மோக்ஷமார்காபிகாங்க்ஷிணஃ
ராகவா, புத்தர் என அழைக்கப்படும் அந்த முனிவருக்கு, பக்தியும் அறிவும் கொண்டவர்கள், விடுதலை வழியை விரும்புபவர்கள் அனைவரும் மரியாதை செலுத்துகிறார்கள்.
ஶூந்யம் விஜ்ஞாநமாத்ரம் வா மத்யம் வா கிஞ்சித் ஏதயோஃ । அஸ்தீதி ஹேதூபந்யாஸைர் ப்ரஹ்ம வ்யபதிஶந்தி தே
அவர்கள் காரணங்களை முன்வைத்து, அது வெறுமை என்றும், தூய அறிவு என்றும், அல்லது இரண்டிற்கும் நடுவாக ஏதோ ஒன்று என்றும் கூறி, பிரம்மத்தை இருப்பதாக விளங்கச் செய்கிறார்கள்.
தேஷாம் மத்யே ஹி விஜ்ஞாநவிதோ த்வித்வே க்ஷயீக்ரு'தே । ஜகத் ப்ராந்திபராமர்ஶமாத்ரம் பஶ்யந்தி நேதரத்
அவர்களில், அறிவை நன்கு அறிந்தவர்கள் இரட்டையை நீக்கி விட்டபின், இந்த உலகம் மாயையால் தோன்றும் ஒரு பிழை உணர்வாக மட்டுமே இருக்கிறது என்று பார்க்கிறார்கள்; வேறு எதுவும் இல்லை என்று உணர்கிறார்கள்.
மத்யம் மாத்யமிகாஃ ப்ராஹுஃ க்ஷணபங்கவிதஃ பரே । ந ஶூந்யம் ந ச விஜ்ஞாநம் இதம் கிஞ்சித் இதி ஸ்திதாஃ
மத்தியில் இருப்பது தான் என்று மத்யமிகர்கள் சொல்கிறார்கள்; மற்றவர்கள், எல்லாம் கண நேரம் தான் என்று அறிந்தவர்கள், இது வெறும் வெறுமை அல்ல, அறிவும் அல்ல, வேறு ஒன்றாக இருக்கிறது என்று நிலைபெற்றுள்ளனர்.
தே ஶூந்யவாதிநஸ் த்வ் அந்யே ஶூந்யத்வத்ரு'டபாவநாஃ । வ்யோம்நஶ் ஶூந்யதரம் ஸர்வம் ஜகத் இத்ய் ஆஸ்தயோஜ்சிதாஃ
மற்றவர்கள், வெறுமையை வலியுறுத்தி அதில் உறுதியாய் நிலைத்திருப்பவர்கள், இந்த உலகம் ஆகாயத்தை விடவும் வெறுமையானது என்று கருதி அதில் நிலைத்திருக்கின்றனர்.
ஏகம் ஆகாஶம் ஏவோச்சைர் ஆகாஶவிஶதாஶயாஃ । பஶ்யந்தி ராம நாத்மாநம் ஜகதாதி ச வா ப்ரு'தக்
ஆகாயம் போல் மனம் தெளிவாக உள்ளவர்கள், ஒரே ஆகாயத்தை மட்டுமே தெளிவாகக் காண்கிறார்கள், ராமா; தங்களை அல்லது உலகத்தையும் அதன் ஆதியையும் தனித்தனியாகப் பார்க்கவில்லை.
ஶிலாகுட்யேந நிர்யாந்தி நபஸேவாநிரோதிதம் । ஶஸ்த்ராநிலைர் ந பித்யந்தே நபோபாகா இவாசலாஃ
அவர்கள் கல்லினால் கட்டிய சுவர்களை எளிதில் தாண்டிச் செல்கின்றனர்; ஆகாயம் கூட அவர்களுக்கு தடையாக இருக்காது. ஆயுதங்களாலும், பலமான காற்றாலும் அவர்கள் பாதிக்கப்பட மாட்டார்கள்; ஆகாயத்தில் நிற்கும் மலைகள் போல் அசைக்க முடியாதவர்களாக இருப்பார்கள்.
ஸுமேருவிபுலாகாரா அப்ய் ஆதித்யாம்ஶுரேணுஷு । பிஸதந்துஷு மேகேஷு திஷ்டந்தி பரமாணுவத்
அவர்கள் சுமேரு மலை போல் பெரிதாக இருந்தாலும், சூரியனின் கதிர்களில், தூசுக்களில், தாமரை நார்களில், மேகங்களில் ஒரு அணு போலவே இருப்பார்கள்.
ஶூந்யத்வம் இவ ஸம்யாதாஶ் ஶூந்யதாபத்தபாவநாஃ । ஶூந்யா இவ நபோபாகாஶ் ஶூந்யே திஷ்டந்தி விஜ்வரம்
காலியைக் கொண்டு நிறைந்த மனநிலையை அடைந்தவர்கள், காலி போல் தாமும் ஆகிவிடுகிறார்கள்; ஆகாயத்தின் ஓரங்கள் போல, காலியில் தங்கிப் பிணியின்றி அமைதியாக இருப்பார்கள்.
ஶூந்யே ச விதிதாத்மாநோ பாவயந்தி யதைவ யத் । தத் ததைவாஶு பஶ்யந்தி த்ரு'டபாவநயா ஸ்வயா
அந்த காலியில் தம்மை அறிந்தவர்கள், எதை விரும்பினாலும் அதை மனதில் தெளிவாகக் கருதுகிறார்கள்; தங்கள் உறுதியான மனதினால் விரைவில் அதையே தெளிவாகக் காண்கிறார்கள்.
த்ரு'டபாவாநுஸந்தாநாத் விமூடா அபி ராகவ । விஷம் நயந்த்ய் அம்ரு'ததாம் அம்ரு'தம் விஷதாம் அபி
ராவா, மனதை உறுதியாக ஒரே எண்ணில் நிலைநிறுத்தினால், அறிவு மங்கியவர்களும் விஷத்தை அமுதமாகவும், அமுதத்தை விஷமாகவும் மாற்ற முடியும்.
ஏவம் யதா யதைவேஹ பாவ்யதே த்ரு'டபாவநம் । பூயதே ஹி ததைவாஶு தத் ஏத்ய் ஆலோகிதம் புநஃ
இந்த உலகில் எந்த எண்ணத்தை உறுதியுடன் மனதில் வைத்தாலும், அதுவே விரைவில் நிஜமாகும்; இது மீண்டும் மீண்டும் பார்த்து உணர்ந்ததே.
ஸத்யபாவேந த்ரு'ஷ்டோ ऽயம் தேஹோ தேஹோ பவத்ய் அலம் । த்ரு'ஷ்டஸ் த்வ் அஸத்யபாவேந வ்யோமதாம் யாதி தேஹகஃ
இந்த உடலை உண்மை என்று உறுதியாக எண்ணினால், அது உடலாகவே இருக்கும்; ஆனால் அது பொய்யென்று எண்ணினால், உடல் வெறும் ஆகாயம் போல் ஆகிவிடும்.
அணிமாதிபதப்ராப்தௌ ஜ்ஞாநயுக்திர் இதி ஶ்ருதா । பவதைஷாதுநா ராம யுக்திம் அந்யாம் இமாம் ஶ்ரு'ணு
அணிமை முதலான சக்திகளைப் பெற அறிவின் பயன்பாடு முக்கியம் என்று கூறப்படுகிறது; இப்போது, ராமா, இன்னொரு முறையை நீ கேள்.
ரேசகாப்யாஸயோகேந ஜீவஃ குண்டலிநீக்ரு'ஹாத் । உத்த்ரு'த்ய யோஜ்யதே வாயாவ் ஆமோதஃ குஸுமாத் இவ
சுவாசத்தை வெளியே விடும் பயிற்சியால், உயிர் குண்டலினி இருக்கும் இடத்திலிருந்து வெளியே எடுக்கப்படுகிறது; அது பூவில் இருந்து மணம் வெளியே வரும் போல்.
த்யஜ்யதே விகதஸ்பந்தோ தேஹோ ऽயம் காஷ்டலோஷ்டவத் । தேஹே விஜீவே விமணௌ வம்ஶே ச க இவாதரஃ
உடலில் உயிரின் அசைவு நின்றுவிட்டால், அது மரச்சீலை அல்லது மண்ணுக்கட்டி போல் விட்டு விடப்படுகிறது; உடம்பில் உயிர் இல்லாதபோது, காலியான உடம்பு, பம்பை, இயந்திரம் — இவற்றுக்கு யாருக்கு மதிப்பு?
ஸ்தாவரே ஜங்கமே வாபி யதாபிமதயேச்சயா । போக்தும் தத்ஸம்பதம் ஸம்யக் ஜீவோ ऽந்தர் விநிவேஶ்யதே
தன் விருப்பம் மற்றும் ஆசையால், உயிர் எந்த நிலையானவையிலும், அசைவானவையிலும் புகுந்து, அந்த உருவத்தின் செல்வத்தை முழுமையாக அனுபவிக்கிறது.
இதி ஸித்திஶ்ரியம் புக்த்வா ஸ்திதம் சேத் தத் வபுஃ புநஃ । ப்ரவிஶ்யதே ஸ்வம் அந்யத் வா யத் யதாத்ராபிரோசதே
இப்படி அதிசய சக்திகளின் மகிமையை அனுபவித்த பிறகு, மனம் விரும்பினால் பழைய உடம்பிற்கும் அல்லது வேறு உடம்பிற்கும் திரும்பி செல்லும்; இந்த உலகில் அது எதை விரும்புகிறதோ அதில் புகும்.
தேஹாத் அயாதயா விஷ்வக் வ்யாப்தவத்யா ச காநிலம் । ஸம்விதா ஜகத் ஆபூர்ய ஸம்பூர்ணம் ஸ்தீயதே ऽத வா
உடலைத் தாண்டி எல்லா திசைகளிலும் அகலம் மற்றும் காற்றை ஊடுருவும் அந்த அறிவு, இந்த உலகத்தை முழுவதும் நிரப்பி, முழுமையாக நிலைத்திருக்கலாம்.
ஜ்ஞாத்வா ஸதாப்யுதிதம் உஜ்சிததோஷம் ஈஶம் யத் யத் யதா ஸமபிவாஞ்சதி சித்ப்ரகாஶஃ । ப்ராப்நோதி தத் தத் அசிரேண ததைவ ராம ஸம்பத்பதம் விதுர் அநாவரணத்வம் ஏவ
எப்போதும் எழுச்சி கொண்ட, குற்றமற்ற, எல்லாம் ஆளும் அந்த அறிவின் ஒளியை அறிந்தவுடன், அது எதை எவ்வாறு மனமார விரும்புகிறதோ, அதை விரைவில் அடைகிறது, இராமா. இதுவே தடை இல்லாத செல்வம் என அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள்.
அணிமாதிகுணைஶ்வர்யயுக்தா ஸா ந்ரு'பமாநிநீ । ஏவம் பபூவ சூடாலா கநாப்யாஸவதீ ஸதீ
அணிமா முதலான ஆற்றல்களும், அரச கௌரவமும் பெற்றவளாக, சூடாளா தன் பயிற்சியில் உறுதியாக இருந்தாள்.
ஜகாமாகாஶமார்கேண விவேஶாம்புதிகோடரம் । சசார வஸுதாபீடே கங்கேவாமலஶீதலா
அவள் ஆகாயப் பாதையில் பயணித்து, சமுத்திரத்தின் ஆழத்திற்குள் சென்றாள்; பூமியின் மேற்பரப்பிலும், கங்கை போல தூய்மையும், குளிர்ச்சியும் உடையவளாகச் சென்றாள்.
க்ஷணம் அப்ய் அகதா பர்துர் வக்ஷஸஶ் சேதஸஸ் ததா । ஸர்வேஷூவாஸ ராஜ்யேஷு லக்ஷ்மீர் இவ ஜகத்ஸு ச
அவள் ஒரு கணமும் தன் கணவரின் மனதிலோ, மார்பிலோ விலகியதில்லை; அது போலவே, செல்வம் அரசர்களை அவர்களது நாட்டிலும், உலகத்திலும் எப்போதும் விட்டு செல்லாது.
ஆகாஶகாமிநீ ஶ்யாமா வித்யுதாலோலபூஷணா । பப்ராம மேகலேகேவ கிரிமாலா மஹீதலே
மின்னலைப் போல் ஒளிரும் ஆபரணங்கள் அணிந்த, கரும்புள்ள அவள், ஆகாயத்தில் ஒரு மேகத்தொடர் போலவும், பூமியில் ஒரு மலைமாலையாகவும் சஞ்சரித்தாள்.