ஶாரீரஸோமஸூர்யாக்நிஸங்க்ராந்திஜ்ஞோ பவாநக । அத்ர யோஜநலக்ஷஸ்தம் வஸ்து பஶ்யஸி நிஶ்ய் அபி । அத்ர ஸங்க்ராந்திகாலா ஹி பாஹ்யாஸ் த்ரு'ணஸமாஸ் ஸ்ம்ரு'தாஃ
பாவமில்லாதவனே, நீ உடல், சந்திரன், சூரியன், அக்னி ஆகியவற்றின் மாற்றங்களை அறிந்தவன்; இங்கே, இரவிலும் நூறு யோஜனை தூரத்தில் உள்ள பொருளையும் நீ காண்கிறாய். இவை எல்லாவற்றிலும், வெளிப்புற மாற்றங்கள் புல்லின் இலைகளைப் போலவே அர்த்தமில்லாதவை என்று கருதப்படுகின்றன.
ஸங்க்ராந்திம் உத்தரம் அதாயநம் அங்க ஸம்யக்காலம் ததா விஷுவதீ யதி தேஹவாதைஃ । அந்தர் பஹிஸ்ஸ்தம் இவ வேத்ஸி யதாநுபூதம் தச் சோசஸீஹ ந புநஃ பரம் அப்யுபேதஃ
உடலின் வாயுக்களால், உத்தராயணம், தட்சிணாயணம், சமகாலம், சமவெளி ஆகிய மாற்றங்களை நீ சரியாக உள்ளும் புறமும் அறிந்தால், அதை நீ அனுபவித்தபடி உணர்ந்தால், இங்கே நீ துக்கப்படுகிறாய்; ஆனால் உயர்ந்த境த்தை அடைந்தபின் மீண்டும் துக்கமில்லை.
அணுதாம் ஸ்தூலதாம் சாயம் யதா கச்சதி யோகிநாம் । தேஹோ ராம ததா ஸம்யக் வக்ஷ்யமாணம் இதம் ஶ்ரு'ணு
யோகிகளின் உடல் எவ்வாறு மிகச் சிறியதாகவும், பெரிதாகவும் மாறுகிறது, ராமா, அதுபோலவே இது மாற்றம் அடைகிறது; இப்போது இதை நான் தெளிவாகச் சொல்வதை நீ கேள்.
ஹ்ரு'த்ய் அப்ஜபத்த்ரகோஶோத்தஃ ப்ரஸ்புரத்ய் ஆநலஃ கணஃ । ஹேமப்ரமரவத் ஸாந்த்யே வித்யுத்கண இவாம்புதே
இதயம் என்ற தாமரை இதழ் உறையிலிருந்து ஒரு நெருப்பு துளி எழுகிறது; அது மாலை நேரத்தில் பொன்னிற வண்டுபோல், அல்லது மேகத்தில் மின்னல் துளிபோல் ஒளிர்கிறது.
ஸ ப்ரவர்தநஸம்வித்த்யா வாத்யயேவாஶு வர்ததே । ஸம்வித்ரூபதயா நூநம் அர்கவத் யாதி சோதயம்
அந்த விரிவாகும் அறிவின் வலிமையால், அது புயல்போல் விரைவில் பெரிதாகிறது; உண்மையில், அறிவாகவே அது சூரியனைப் போல எழுகிறது.
ஸந்த்யாப்ரப்ரதமார்காபோ வ்ரு'த்திம் அப்யாகதஃ க்ஷணாத் । காலயத்ய் அகிலம் ஸாங்கம் தேஹம் ஹேம யதாநலஃ
மாலை மேகத்தில் முதலில் தெரியும் சூரியனைப் போல் அது ஒரு கணத்தில் வளர்ந்து, தங்கத்தை அக்கினி உருக்கும் போல், உடல் முழுவதையும் அதன் பகுதியுடன் உருக்குகிறது.
ஜலஸ்பர்ஶாஸஹோ யுக்த்யா காலயத்ய் உபலாத்ய் அபி । பாஹ்ய ஏவாநலஸ்பந்த ஆந்தரஸ் து விஶேஷதஃ
தண்ணீரின் தொடுதலால் கூட கல்லை உருக்கும் தன்மை அதற்கு உண்டு; வெளியிலிருக்கும் அக்கினி தோற்றம்தான், ஆனால் உள்ளார்ந்த அக்கினி மிகவும் வலிமையானது.
ஸ ஶரீரத்ரவஃ பஶ்சாத் விதூய க்வாபி நீயதே । சித்க்ஷோபிதேந ப்ராணேந நீஹாரோ வாத்யயா யதா
உடலில் உருவான அந்த திரவம் பின்னர் தூக்கி எங்கோ கொண்டு போகப்படுகிறது; அது அறிவால் கிளறப்பட்ட உயிராற்றலால், பனியை காற்று இழுக்கும் போல் நகர்த்தப்படுகிறது.
ஆதாரநாடிநிர்ஹீநா வ்யோமஸ்தைவாவஶிஷ்யதே । ஶக்திஃ குண்டலிநீ வஹ்நேர் தூமலேகேவ நிர்கதா
ஆதரக் காலன்கள் இல்லாதபோது, அந்தக் குண்டலினி சக்தி மட்டும் விண்ணில் நிலைத்து, நெருப்பிலிருந்து வெளியேறும் புகைபோல் வெளிப்படுகிறது.
க்ரோடீக்ரு'தமநோபுத்திமயஜீவாத்யஹங்க்ரு'திஃ । அந்தஸ்ஸ்புரச்சமத்காரா தூமலேகேவ தாகரீ
மனமும் புத்தியும் உயிரும் முதலிய அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய அகந்தை, உள்ளுக்குள் தகட்டுப் புகைபோல் ஆச்சரியமாக ஒளிர்கிறது.
பிஸவாலவ்ரணே பித்தாவ் உபலே திவி பூதலே । ஸா யதா யோஜ்யதே யத்ர தேந நிர்யாத்ய் அலம் ததா
தாமரை நார் ஒரு புண், சுவர், கல், ஆகாயம், நிலம் ஆகிய எதிலிருந்தும் எங்கு வைக்கப்படுகிறதோ, அங்கு சேர்ந்து அதன்படி வெளிப்படுகிறது.
ஸம்வித்திஸ் ஸைவ யத்ய் அங்க ரஸாதாநாத் யதாக்ரமம் । ரஸேநாபூர்ணதாம் ஏதி தந் நீஹார இவாம்புநா
அந்த அறிவே, தோழா, படிப்படியாக சுவையை எடுத்துக்கொண்டபோது, நீரால் நிரம்பும் மஞ்சம்போல், அந்த சுவையால் நிரம்புகிறது.
ரஸபூர்ணா யம் ஆகாரம் பாவயத்ய் ஆஶு தத் ததா । தத்தே சித்ரக்ரு'தோ புத்தௌ ரேகா ராம யதாக்ரு'திம்
ஓ ராமா, மனம் எந்த வடிவத்தை, உயிரும் ஆனந்தமும் நிரம்பியதாக விரைவில் நினைக்கிறதோ, அது அந்த வடிவத்தையே உடனே எடுக்கும்; ஒரு ஓவியன் மனதில் கோடுகளை வரையும்போது உருவாகும் போல.
த்ரு'டபாவவஶாத் அந்தர் அஸ்தீந்ய் ஆப்நோதி ஸா ததஃ । மாத்ரு'கர்பநிஷண்ணேவ ஸுஷிக்தேவாங்குரஸ்திதிஃ
அந்த உறுதியான எண்ணத்தின் வலிமையால், அது உள்ளுக்குள் எலும்புகள் போன்ற அமைப்பை அடைகிறது; அது தாயின் கருவில் உறைந்திருக்கிறதுபோல, நன்கு ஈரமான மண்ணில் முளை நிலைபெறுவதுபோல.
யதாபிமதம் ஆகாரம் ப்ரமாணம் சேதி ராகவ । ஜீவஶக்திர் அவாப்நோதி ஸுமேர்வாதி த்ரு'ணாதி வா
ஓ ராகவா, உயிரின் சக்தி எந்த வடிவத்தையும், எந்த அளவையும் விரும்பினாலும், அது அதையே அடைகிறது; அது சுமேரு மலையைப்போல பெரியதாகவோ, புல் இலைப்போல சிறியதாகவோ இருக்கலாம்.
ஶ்ருதம் த்வயா யோகஸாத்யம் அணிமாத்யர்தஸாதநம் । ஜ்ஞாநஸாத்யம் இதாநீம் த்வம் ஶ்ரு'ணு ஶ்ரவணபூஷணம்
யோகத்தால் அடையக்கூடிய அணிமாதி பலன்கள் மற்றும் அவற்றை பெறும் முறைகள் பற்றி நீ ஏற்கனவே கேட்டுள்ளாய்; இப்போது, கேட்பவர்களுக்கு அழகாக விளங்கும் ஒருவனே, அறிவால் அடையக்கூடியவை பற்றி கேள்.
ஏகம் சிந்மாத்ரம் அஸ்தீஹ ஶுத்தம் ஸோம்யம் அலக்ஷிதம் । ஸூக்ஷ்மாத் ஸூக்ஷ்மதரம் ஶாந்தம் நாஜகந் ந ஜகத்க்ரியாஃ
இங்கே ஒரே ஒரு தூய, மென்மையான, வெளிப்படாத அறிவே உள்ளது; அது மிக நுண்ணியதையும் விட நுண்ணியமானது, அமைதியானது, படைப்பு அல்லது அழிவால் எதுவும் தொடப்படாதது.
தச் சிநோத்ய் ஆத்மநாத்மாநம் ஸங்கல்போந்முகதாம் கதம் । யதா ததா ஜீவ இதி ப்ரோக்தம் ஆபிலதாம் கதம்
அந்த அறிவு, மனக்கற்பனைக்குத் திரும்பி, தன்னைத் தானே ஆத்மாவாக உணரும்போது, அது கலங்கிய நிலையில், ஜீவனாக அழைக்கப்படுகிறது.
அஸத்யம் ஏவ ஸங்கல்பப்ரமேணேதம் ஶரீரகம் । ஜீவஃ பஶ்யதி மூடாத்மா பாலோ யக்ஷம் இவோத்ததம்
உண்மையில், மனக்கற்பனை என்ற மயக்கத்தால் தான், அறியாத ஜீவன் இந்த உடலை உண்மை என்று பார்க்கிறது; அது குழந்தை ஒருவன் ஆவேசத்தில் யட்சனை பார்க்கும் போல், உண்மையில் இல்லாத ஒன்றை உண்மையாகக் காண்பது போன்று.
யதா து ஜ்ஞாநதீபேந ஸம்யகாலோக ஆகதே । ஸங்கல்பமோஹோ ஜீவஸ்ய க்ஷீயதே ஶரதப்ரவத்
ஆனால் ஞானத்தின் விளக்கால் உண்மை பார்வை வந்தபோது, ஜீவனுக்குள் உள்ள கற்பனை மயக்கம், பருவமழைக்கால மேகங்கள் போல் கலைந்து விடுகிறது.
ஶாந்திம் ஆயாதி தேஹோ ऽயம் ஸர்வஸங்கல்பஸங்க்ஷயே । ததா ராகவ நிஶ்ஶேஷம் தீபஸ் தைலக்ஷயே யதா
ராவா, எல்லா எண்ணங்களும் முழுமையாக முடிந்தபோது, இந்த உடல் அமைதியை அடைகிறது; அது, விளக்கில் எண்ணெய் தீர்ந்ததும் அது அணைந்து போவதைப் போலே.
நித்ராவ்யபகமே ஜந்துர் யதா ஸ்வப்நம் ந பஶ்யதி । ஜீவோ ஹி பாவிதே ஸத்யே ததா தேஹம் ந பஶ்யதி
நித்திரை நீங்கியவுடன் உயிரினம் கனவு காணாதது போல, உண்மை உணர்ந்தவுடன் ஆன்மா உடலைக் காணாது.
அதத்த்வே தத்த்வபாவேந ஜீவோ தேஹாவ்ரு'தஸ் ஸ்திதஃ । நிர்தேஹோ பவதி ஶ்ரீமாந் ஸுகீ தத்த்வைகபாவநாத்
உண்மை அல்லாததை உண்மையாக எண்ணி உடலில் மூடப்பட்டுள்ள ஆன்மா உடலோடு இருக்கிறது; ஆனால் உண்மையை மட்டும் சிந்தித்தால், அது உடலின்றி, மகிழ்ச்சியுடன், மகிமையோடு திகழ்கிறது.
அநாத்மநி ஶரீராதாவ் ஆத்மபாவநம் அங்க யத் । ஸூர்யாத்யாலோகதுர்பேதம் ஹார்தம் தத் தாருணம் தமஃ
அன்புள்ளவரே, உடல் போன்றது தான் என்று எண்ணுவது, உள்ளார்ந்த ஒரு ஆழ்ந்த இருள்; அது சூரியன் போன்ற ஒளியாலும் எளிதில் களைய முடியாதது.
ஆத்மந்ய் ஏவாத்மபாவேந ஸர்வவ்யாபி நிரஞ்ஜநம் । சிந்மாத்ரம் அமலோ ऽஸ்மீதி ஜ்ஞாநாதித்யேந பஶ்யதி
அவன் அறிவின் ஒளியால், தானே பரவியுள்ள தூய அறிவாகவும், களங்கமற்றவனாகவும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவனாகவும், தன்னிலேயே தானாகவே இருப்பவனாகவும் தன்னை உணர்கிறான்.
ப்ரதிமந்வந்தரம் ராம புத்ததாம் அநுதிஷ்டதி । கலௌ ஹரிர் அமேயாத்மா கிஞ்சித் ஆஶ்ரித்ய காரணம்
ராமா, ஒவ்வொரு யுகத்திலும் அவன் புத்தரான நிலையை அடைகிறான்; கலியுகத்தில் அளவிட முடியாத இயல்புடைய ஹரி, ஏதோ ஒரு காரணத்தை அடிப்படையாக எடுத்துக்கொள்கிறான்.
தஸ்ய புத்தாபிதாநஸ்ய முநிநாதஸ்ய ராகவ । யே பக்திமந்தோ தீமந்தோ மோக்ஷமார்காபிகாங்க்ஷிணஃ
ராகவா, புத்தர் என அழைக்கப்படும் அந்த முனிவருக்கு, பக்தியும் அறிவும் கொண்டவர்கள், விடுதலை வழியை விரும்புபவர்கள் அனைவரும் மரியாதை செலுத்துகிறார்கள்.
ஶூந்யம் விஜ்ஞாநமாத்ரம் வா மத்யம் வா கிஞ்சித் ஏதயோஃ । அஸ்தீதி ஹேதூபந்யாஸைர் ப்ரஹ்ம வ்யபதிஶந்தி தே
அவர்கள் காரணங்களை முன்வைத்து, அது வெறுமை என்றும், தூய அறிவு என்றும், அல்லது இரண்டிற்கும் நடுவாக ஏதோ ஒன்று என்றும் கூறி, பிரம்மத்தை இருப்பதாக விளங்கச் செய்கிறார்கள்.
தேஷாம் மத்யே ஹி விஜ்ஞாநவிதோ த்வித்வே க்ஷயீக்ரு'தே । ஜகத் ப்ராந்திபராமர்ஶமாத்ரம் பஶ்யந்தி நேதரத்
அவர்களில், அறிவை நன்கு அறிந்தவர்கள் இரட்டையை நீக்கி விட்டபின், இந்த உலகம் மாயையால் தோன்றும் ஒரு பிழை உணர்வாக மட்டுமே இருக்கிறது என்று பார்க்கிறார்கள்; வேறு எதுவும் இல்லை என்று உணர்கிறார்கள்.
மத்யம் மாத்யமிகாஃ ப்ராஹுஃ க்ஷணபங்கவிதஃ பரே । ந ஶூந்யம் ந ச விஜ்ஞாநம் இதம் கிஞ்சித் இதி ஸ்திதாஃ
மத்தியில் இருப்பது தான் என்று மத்யமிகர்கள் சொல்கிறார்கள்; மற்றவர்கள், எல்லாம் கண நேரம் தான் என்று அறிந்தவர்கள், இது வெறும் வெறுமை அல்ல, அறிவும் அல்ல, வேறு ஒன்றாக இருக்கிறது என்று நிலைபெற்றுள்ளனர்.