ஏவம் ஆதேர் பவேத் வ்யாதிர் ஆத்யபாவாச் ச நஶ்யதி । யதா மந்த்ரைஶ் ச நஶ்யந்தி வ்யாதயஸ் தத்க்ரமம் ஶ்ரு'ணு
இப்படியாக, மனதின் துயரால் உடலில் நோய் உண்டாகிறது; அந்த துயரத்தை நீக்கினால் நோயும் மறைந்து விடுகிறது. எப்படித் துதிகள் மூலம் நோய்கள் போக்கப்படுகிறதோ, அந்த முறையை இப்போது கேள்.
யதா விரேகம் குர்வந்தி ஹரீதக்யஸ் ஸ்வபாவதஃ । பாவநாவஶதஃ கார்யம் ததா யரலவாதயஃ
எப்படி ஹரீதகி இயற்கையாகவே உடலை சுத்திகரிக்கிறதோ, அதுபோல் மனதில் உறுதியான எண்ணம் இருந்தால் யரல முதலியவை தக்க விளைவுகளைத் தரும்.
ஶுத்தயா புண்யயா ஸாதோ க்ரியயா ஸாதுஸேவயா । மநஃ ப்ரயாதி வைமல்யம் நிகஷேணேவ காஞ்சநம்
தூய்மையான நல்ல செயலாலும், நல்லவர்களைச் சேவிப்பதாலும், மனம் தெளிவை அடைகிறது; அது, தங்கம் நெய்யில் சுத்தமாகும் போல்.
ஆநந்தோ வர்ததே தேஹே ஶுத்தே சேதஸி ராகவ । பூர்ணேந்தாவ் உதிதே வ்யப்ரே நைர்மல்யம் புவநே யதா
உடலும் மனமும் தூய்மையாக இருக்கும்போது, ராகவா, ஆனந்தம் அதிகரிக்கிறது; அது, முழுமதி மேகமில்லா வானில் உதிக்கும்போது உலகம் ஒளிர்வது போல்.
ஸத்த்வஶுத்தௌ வஹந்த்ய் ஏதே க்ரமேண ப்ராணவாயவஃ । ஜரயந்தி ததாந்நாநி வ்யாதிஸ் தேந விநஶ்யதி
மனதின் தூய்மை அடைந்தபோது, உயிர்வாயுக்கள் ஒழுங்காகச் சுழன்று, உணவு நன்றாக ஜீரணமாகி, நோய் நீங்குகிறது.
ஆதிவ்யாத்யோர் இதி ப்ரோக்தௌ நாஶோத்பத்திக்ரமௌ த்வயி । குண்டலிந்யாஃ கதாயோகாத் அதுநா ப்ரக்ரு'தம் ஶ்ரு'ணு
இப்படி, மனவேதனை மற்றும் உடல் நோய் எவ்வாறு உண்டாகி, எவ்வாறு அழிகின்றன என்பதை உனக்குச் சொன்னேன். இப்போது குண்டலினி பற்றிய கதையை கேள்.
புர்யஷ்டகாபராக்யஸ்ய ஜீவஸ்ய ப்ரதமாஶ்ரயம் । வித்தி குண்டலிநீம் அந்தர் ஆமோதஸ்யேவ மஞ்ஜரீம்
புரியஷ்டகமாக அழைக்கப்படும் நுட்ப உடலில், குண்டலினி முதன்மையான தங்கும் இடம் என்பதை அறிந்து கொள். அது எப்படியோ, மலரில் வாசனை தங்கும் இடம் போல.
தாம் யதா பூரகாப்யாஸாத் ஆபூர்ய ஸ்தீயதே சிரம் । ததைதி மைரவம் ஸ்தைர்யம் காயஸ்யாபீநதா ததா
பூரக பயிற்சியால் அந்தக் குண்டலினி நிறைந்து நீண்ட நேரம் நிலைத்திருக்கும்போது, மேரு மலையைப் போல உறுதியும், உடலிலும் நிறைவும் தோன்றும்.
யதா பூரகபூர்ணாந்தர் அமுக்தப்ராணமாருதம் । நீயதே ஸம்விதைவோர்த்வம் ஸோடகர்மக்லமஶ்ரமம்
உட்பிராணன் நிறைந்துள்ள நிலையில், மூச்சை வெளியே விடாமல், மனம் மேலே இழுக்கும் போது, வெப்பம், சோர்வு, முயற்சி ஆகியவற்றை தாங்கி, உயிர்வாயு மேலே செல்கிறது.
ஸர்பீ ப்ரகுபிதேவோச்சைர் யாதி தண்டோபமாம் கதா । நாடீஸ் ஸர்வாஸ் ஸமாதாய தேஹே பத்தா லதோபமா
அப்போது, நெய் கலங்கும் போல், அது வலிமையாக எழுந்து, ஒரு கோல் போல உருவெடுத்து, எல்லா நாடிகளையும் சேர்த்து, உடலில் ஒரு கொடிபோல் கட்டுப்படுகிறது.
ததா ஸமஸ்தம் ஏவேமம் கம் ப்லாவயதி தேஹகம் । நீரந்த்ரா பவநாபூர்ணா பஸ்த்ரேவாம்புகதம் நரம்
அந்த நேரத்தில், இந்த அகலம் முழுவதும் உடலை நிரப்புகிறது; எந்த இடையூறும் இல்லாமல், காற்றால் நிரம்பி, தண்ணீரால் நிரம்பிய காற்றடிப்பை போல் ஆகிறது.
இத்யப்யாஸவிலாஸேந யோகேந வ்யோமகாமிதாம் । யோகிநஃ ப்ராப்நுவந்த்ய் உச்சைர் தீநாஸ் தே ஸுதஶாம் இவ
இவ்வாறு, யோகாவின் பயிற்சி மற்றும் விளையாட்டால், யோகிகள் விண்ணில் செல்லும் நிலையை அடைகிறார்கள்; பலவீனமானவர்கள் அதை கனவில் காண்பதைப் போல் அடைகிறார்கள்.
ப்ரஹ்மநாடிப்ரவாஹேண ஶக்திஃ குண்டலிநீ யதா । பஹிர் ஊர்த்வப்ரவாஹேண த்வாதஶாங்குலமூர்தநி
பிராணன் ஓடும் நடுவே செல்லும் சக்தியான குண்டலினி, வெளியில் மேலே எழும்பும்போது, தலைக்கு பன்னிரண்டு விரல் உயரத்தில் உள்ள இடத்தை அடைகிறது.
ரேசகேந ப்ரயோகேண நாட்யந்தரநிரோதிநா । முஹூர்தம் ஸ்திதிம் ஆப்நோதி ததா வ்யோமகதர்ஶநம்
உள்நாடிகளை அடக்கும் வெளியே மூச்சை விடும் பயிற்சியால், ஒரு கணம் அமைதியான நிலை கிடைக்கிறது; அப்போது ஆகாயத்தைப் பார்ப்பது நிகழ்கிறது.
தர்ஶநம் கீத்ரு'ஶம் ப்ரஹ்மந் நயநாம்ஶுகணம் விநா । அந்யேஷாம் இந்த்ரியாணாம் ச தத்த்வம் ஏவம் கதம் பவேத்
பிரமனே, கண்களின் ஒளிக்கீற்றுகள் இல்லாமல், அந்தக் காண்டல் எப்படி இருக்கிறது? மற்ற உணர்வுகளின் உண்மை இப்படிப்பட்டது எப்படி முடியும்?
ந கேசந மஹாபாஹோ பூசரேண நபஶ்சராஃ । அதிவ்யைர் ஆஶ்ரிதாஜ்ஞாநைர் த்ரு'ஶ்யந்தே புருஷேந்த்ரியைஃ
மிகுந்த வலிமை உடையவரே, பூமியில் வாழும் மனிதர்களின் உணர்வுகள், தெய்வீக அறிவு இல்லாதவர்களுக்கு, ஆகாயத்தில் நடமாடுபவர்களை ஒருபோதும் காண முடியாது.
விஜ்ஞாநாதூரஸம்ஸ்தேந புத்திநேத்ரேண ராகவ । த்ரு'ஶ்யந்தே வ்யோமகாஸ் ஸித்தாஸ் ஸ்வப்நவத் ஸ்வார்ததா அபி
ராவா, அறிவின் கண்கள் ஞானத்தில் நிலைத்திருக்கும் போது, ஆகாயத்தில் சஞ்சரிக்கும் சித்தர்கள், தாங்கள் விரும்பியதை வழங்கினாலும், கனவில் காண்பது போலவே தெரிகிறார்கள்.
ஸ்வப்நாவலோகநம் யத்வத் தத்வத் ஸித்தாவலோகநம் । கேவலோ ऽயம் விஶேஷோ யத் ஸித்தப்ராப்தௌ ஸ்திரார்ததா
எப்படி கனவு காண்போம், அதேபோல் சித்தர்களையும் காண்கிறோம்; வேறுபாடு ஒன்றே — சித்தி கிடைத்தபோது விருப்பம் நிலையாக நிறைவேறும்.
முகாத் பஹிர் த்வாதஶாந்தே ரேசகாப்யாஸயுக்திதஃ । ப்ராணே சிரம் ஸ்திதிம் நீதே ப்ரவிஶந்த்ய் அபராம் புரீம்
வாயிலிருந்து பன்னிரண்டாம் அங்குலம் வரை மூச்சை வெளியே விடும் பயிற்சியால், அந்த மூச்சு நீண்ட நேரம் அங்கே தங்கி இருந்தால், ஒருவர் வேறு ஒரு நகரத்தில் புகுந்துவிடுகிறார்.
வத ஸ்வபாவஸ்ய கதம் ப்ரஹ்மந் ந சலதி ஸ்திதிஃ । வக்தாரஸ் ஸாநுகம்பா ஹி துஷ்ப்ரஶ்நே ऽபி ந கேதிநஃ
பிரமனே, சொல், இயல்பான நிலை எவ்வாறு அசையாமல் இருக்கும்? கருணையுள்ளவர்கள், கடினமான கேள்விகளுக்கும் சோர்வடையாமல் பதில் அளிப்பார்கள்.
ஶக்திர் வஸ்துஸ்வபாவாக்யா யதா ஸ்புரதி யாத்மநஃ । ஸர்காதிநா ததைவாஸௌ ஸ்திதிம் யாதீதி நிஶ்சயஃ
ஒரு பொருளின் இயல்பு என்னும் சக்தி, அது தானாகவே வெளிப்படுகிறது. அதுபோல, படைப்பு முதலியவற்றால் அது தன் நிலையை அடைகிறது என்பதில் ஐயம் இல்லை.
அவஸ்துத்வாத் அவித்யாயா வஸ்துஶக்திர் அபி க்வசித் । பித்யதே த்ரு'ஶ்யதே ஹ்ய் அங்க வஸந்தே ஶாரதம் பலம்
அறிவின்மை என்பது உண்மையானது அல்லாததால், உண்மை பொருளின் சக்தியும் சில சமயம் பிரிந்து காணப்படுகிறது. இது வசந்தத்தில் சரத்கால பழம் தோன்றுவது போல, என் செல்லமே.
ஸர்வம் ஏவம்விதம் ப்ரஹ்ம நாநாநாநாதயாநயா । த்ரு'ஶ்யதே வ்யவஹாரார்தம் கேவலம் கல்ப்யதே ஸ்திதிஃ
இந்த எல்லாமும் இப்படிப்பட்ட பிரம்மமே. பல்வகை தன்மைகள் என்று எண்ணப்படுவது உலக வாழ்க்கைக்காக மட்டுமே. உண்மையில், இந்த நிலை கற்பனை மட்டுமே.
ஸூக்ஷ்மச்சித்ராதிகத்யர்தம் பூரணார்தம் ச கஸ்ய வா । அணுதாம் ஸ்தூலதாம் வாபி காயோ ऽயம் நீயதே கதம்
நுண்ணிய இடைவெளிகளுக்குள் செல்லவும், வெற்றிடத்தை நிரப்பவும், இந்த உடல் எப்போது சிறியதாகவோ, பெரிதாகவோ ஆகிறது என்பது எப்படிச் சாத்தியமாகிறது?
காஷ்டக்ரகசயோஶ் ஶ்லேஷாத் யதா ச்சேதஃ ப்ரவர்ததே । தயோஸ் ஸங்கர்ஷணாத் அக்நிஸ் ஸ்வபாவாஜ் ஜாயதே ததா
மரம் மற்றும் அரிவாளின் தொடுதலால் எவ்வாறு வெட்டுதல் நிகழ்கிறது, அவற்றின் உரசலால் இயற்கையாகவே தீ உருவாகிறது.
மாம்ஸாப்ஜயந்த்ரம் ஜடரே ஸ்திதம் ஶ்லிஷ்டமுகம் மிதஃ । ஊர்த்வாதஸ்ஸம்மிலந்மூலம் த்யுபூம்யோர் இவ வை தலம்
அதேபோல், வயிற்றில் உள்ள இறைச்சி மலர் போன்ற இயந்திரம், அதன் வாய்கள் ஒன்றோடொன்று இணைந்து, மேலும் கீழும் வேர் போல சந்திக்கிறது; அது வானும் பூமியும் சந்திக்கும் இடத்தைப் போன்றது.
தஸ்ய குண்டலிநீ லக்ஷ்மீர் நிலீநாந்தர் நிஜாஸ்பதே । பத்மராகஸமுத்கஸ்ய கோஶே முக்தாவலீ யதா
அதில், குண்டலினி என்ற தேவி தன் இடத்தில் மறைந்திருப்பாள்; அது, தாமரைக்கல் போன்ற மணிக்குள் முத்து மாலை மறைந்திருப்பதைப் போலும் உள்ளது.
ஆவர்தபேநமாலேவ நித்யம் ஶலஶலாயதே । தண்டாஹதேவ புஜகீ ஸுஸந்நதவிவர்தநா
அவள் எப்போதும் நுரையுடன் சுழலும் நீர் போல மென்மையான சலசலப்புடன் நகர்கிறாள்; அல்லது, கம்பியால் அடிக்கப்பட்ட பாம்பு மென்மையாக திரும்புவது போலவும் காணப்படுகிறாள்.
த்யாவாப்ரு'திவ்யோர் மத்யஸ்தா க்ரியேவ ஸ்பந்தரூபிணீ । ஸம்விந்மதுவிபோதோத்தா ஹ்ரு'த்பத்மபுடஷட்பதீ
வானமும் பூமியும் இடையே அசைவாக இருப்பவள், அந்த அசைவின் வடிவமாகும் செயல் போலத் திகழ்கிறாள். அறிவின் தேனிலிருந்து எழும் உணர்வின் தேனீபோல், இதய மலரின் இதழ்களில் வாழ்கிறாள்.
தத் ஸர்வம் ஶக்திபத்மாதி பாஹ்யைர் ஆப்யந்தரைஸ் ஸதா । ஹ்ரு'தி வ்யாதூயதே வாதைர் அப்ரவ்ரு'ந்தம் இவாபிதஃ
அந்த சக்தி, மலர்கள் மற்றும் பிற அனைத்தும், வெளிப்புறமும் உள்ளுறையும், எப்போதும் இதயத்தில் காற்றால் கலக்கப்படுகின்றன; மேகக் கூட்டங்கள் எங்கும் சிதறுவது போல்.