துஷ்காலவ்யவஹாரேண துஷ்க்ரியாஸ்புரணேந ச । துர்ஜநாஸங்கதோஷேண துர்பாவோத்பவநேந ச
தவறான நேரத்தில் செயல்படுவதாலும், தீய செயல்களில் ஈடுபடுவதாலும், கெட்ட மனிதர்களுடன் பழகுவதாலும், அனுகூலமில்லாத சூழ்நிலைகள் தோன்றுவதாலும், இவை எல்லாம் துன்பத்திற்கு காரணமாகின்றன.
க்ஷீணத்வாத் வா ப்ரபூர்ணத்வாந் நாடிஷ்வ் அஸுகஸம்ஸ்ரு'தௌ । ப்ராணே விதுரதாம் யாதே குபதேவ நவாத்வகே
நாடிகள் குறைவாகவோ அதிகமாகவோ இருந்தால், உயிர் சக்தி சீர்கெட்டுப் போனால், உடலில் துன்பம் தோன்றும்; இது புதிதாக அமைக்கப்பட்ட, கெட்ட பாதையில் பயணிப்பவருக்கு ஏற்படும் சிரமத்தைப் போலாகும்.
தௌஸ்ஸ்தித்யகாரணம் தோஷாத் வ்யாதிர் தேஹே ப்ரவர்ததே । நத்யாம் ப்ராவ்ரு'ண்நிதாகாப்யாம் இவாகாரவிபர்யயஃ
உடலில் நிலைமையின்மை ஏற்படும் காரணத்தால், நோய் உண்டாகிறது; இது, நதியில் மழைக்காலம் அல்லது வெயில்காலம் வந்தால் அதன் வடிவம் மாறுவது போலாகும்.
ப்ராக்தநீ வைஹிகீ வாபி ஶுபா வாப்ய் அஶுபா மதிஃ । யைவாதிகா ஸைவ ததா தஸ்மிந் யோஜயதி க்ரமே
முன்பு பெற்றதோ, இப்பிறப்பில் வந்ததோ, நல்லதோ, கெட்டதோ, எந்த மனநிலை அதிகமாக இருக்கிறதோ, அதுவே ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் மனிதனை நடத்துகிறது.
ஆதயோ வ்யாதயஶ் சைவம் ஜாயந்தே பூதபஞ்சகே । கதம் ஶ்ரு'ணு விநஶ்யந்தி ராகவாணாம் குலோத்வஹ
ஐந்து பொருள்களால் ஆன உடலில் துயரங்களும் நோய்களும் தோன்றுகின்றன; இவை எவ்வாறு அழிகின்றன என்பதை நீ கேள், ராகுவின் சிறந்தவரே.
த்விவிதோ ஹ்ய் ஆதிர் அஸ்தீஹ ஸாமாந்யஸ் ஸார ஏவ ச । வ்யவஹாரஸ் து ஸாமாந்யஸ் ஸாரோ ஜந்மமயஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
இங்கே துயரம் இரண்டு வகை உள்ளது: ஒன்று சாதாரணம், மற்றொன்று ஆழமானது; சாதாரண துயரம் உலக வாழ்க்கையிலேயே வருகிறது, ஆழமானது அறியாமையால் தோன்றுகிறது என்று கூறப்படுகிறது.
ப்ராப்தேநாபிமதேநைவ நஶ்யந்தி வ்யாவஹாரிகாஃ । ஆதிக்ஷயேணாதிபவாஃ க்ஷீயந்தே வ்யாதயோ ऽப்ய் அலம்
விரும்பியதைப் பெற்றால் சாதாரண துயரங்கள் நீங்கும்; அறியாமை அழிந்தால் அதிலிருந்து வரும் துயரங்களும், நோய்களும் முற்றிலும் தீரும்.
ஆத்மஜ்ஞாநம் விநா ஸாரோ நாதிர் நஶ்யதி ராகவ । பூயோ ரஜ்ஜ்வவபோதேந ரஜ்ஜுஸர்போ ஹி நஶ்யதி
ஆன்ம அறிவு இல்லாமல் ஆழமான துயரம் நீங்காது, ராகவா; கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை, கயிற்றை உணர்ந்தபோது போல், அறிவால் மட்டுமே அழிகிறது.
ஆதிவ்யாதிவிலாஸாநாம் ராம ஸாராதிஸங்க்ஷயஃ । ஸர்வேஷாம் மூலஹா ப்ராவ்ரு'ண்நதீவ தடவீருதாம்
ராமா, மன வேதனைகளும் உடல் நோய்களும் உண்டாகும் காரணமே அழிந்துவிட்டால், அந்த வேதனைகளும் நோய்களும் எல்லாம் அடிப்படையில் நீங்கிவிடும். இது, அகிலத்தில் பெரு வெள்ளம் வந்து கரையோரத்தில் வளர்ந்துள்ள செடிகள் எல்லாவற்றையும் வேரோடு பிடுங்கி எடுத்துப்போனதைப் போல் ஆகும்.
அநாதிஜா வ்யாதயஸ் து த்ரவ்யமந்த்ரஶுபக்ரமைஃ । சிகித்ஸகாதிஶாஸ்த்ரோக்தைர் நஶ்யந்த்ய் அப்ரைர் இவாதபாஃ
ஆனால், மன வேதனையால் வராத நோய்கள், மருந்துகள், மந்திரங்கள், நல்ல முறைகள் போன்றவற்றால், மருத்துவரும் சாஸ்திரங்களும் சொல்லும் வழியில், மேகங்களை வெயில் கலைப்பது போல் நீங்கும்.
ஸ்நாநமந்த்ரௌஷதோபாயவக்த்ரூ'ண்ய் அதிகதாநி ச । த்வயா சிகித்ஸாஶாஸ்த்ராணி கிம் அந்யத் உபதிஶ்யதே
நீ ஏற்கனவே குளியல், மந்திரம், மருந்து முறைகள், மருத்துவ சாஸ்திரம் ஆகியவற்றை எல்லாம் கற்றுக்கொண்டுள்ளாய்; இனி உனக்கு என்ன சொல்லிக் கொடுக்க வேண்டும்?
ஆதேஃ கதம் பவேத் வ்யாதிஃ கதம் ச ஸ விநஶ்யதி । த்ரவ்யாத் இதரயா யுக்த்யா மந்த்ரபுண்யாதிபூர்வயா
வேதனையால் நோய் எப்படி உண்டாகிறது? அது எப்படித் தீர்கிறது? மருந்துகளால், அல்லது மந்திரம், புண்ணியம் போன்ற பிற வழிகளால் அது நீங்கும்.
சித்தே விதுரிதே தேஹஸ் ஸம்யங் நாநுபவத்ய் அயம் । யதா ஹி ருஷிதோ ஜந்துர் அக்ரம் ஏவ ந பஶ்யதி
மனது கலங்கியிருக்கும்போது, இந்த உடல் சரியாக இயங்காது; கோபத்தில் உள்ள ஒரு உயிரினம் முன்னிலையைப் பார்க்க முடியாதது போல.
அநபேக்ஷ்ய யதாப்ராப்தம் அமார்கம் அநுதாவதி । ப்ரக்ரு'தம் மார்கம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஶரார்தோ ஹரிணோ யதா
எதையும் கவனிக்காமல், எது கிடைக்கிறதோ அதைத் துரத்தி, சரியான பாதையை விட்டுவிட்டு தவறான வழியில் ஓடுகிறது; காயமடைந்த மான் குழப்பத்தில் ஓடுவது போல.
ஸங்க்ஷோபாத் ஸாம்யம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய வஹந்தி ப்ராணவாயவஃ । தேஹே கஜகடார்தாநி பயாம்ஸீவ ஸரித்தடே
உள்ளம் கலங்குவதால், உயிர்வாயுக்கள் சமநிலையை விட்டுவிட்டு, உடலுக்குள் யானைகள் ஆற்றங்கரை மீது தண்ணீரை கலக்குவது போல ஓடுகின்றன.
அஸமம் வஹதி ப்ராணே நாட்யோ யாந்தி விஸம்ஸ்திதிம் । அஸம்யக் ஸம்ஸ்திதே பூபே யதா வர்ணாஶ்ரமக்ரமாஃ
உயிர் சமமாக ஓடாமல், நரம்புகள் குழப்பமடைந்து விடுகின்றன; அரசர் நிலை குலைந்தால், சமூக ஒழுங்கும் வாழ்க்கை முறைகளும் குழப்பமடைவது போல.
காஶ்சிந் நாட்யஃ ப்ரபூர்ணத்வம் யாந்தி காஶ்சிச் ச ரிக்ததாம் । ப்ராணே விதுரிதே தேஶே ஸர்வர்தௌ ஸரிதோ யதா
உடலில் உயிர்சக்தி குழப்பமடைந்தால், சில நரம்புகள் நிரம்பி வழிகின்றன, சில வெறுமையாகிவிடுகின்றன; இது எல்லா காலங்களிலும் நதிகள் ஒருபோதும் பெருக்காகவோ, ஒருபோதும் வறண்டுபோகும் நிலையைப் போல் உள்ளது.
குஜீர்ணத்வம் அஜீர்ணத்வம் அதிஜீர்ணத்வம் ஏவ வா । தோஷாயைவ ப்ரயாத்ய் அந்நம் ப்ராணஸஞ்சாரதுஷ்க்ரமைஃ
உயிர்சக்தியின் ஓட்டம் சரிவர இயங்காதபோது, உணவு முறையாக ஜீரணிக்காமல், சில சமயம் ஜீரணிக்காமலும், சில சமயம் மிகையாக ஜீரணிக்கப்படுவதும் ஏற்படுகிறது; இதனால் உடலில் குழப்பம் மட்டுமே உண்டாகும்.
யதா காஷ்டாநி நயதி ப்ராப்தம் தேஶம் ஸரித்ரயஃ । ததாந்நாநி நயத்ய் அந்தஃ ப்ராணவாதஸ் ஸ்வம் ஆஶ்ரயம்
நதியின் ஓட்டம் மரக்கட்டைகளை எங்கு கொண்டு போனாலும் அங்கு சேர்க்கும் போல, உடலுக்குள் உள்ள உயிர்வாயு உணவைத் தன் இடத்திற்கு எடுத்துச் செல்கிறது.
யாந்ய் அந்நாநி விரோதேந திஷ்டந்த்ய் அந்தஶ் ஶரீரகே । தாந்ய் ஏவ வ்யாதிதாம் யாந்தி பரிணாமஸ்வபாவதஃ
உடலில் பொருந்தாத உணவுகள் உள்ளே தங்கும்போது, அவை தங்களது இயல்பினால் நோயாக மாறுகின்றன.
ஏவம் ஆதேர் பவேத் வ்யாதிர் ஆத்யபாவாச் ச நஶ்யதி । யதா மந்த்ரைஶ் ச நஶ்யந்தி வ்யாதயஸ் தத்க்ரமம் ஶ்ரு'ணு
இப்படியாக, மனதின் துயரால் உடலில் நோய் உண்டாகிறது; அந்த துயரத்தை நீக்கினால் நோயும் மறைந்து விடுகிறது. எப்படித் துதிகள் மூலம் நோய்கள் போக்கப்படுகிறதோ, அந்த முறையை இப்போது கேள்.
யதா விரேகம் குர்வந்தி ஹரீதக்யஸ் ஸ்வபாவதஃ । பாவநாவஶதஃ கார்யம் ததா யரலவாதயஃ
எப்படி ஹரீதகி இயற்கையாகவே உடலை சுத்திகரிக்கிறதோ, அதுபோல் மனதில் உறுதியான எண்ணம் இருந்தால் யரல முதலியவை தக்க விளைவுகளைத் தரும்.
ஶுத்தயா புண்யயா ஸாதோ க்ரியயா ஸாதுஸேவயா । மநஃ ப்ரயாதி வைமல்யம் நிகஷேணேவ காஞ்சநம்
தூய்மையான நல்ல செயலாலும், நல்லவர்களைச் சேவிப்பதாலும், மனம் தெளிவை அடைகிறது; அது, தங்கம் நெய்யில் சுத்தமாகும் போல்.
ஆநந்தோ வர்ததே தேஹே ஶுத்தே சேதஸி ராகவ । பூர்ணேந்தாவ் உதிதே வ்யப்ரே நைர்மல்யம் புவநே யதா
உடலும் மனமும் தூய்மையாக இருக்கும்போது, ராகவா, ஆனந்தம் அதிகரிக்கிறது; அது, முழுமதி மேகமில்லா வானில் உதிக்கும்போது உலகம் ஒளிர்வது போல்.
ஸத்த்வஶுத்தௌ வஹந்த்ய் ஏதே க்ரமேண ப்ராணவாயவஃ । ஜரயந்தி ததாந்நாநி வ்யாதிஸ் தேந விநஶ்யதி
மனதின் தூய்மை அடைந்தபோது, உயிர்வாயுக்கள் ஒழுங்காகச் சுழன்று, உணவு நன்றாக ஜீரணமாகி, நோய் நீங்குகிறது.
ஆதிவ்யாத்யோர் இதி ப்ரோக்தௌ நாஶோத்பத்திக்ரமௌ த்வயி । குண்டலிந்யாஃ கதாயோகாத் அதுநா ப்ரக்ரு'தம் ஶ்ரு'ணு
இப்படி, மனவேதனை மற்றும் உடல் நோய் எவ்வாறு உண்டாகி, எவ்வாறு அழிகின்றன என்பதை உனக்குச் சொன்னேன். இப்போது குண்டலினி பற்றிய கதையை கேள்.
புர்யஷ்டகாபராக்யஸ்ய ஜீவஸ்ய ப்ரதமாஶ்ரயம் । வித்தி குண்டலிநீம் அந்தர் ஆமோதஸ்யேவ மஞ்ஜரீம்
புரியஷ்டகமாக அழைக்கப்படும் நுட்ப உடலில், குண்டலினி முதன்மையான தங்கும் இடம் என்பதை அறிந்து கொள். அது எப்படியோ, மலரில் வாசனை தங்கும் இடம் போல.
தாம் யதா பூரகாப்யாஸாத் ஆபூர்ய ஸ்தீயதே சிரம் । ததைதி மைரவம் ஸ்தைர்யம் காயஸ்யாபீநதா ததா
பூரக பயிற்சியால் அந்தக் குண்டலினி நிறைந்து நீண்ட நேரம் நிலைத்திருக்கும்போது, மேரு மலையைப் போல உறுதியும், உடலிலும் நிறைவும் தோன்றும்.
யதா பூரகபூர்ணாந்தர் அமுக்தப்ராணமாருதம் । நீயதே ஸம்விதைவோர்த்வம் ஸோடகர்மக்லமஶ்ரமம்
உட்பிராணன் நிறைந்துள்ள நிலையில், மூச்சை வெளியே விடாமல், மனம் மேலே இழுக்கும் போது, வெப்பம், சோர்வு, முயற்சி ஆகியவற்றை தாங்கி, உயிர்வாயு மேலே செல்கிறது.
ஸர்பீ ப்ரகுபிதேவோச்சைர் யாதி தண்டோபமாம் கதா । நாடீஸ் ஸர்வாஸ் ஸமாதாய தேஹே பத்தா லதோபமா
அப்போது, நெய் கலங்கும் போல், அது வலிமையாக எழுந்து, ஒரு கோல் போல உருவெடுத்து, எல்லா நாடிகளையும் சேர்த்து, உடலில் ஒரு கொடிபோல் கட்டுப்படுகிறது.