ஸமஸ்தைவோர்த்வம் ஆயாதா யதி யுக்த்யா ந தார்யதே । தத் புமாந் ம்ரு'த்யும் ஆயாதி தயா நிர்கதயா பலாத்
அது முழுவதும் மேலே எழும்பி, சரியான முறையில் தடுக்கப்படவில்லை என்றால், அந்த மனிதன் அது வலியுடன் வெளியேறும்போது மரணத்தை அடைகிறான்.
ஸர்வதாத்மநி சேத் திஷ்டேத் த்யக்த்வோர்த்வாதோகமாகமம் । தஜ் ஜந்தோர் ஜாயதே வ்யாதிர் மலமாருதரோததஃ
எல்லா வகையிலும் அது உள்ளத்தில் தங்கி, மேலே அல்லது கீழே செல்லுவதை விட்டுவிட்டால், அந்த உயிருக்கு கழிவும் காற்றும் அடைபடுவதால் நோய் ஏற்படுகிறது.
ஸாமாந்யநாடீவைதுர்யாத் ஸாமாந்யவ்யாதிஸம்பவஃ । ப்ரதாநநாடீவைதுர்யாத் ப்ரதாநவ்யாதிஸம்பவஃ
பொதுவான நாடிகள் சரிவர இயங்காதபோது சாதாரண நோய்கள் உருவாகின்றன; முக்கியமான நாடிகள் பாதிக்கப்படும்போது பெரிய நோய்கள் தோன்றுகின்றன.
கிம்விநாஶாஃ கிமுத்பாதாஶ் ஶரீரே ऽஸ்மிந் முநீஶ்வர । ஆதயோ வ்யாதயஶ் சைவ யதாவத் கதயாஶு மே
முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த உடலில் அழிவுக்கும் தோற்றத்திற்கும் காரணங்கள் என்ன? துயரங்களும் நோய்களும் பற்றி எனக்கு விரைவாகவும் தெளிவாகவும் கூறுங்கள்.
ஆதயோ வ்யாதயஶ் சைவ த்வயம் துஃகஸ்ய காரணம் । தந்நிவ்ரு'த்திம் ஸுகம் வித்யாத் தத்க்ஷயோ மோக்ஷ உச்யதே
துயரங்களும் நோய்களும் இரண்டும் துன்பத்திற்கு காரணம். அவை நீங்கினால் அதுவே ஆனந்தம்; அவை முற்றிலும் அழிந்தால் அதுவே விடுதலை என்று அறிய வேண்டும்.
மிதஃ கதாசிஜ் ஜாயேதே கதாசித் ஸமம் ஏவ து । பர்யாயேண கதாசித் தாவ் ஆதிவ்யாதீ ஶரீரகே
சில நேரங்களில் அவை ஒன்றுக்கொன்று மாறி தோன்றும்; சில சமயம் இரண்டும் ஒன்றாகவே நிகழும்; மறுபடியும், இரண்டும் மாறி மாறி உடலில் ஏற்படுகின்றன.
தேஹதுஃகம் விதுர் வ்யாதிம் ஆத்யாக்யம் வாஸநாமயம் । மௌர்க்யமூலே ஹி தே வித்யாத் தத்த்வஜ்ஞாநபரிக்ஷயே
உடல் வலியை மனவேதனை என்ற நோயாக அறிந்தவர்கள், அது பழைய பழக்கங்களால் உண்டாகிறது என்று கூறுவர். உண்மையான அறிவு இல்லாதபோது, அறியாமை அதற்குக் காரணம் என்பதை நீ அறிந்து கொள்.
அதத்த்வஜ்ஞாநவஶதஸ் ஸ்வேந்த்ரியாக்ரமணம் விநா । ஹ்ரு'தி தாநவம் உஜ்சத்ஸு ராகத்வேஷேஷ்வ் அநாரதம்
உண்மையை அறியாதவர்களும், தங்கள் உணர்வுகளை அடக்க முடியாதவர்களும், மனம் எப்போதும் ஆசையிலும் வெறுப்பிலும் அலையும்போது, உள்ளுக்குள் சோர்வும் தளர்வும் ஏற்படுகிறது.
இதம் ப்ராப்தம் இதம் நேதி ஜாட்யாந்த்யகநமோஹதாஃ । ஆதயஸ் ஸம்ப்ரவர்தந்தே வர்ஷாஸு மிஹிகா இவ
‘இதை பெற்றேன், இதை பெறவில்லை’ என்று எண்ணிக்கொண்டே, அறிவு மங்கலும் குழப்பமும் ஆழ்ந்த மயக்கமும் சூழ்ந்தவர்களுக்கு, வருஷ காலத்தில் பனிப்பொழியும் போல் மனவேதனைகள் எழுகின்றன.
ப்ரு'ஶம் ஸ்புரந்தீஷ்வ் இச்சாஸு மௌர்க்யாச் சேதஸ்ய் அநிர்ஜிதே । துரந்நாப்யவஹாரேண துர்தேஶாக்ரமணேந ச
ஆசைகள் மிகுந்து மனம் அறியாமையால் அடக்கப்படாமல் இருக்கும்போது, தவறான உணவு உண்ணுவதாலும், நல்லதல்லாத இடங்களில் செல்வதாலும் துன்பம் உண்டாகிறது.
துஷ்காலவ்யவஹாரேண துஷ்க்ரியாஸ்புரணேந ச । துர்ஜநாஸங்கதோஷேண துர்பாவோத்பவநேந ச
தவறான நேரத்தில் செயல்படுவதாலும், தீய செயல்களில் ஈடுபடுவதாலும், கெட்ட மனிதர்களுடன் பழகுவதாலும், அனுகூலமில்லாத சூழ்நிலைகள் தோன்றுவதாலும், இவை எல்லாம் துன்பத்திற்கு காரணமாகின்றன.
க்ஷீணத்வாத் வா ப்ரபூர்ணத்வாந் நாடிஷ்வ் அஸுகஸம்ஸ்ரு'தௌ । ப்ராணே விதுரதாம் யாதே குபதேவ நவாத்வகே
நாடிகள் குறைவாகவோ அதிகமாகவோ இருந்தால், உயிர் சக்தி சீர்கெட்டுப் போனால், உடலில் துன்பம் தோன்றும்; இது புதிதாக அமைக்கப்பட்ட, கெட்ட பாதையில் பயணிப்பவருக்கு ஏற்படும் சிரமத்தைப் போலாகும்.
தௌஸ்ஸ்தித்யகாரணம் தோஷாத் வ்யாதிர் தேஹே ப்ரவர்ததே । நத்யாம் ப்ராவ்ரு'ண்நிதாகாப்யாம் இவாகாரவிபர்யயஃ
உடலில் நிலைமையின்மை ஏற்படும் காரணத்தால், நோய் உண்டாகிறது; இது, நதியில் மழைக்காலம் அல்லது வெயில்காலம் வந்தால் அதன் வடிவம் மாறுவது போலாகும்.
ப்ராக்தநீ வைஹிகீ வாபி ஶுபா வாப்ய் அஶுபா மதிஃ । யைவாதிகா ஸைவ ததா தஸ்மிந் யோஜயதி க்ரமே
முன்பு பெற்றதோ, இப்பிறப்பில் வந்ததோ, நல்லதோ, கெட்டதோ, எந்த மனநிலை அதிகமாக இருக்கிறதோ, அதுவே ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் மனிதனை நடத்துகிறது.
ஆதயோ வ்யாதயஶ் சைவம் ஜாயந்தே பூதபஞ்சகே । கதம் ஶ்ரு'ணு விநஶ்யந்தி ராகவாணாம் குலோத்வஹ
ஐந்து பொருள்களால் ஆன உடலில் துயரங்களும் நோய்களும் தோன்றுகின்றன; இவை எவ்வாறு அழிகின்றன என்பதை நீ கேள், ராகுவின் சிறந்தவரே.
த்விவிதோ ஹ்ய் ஆதிர் அஸ்தீஹ ஸாமாந்யஸ் ஸார ஏவ ச । வ்யவஹாரஸ் து ஸாமாந்யஸ் ஸாரோ ஜந்மமயஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
இங்கே துயரம் இரண்டு வகை உள்ளது: ஒன்று சாதாரணம், மற்றொன்று ஆழமானது; சாதாரண துயரம் உலக வாழ்க்கையிலேயே வருகிறது, ஆழமானது அறியாமையால் தோன்றுகிறது என்று கூறப்படுகிறது.
ப்ராப்தேநாபிமதேநைவ நஶ்யந்தி வ்யாவஹாரிகாஃ । ஆதிக்ஷயேணாதிபவாஃ க்ஷீயந்தே வ்யாதயோ ऽப்ய் அலம்
விரும்பியதைப் பெற்றால் சாதாரண துயரங்கள் நீங்கும்; அறியாமை அழிந்தால் அதிலிருந்து வரும் துயரங்களும், நோய்களும் முற்றிலும் தீரும்.
ஆத்மஜ்ஞாநம் விநா ஸாரோ நாதிர் நஶ்யதி ராகவ । பூயோ ரஜ்ஜ்வவபோதேந ரஜ்ஜுஸர்போ ஹி நஶ்யதி
ஆன்ம அறிவு இல்லாமல் ஆழமான துயரம் நீங்காது, ராகவா; கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை, கயிற்றை உணர்ந்தபோது போல், அறிவால் மட்டுமே அழிகிறது.
ஆதிவ்யாதிவிலாஸாநாம் ராம ஸாராதிஸங்க்ஷயஃ । ஸர்வேஷாம் மூலஹா ப்ராவ்ரு'ண்நதீவ தடவீருதாம்
ராமா, மன வேதனைகளும் உடல் நோய்களும் உண்டாகும் காரணமே அழிந்துவிட்டால், அந்த வேதனைகளும் நோய்களும் எல்லாம் அடிப்படையில் நீங்கிவிடும். இது, அகிலத்தில் பெரு வெள்ளம் வந்து கரையோரத்தில் வளர்ந்துள்ள செடிகள் எல்லாவற்றையும் வேரோடு பிடுங்கி எடுத்துப்போனதைப் போல் ஆகும்.
அநாதிஜா வ்யாதயஸ் து த்ரவ்யமந்த்ரஶுபக்ரமைஃ । சிகித்ஸகாதிஶாஸ்த்ரோக்தைர் நஶ்யந்த்ய் அப்ரைர் இவாதபாஃ
ஆனால், மன வேதனையால் வராத நோய்கள், மருந்துகள், மந்திரங்கள், நல்ல முறைகள் போன்றவற்றால், மருத்துவரும் சாஸ்திரங்களும் சொல்லும் வழியில், மேகங்களை வெயில் கலைப்பது போல் நீங்கும்.
ஸ்நாநமந்த்ரௌஷதோபாயவக்த்ரூ'ண்ய் அதிகதாநி ச । த்வயா சிகித்ஸாஶாஸ்த்ராணி கிம் அந்யத் உபதிஶ்யதே
நீ ஏற்கனவே குளியல், மந்திரம், மருந்து முறைகள், மருத்துவ சாஸ்திரம் ஆகியவற்றை எல்லாம் கற்றுக்கொண்டுள்ளாய்; இனி உனக்கு என்ன சொல்லிக் கொடுக்க வேண்டும்?
ஆதேஃ கதம் பவேத் வ்யாதிஃ கதம் ச ஸ விநஶ்யதி । த்ரவ்யாத் இதரயா யுக்த்யா மந்த்ரபுண்யாதிபூர்வயா
வேதனையால் நோய் எப்படி உண்டாகிறது? அது எப்படித் தீர்கிறது? மருந்துகளால், அல்லது மந்திரம், புண்ணியம் போன்ற பிற வழிகளால் அது நீங்கும்.
சித்தே விதுரிதே தேஹஸ் ஸம்யங் நாநுபவத்ய் அயம் । யதா ஹி ருஷிதோ ஜந்துர் அக்ரம் ஏவ ந பஶ்யதி
மனது கலங்கியிருக்கும்போது, இந்த உடல் சரியாக இயங்காது; கோபத்தில் உள்ள ஒரு உயிரினம் முன்னிலையைப் பார்க்க முடியாதது போல.
அநபேக்ஷ்ய யதாப்ராப்தம் அமார்கம் அநுதாவதி । ப்ரக்ரு'தம் மார்கம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஶரார்தோ ஹரிணோ யதா
எதையும் கவனிக்காமல், எது கிடைக்கிறதோ அதைத் துரத்தி, சரியான பாதையை விட்டுவிட்டு தவறான வழியில் ஓடுகிறது; காயமடைந்த மான் குழப்பத்தில் ஓடுவது போல.
ஸங்க்ஷோபாத் ஸாம்யம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய வஹந்தி ப்ராணவாயவஃ । தேஹே கஜகடார்தாநி பயாம்ஸீவ ஸரித்தடே
உள்ளம் கலங்குவதால், உயிர்வாயுக்கள் சமநிலையை விட்டுவிட்டு, உடலுக்குள் யானைகள் ஆற்றங்கரை மீது தண்ணீரை கலக்குவது போல ஓடுகின்றன.
அஸமம் வஹதி ப்ராணே நாட்யோ யாந்தி விஸம்ஸ்திதிம் । அஸம்யக் ஸம்ஸ்திதே பூபே யதா வர்ணாஶ்ரமக்ரமாஃ
உயிர் சமமாக ஓடாமல், நரம்புகள் குழப்பமடைந்து விடுகின்றன; அரசர் நிலை குலைந்தால், சமூக ஒழுங்கும் வாழ்க்கை முறைகளும் குழப்பமடைவது போல.
காஶ்சிந் நாட்யஃ ப்ரபூர்ணத்வம் யாந்தி காஶ்சிச் ச ரிக்ததாம் । ப்ராணே விதுரிதே தேஶே ஸர்வர்தௌ ஸரிதோ யதா
உடலில் உயிர்சக்தி குழப்பமடைந்தால், சில நரம்புகள் நிரம்பி வழிகின்றன, சில வெறுமையாகிவிடுகின்றன; இது எல்லா காலங்களிலும் நதிகள் ஒருபோதும் பெருக்காகவோ, ஒருபோதும் வறண்டுபோகும் நிலையைப் போல் உள்ளது.
குஜீர்ணத்வம் அஜீர்ணத்வம் அதிஜீர்ணத்வம் ஏவ வா । தோஷாயைவ ப்ரயாத்ய் அந்நம் ப்ராணஸஞ்சாரதுஷ்க்ரமைஃ
உயிர்சக்தியின் ஓட்டம் சரிவர இயங்காதபோது, உணவு முறையாக ஜீரணிக்காமல், சில சமயம் ஜீரணிக்காமலும், சில சமயம் மிகையாக ஜீரணிக்கப்படுவதும் ஏற்படுகிறது; இதனால் உடலில் குழப்பம் மட்டுமே உண்டாகும்.
யதா காஷ்டாநி நயதி ப்ராப்தம் தேஶம் ஸரித்ரயஃ । ததாந்நாநி நயத்ய் அந்தஃ ப்ராணவாதஸ் ஸ்வம் ஆஶ்ரயம்
நதியின் ஓட்டம் மரக்கட்டைகளை எங்கு கொண்டு போனாலும் அங்கு சேர்க்கும் போல, உடலுக்குள் உள்ள உயிர்வாயு உணவைத் தன் இடத்திற்கு எடுத்துச் செல்கிறது.
யாந்ய் அந்நாநி விரோதேந திஷ்டந்த்ய் அந்தஶ் ஶரீரகே । தாந்ய் ஏவ வ்யாதிதாம் யாந்தி பரிணாமஸ்வபாவதஃ
உடலில் பொருந்தாத உணவுகள் உள்ளே தங்கும்போது, அவை தங்களது இயல்பினால் நோயாக மாறுகின்றன.