ஸ்வயம் நாநாத்வம் ஆயாந்தி சிரம் ஜாட்யாத் ஸ்புரந்தி ச । ஸுவிவிக்தாஶ் ஶமம் யாந்தி தரங்கா இவ தோயதேஃ
அவை தானாகவே பலவகை உருவங்களை எடுத்து, நீண்ட காலம் மௌனமாக இருந்து, பின்னர் திடீரென்று செயலில் தோன்றுகின்றன; தெளிவாக வேறுபட்டு, கடல் அலைகள் போல அமைதிக்கு அடங்குகின்றன.
யதோ யாந்தி ஸமுத்ஸேதம் யதோ யாந்தி ஶமம் ஸ்வயம் । ஏதே ஜாட்யவிவேகாப்யாம் தரங்கா இவ தோயதேஃ
அவை எங்கு எழுந்தாலும், எங்கு தானாக அடங்கினாலும், இந்த அலைகள் மந்தம் மற்றும் தெளிவின் காரணமாக, கடலில் எழும் அலைகள் போலவே.
யே விவேகவஶதோ லயம் கதா ராம பஞ்சகவிலாஸராஶயஃ । தே ந பூய இஹ யாந்தி ஸம்ஸ்திதிம் ப்ரப்ரமந்தி ஜகதீதரே முஹுஃ
இங்கே ராமா, தெளிவின் மூலம் ஐந்து விதமான மனப்போக்குகள் ஒழிந்தவர்கள் மீண்டும் இங்கு நிலைபெறுவதில்லை; மற்றவை உலகத்தில் எப்போதும் அலைந்து திரிகின்றன.
ஏதத் பஞ்சகபீஜம் யத் குண்டலிந்யாம் தத் அந்தரே । ப்ராணமாருதரூபேண தஸ்யாம் ஸ்புரதி ஸர்வதா
இந்த ஐந்து விதமான விதைகள் குண்டலினியில் உள்ளன; அவை அங்கு உயிர் மற்றும் வாயுவாக எப்போதும் தோன்றுகின்றன.
ஸாந்தஃ குண்டலிநீ ஸ்பந்தஸ்பர்ஶஸம்வித்கலாமலா । கலோக்தா கலநேநாஶு கதிதா சேதநேந சித்
உள் குண்டலினி, அதிர்வு, தொடுதல், அறிவு, கலை ஆகிய வடிவில் தூய்மையாக உள்ளது; கலை என்ற செயலால் அது 'கலை' என அழைக்கப்படுகிறது, அறிவுள்ள மனம் அதனை விரைவாக அறிவாக விவரிக்கிறது.
ஜீவநாஜ் ஜீவதாம் யாதா மநநாச் ச மநஸ் ஸ்திதா । ஸங்கல்பாத் ஸைவ ஸங்கல்போ போதாத் புத்திர் இதி ஸ்ம்ரு'தா
உயிரோடு சேர்ந்தபோது அது உயிர்களுக்கு உயிராகிறது; சிந்திப்பதிலிருந்து அது மனமாக நிலைபெறுகிறது; எண்ணத்திலிருந்து அது எண்ணமாகிறது; அறிவிலிருந்து அது புத்தியென நினைவுபடுகிறது.
அஹங்காரகலாம் யாதா ஸைஷா புர்யஷ்டகாபிதா । ஸ்திதா குண்டலிநீ தேஹே ஜீவஶக்திர் அநுத்தமா
அது அகங்காரத்தின் தன்மையாக மாறி, 'எட்டு வகை நுட்ப உடல்' என அழைக்கப்படுகிறது; குண்டலினி உடலில் மிக உயர்ந்த உயிர்சக்தியாக இருக்கிறது.
அபாநதாம் உபாகத்ய ஸததம் ப்ரவஹத்ய் அதஃ । ஸமாநநாம்நீ மத்யஸ்தா உதாநாக்யோபரிஸ்திதா
அது அபானம் எனும் வடிவம் கொண்டு எப்போதும் கீழே ஓடுகிறது; சமானம் என நடுவில் உள்ளது; உதானம் என மேலே நிலைபெற்றுள்ளது.
அதஸ் த்வ் அபாநரூபைவ மத்யே ஸோம்யைவ ஸர்வதா । ப்ரு'ஷ்டாத் உதாநரூபைவ பும்ஸஸ் ஸ்வஸ்தஸ்ய திஷ்டதி
கீழே அது எப்போதும் அபானம் என்ற வடிவில் இருக்கிறது; நடுவில் எப்போதும் சோமம் போல உள்ளது; பின்னால், உடல் நலம் உள்ள மனிதனில் அது உதானம் என்ற வடிவில் தங்கியுள்ளது.
ஸர்வயத்நம் அதோ யாதா யதி யத்நாந் ந தார்யதே । தத் புமாந் ம்ரு'திம் ஆயாதி தயா நிர்கதயா பலாத்
எல்லா முயற்சியாலும் அது கீழே போகும் போது, முயற்சியால் அதை தடுக்க முடியாவிட்டால், அந்த மனிதன் அது வலியுடன் வெளியேறும்போது மரணத்தை அடைகிறான்.
ஸமஸ்தைவோர்த்வம் ஆயாதா யதி யுக்த்யா ந தார்யதே । தத் புமாந் ம்ரு'த்யும் ஆயாதி தயா நிர்கதயா பலாத்
அது முழுவதும் மேலே எழும்பி, சரியான முறையில் தடுக்கப்படவில்லை என்றால், அந்த மனிதன் அது வலியுடன் வெளியேறும்போது மரணத்தை அடைகிறான்.
ஸர்வதாத்மநி சேத் திஷ்டேத் த்யக்த்வோர்த்வாதோகமாகமம் । தஜ் ஜந்தோர் ஜாயதே வ்யாதிர் மலமாருதரோததஃ
எல்லா வகையிலும் அது உள்ளத்தில் தங்கி, மேலே அல்லது கீழே செல்லுவதை விட்டுவிட்டால், அந்த உயிருக்கு கழிவும் காற்றும் அடைபடுவதால் நோய் ஏற்படுகிறது.
ஸாமாந்யநாடீவைதுர்யாத் ஸாமாந்யவ்யாதிஸம்பவஃ । ப்ரதாநநாடீவைதுர்யாத் ப்ரதாநவ்யாதிஸம்பவஃ
பொதுவான நாடிகள் சரிவர இயங்காதபோது சாதாரண நோய்கள் உருவாகின்றன; முக்கியமான நாடிகள் பாதிக்கப்படும்போது பெரிய நோய்கள் தோன்றுகின்றன.
கிம்விநாஶாஃ கிமுத்பாதாஶ் ஶரீரே ऽஸ்மிந் முநீஶ்வர । ஆதயோ வ்யாதயஶ் சைவ யதாவத் கதயாஶு மே
முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த உடலில் அழிவுக்கும் தோற்றத்திற்கும் காரணங்கள் என்ன? துயரங்களும் நோய்களும் பற்றி எனக்கு விரைவாகவும் தெளிவாகவும் கூறுங்கள்.
ஆதயோ வ்யாதயஶ் சைவ த்வயம் துஃகஸ்ய காரணம் । தந்நிவ்ரு'த்திம் ஸுகம் வித்யாத் தத்க்ஷயோ மோக்ஷ உச்யதே
துயரங்களும் நோய்களும் இரண்டும் துன்பத்திற்கு காரணம். அவை நீங்கினால் அதுவே ஆனந்தம்; அவை முற்றிலும் அழிந்தால் அதுவே விடுதலை என்று அறிய வேண்டும்.
மிதஃ கதாசிஜ் ஜாயேதே கதாசித் ஸமம் ஏவ து । பர்யாயேண கதாசித் தாவ் ஆதிவ்யாதீ ஶரீரகே
சில நேரங்களில் அவை ஒன்றுக்கொன்று மாறி தோன்றும்; சில சமயம் இரண்டும் ஒன்றாகவே நிகழும்; மறுபடியும், இரண்டும் மாறி மாறி உடலில் ஏற்படுகின்றன.
தேஹதுஃகம் விதுர் வ்யாதிம் ஆத்யாக்யம் வாஸநாமயம் । மௌர்க்யமூலே ஹி தே வித்யாத் தத்த்வஜ்ஞாநபரிக்ஷயே
உடல் வலியை மனவேதனை என்ற நோயாக அறிந்தவர்கள், அது பழைய பழக்கங்களால் உண்டாகிறது என்று கூறுவர். உண்மையான அறிவு இல்லாதபோது, அறியாமை அதற்குக் காரணம் என்பதை நீ அறிந்து கொள்.
அதத்த்வஜ்ஞாநவஶதஸ் ஸ்வேந்த்ரியாக்ரமணம் விநா । ஹ்ரு'தி தாநவம் உஜ்சத்ஸு ராகத்வேஷேஷ்வ் அநாரதம்
உண்மையை அறியாதவர்களும், தங்கள் உணர்வுகளை அடக்க முடியாதவர்களும், மனம் எப்போதும் ஆசையிலும் வெறுப்பிலும் அலையும்போது, உள்ளுக்குள் சோர்வும் தளர்வும் ஏற்படுகிறது.
இதம் ப்ராப்தம் இதம் நேதி ஜாட்யாந்த்யகநமோஹதாஃ । ஆதயஸ் ஸம்ப்ரவர்தந்தே வர்ஷாஸு மிஹிகா இவ
‘இதை பெற்றேன், இதை பெறவில்லை’ என்று எண்ணிக்கொண்டே, அறிவு மங்கலும் குழப்பமும் ஆழ்ந்த மயக்கமும் சூழ்ந்தவர்களுக்கு, வருஷ காலத்தில் பனிப்பொழியும் போல் மனவேதனைகள் எழுகின்றன.
ப்ரு'ஶம் ஸ்புரந்தீஷ்வ் இச்சாஸு மௌர்க்யாச் சேதஸ்ய் அநிர்ஜிதே । துரந்நாப்யவஹாரேண துர்தேஶாக்ரமணேந ச
ஆசைகள் மிகுந்து மனம் அறியாமையால் அடக்கப்படாமல் இருக்கும்போது, தவறான உணவு உண்ணுவதாலும், நல்லதல்லாத இடங்களில் செல்வதாலும் துன்பம் உண்டாகிறது.
துஷ்காலவ்யவஹாரேண துஷ்க்ரியாஸ்புரணேந ச । துர்ஜநாஸங்கதோஷேண துர்பாவோத்பவநேந ச
தவறான நேரத்தில் செயல்படுவதாலும், தீய செயல்களில் ஈடுபடுவதாலும், கெட்ட மனிதர்களுடன் பழகுவதாலும், அனுகூலமில்லாத சூழ்நிலைகள் தோன்றுவதாலும், இவை எல்லாம் துன்பத்திற்கு காரணமாகின்றன.
க்ஷீணத்வாத் வா ப்ரபூர்ணத்வாந் நாடிஷ்வ் அஸுகஸம்ஸ்ரு'தௌ । ப்ராணே விதுரதாம் யாதே குபதேவ நவாத்வகே
நாடிகள் குறைவாகவோ அதிகமாகவோ இருந்தால், உயிர் சக்தி சீர்கெட்டுப் போனால், உடலில் துன்பம் தோன்றும்; இது புதிதாக அமைக்கப்பட்ட, கெட்ட பாதையில் பயணிப்பவருக்கு ஏற்படும் சிரமத்தைப் போலாகும்.
தௌஸ்ஸ்தித்யகாரணம் தோஷாத் வ்யாதிர் தேஹே ப்ரவர்ததே । நத்யாம் ப்ராவ்ரு'ண்நிதாகாப்யாம் இவாகாரவிபர்யயஃ
உடலில் நிலைமையின்மை ஏற்படும் காரணத்தால், நோய் உண்டாகிறது; இது, நதியில் மழைக்காலம் அல்லது வெயில்காலம் வந்தால் அதன் வடிவம் மாறுவது போலாகும்.
ப்ராக்தநீ வைஹிகீ வாபி ஶுபா வாப்ய் அஶுபா மதிஃ । யைவாதிகா ஸைவ ததா தஸ்மிந் யோஜயதி க்ரமே
முன்பு பெற்றதோ, இப்பிறப்பில் வந்ததோ, நல்லதோ, கெட்டதோ, எந்த மனநிலை அதிகமாக இருக்கிறதோ, அதுவே ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் மனிதனை நடத்துகிறது.
ஆதயோ வ்யாதயஶ் சைவம் ஜாயந்தே பூதபஞ்சகே । கதம் ஶ்ரு'ணு விநஶ்யந்தி ராகவாணாம் குலோத்வஹ
ஐந்து பொருள்களால் ஆன உடலில் துயரங்களும் நோய்களும் தோன்றுகின்றன; இவை எவ்வாறு அழிகின்றன என்பதை நீ கேள், ராகுவின் சிறந்தவரே.
த்விவிதோ ஹ்ய் ஆதிர் அஸ்தீஹ ஸாமாந்யஸ் ஸார ஏவ ச । வ்யவஹாரஸ் து ஸாமாந்யஸ் ஸாரோ ஜந்மமயஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
இங்கே துயரம் இரண்டு வகை உள்ளது: ஒன்று சாதாரணம், மற்றொன்று ஆழமானது; சாதாரண துயரம் உலக வாழ்க்கையிலேயே வருகிறது, ஆழமானது அறியாமையால் தோன்றுகிறது என்று கூறப்படுகிறது.
ப்ராப்தேநாபிமதேநைவ நஶ்யந்தி வ்யாவஹாரிகாஃ । ஆதிக்ஷயேணாதிபவாஃ க்ஷீயந்தே வ்யாதயோ ऽப்ய் அலம்
விரும்பியதைப் பெற்றால் சாதாரண துயரங்கள் நீங்கும்; அறியாமை அழிந்தால் அதிலிருந்து வரும் துயரங்களும், நோய்களும் முற்றிலும் தீரும்.
ஆத்மஜ்ஞாநம் விநா ஸாரோ நாதிர் நஶ்யதி ராகவ । பூயோ ரஜ்ஜ்வவபோதேந ரஜ்ஜுஸர்போ ஹி நஶ்யதி
ஆன்ம அறிவு இல்லாமல் ஆழமான துயரம் நீங்காது, ராகவா; கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை, கயிற்றை உணர்ந்தபோது போல், அறிவால் மட்டுமே அழிகிறது.
ஆதிவ்யாதிவிலாஸாநாம் ராம ஸாராதிஸங்க்ஷயஃ । ஸர்வேஷாம் மூலஹா ப்ராவ்ரு'ண்நதீவ தடவீருதாம்
ராமா, மன வேதனைகளும் உடல் நோய்களும் உண்டாகும் காரணமே அழிந்துவிட்டால், அந்த வேதனைகளும் நோய்களும் எல்லாம் அடிப்படையில் நீங்கிவிடும். இது, அகிலத்தில் பெரு வெள்ளம் வந்து கரையோரத்தில் வளர்ந்துள்ள செடிகள் எல்லாவற்றையும் வேரோடு பிடுங்கி எடுத்துப்போனதைப் போல் ஆகும்.
அநாதிஜா வ்யாதயஸ் து த்ரவ்யமந்த்ரஶுபக்ரமைஃ । சிகித்ஸகாதிஶாஸ்த்ரோக்தைர் நஶ்யந்த்ய் அப்ரைர் இவாதபாஃ
ஆனால், மன வேதனையால் வராத நோய்கள், மருந்துகள், மந்திரங்கள், நல்ல முறைகள் போன்றவற்றால், மருத்துவரும் சாஸ்திரங்களும் சொல்லும் வழியில், மேகங்களை வெயில் கலைப்பது போல் நீங்கும்.