ப்ரஸுப்தவாஸநாஃ கேசித் யதா ஸ்தாவரஜாதயஃ । ப்ரபுத்தவாஸநாஃ கேசித் யதா நரஸுராதயஃ
சிலர், நிலைபெற்ற உயிரினங்கள் போல், உறங்கிய பழக்கவழக்கங்களை உடையவர்கள்; மற்றவர்கள், மனிதர் மற்றும் தேவர்கள் போல், விழித்த பழக்கவழக்கங்களை உடையவர்கள்.
ஸ்வவாஸநாபிலாஃ கேசித் யதா வை திர்யகாதயஃ । ப்ரக்ஷீணவாஸநாஃ கேசித் யதைதே மோக்ஷபாகிநஃ
சிலர், மிருகங்கள் போல், தங்களது பழக்கவழக்கங்களுக்குள் சிக்கியிருப்பவர்கள்; மற்றவர்கள், பழக்கவழக்கங்கள் தீர்ந்தவர்கள், இவர்கள் தான் விடுதலை அடைந்தவர்கள்.
யதாஸ்வாஸ்வ் ஏவ ஸம்வித்ஸு மநோபுத்த்யாதிபிஃ க்ரு'தாஃ । ஹஸ்தபாதாதிஸம்யுக்தைஃ ஸஞ்ஜ்ஞாஃ பஞ்சகராஶிபிஃ
எல்லா உயிரிலும், அந்த அறிவே மனம், புத்தி முதலானவற்றின் மூலம், கைகள், கால்கள் போன்ற உறுப்புகளுடன் சேர்ந்து, ஐந்து வகைச் சேர்க்கைகளால் பல பெயர்களையும் உருவாக்குகிறது.
திர்யகாதிபிர் அப்ய் அந்யைர் அந்யாஸ் ஸஞ்ஜ்ஞாஃ ப்ரகல்பிதாஃ । ஸ்தாவராதிபிர் அப்ய் அந்யைர் அந்யதா ஸம்விதஃ க்ரு'தாஃ
அதேபோல், பிற உயிரினங்களான மிருகங்கள் முதலியவைகளிலும் வேறு பெயர்கள் கருதப்படுகின்றன; நிலையான செடிகள் போன்றவற்றிலும் அறிவு வேறு விதமாகவே தோன்றுகிறது.
இதி ஸாதோ ஸ்புரந்தீமே சித்ராஃ பஞ்சகராஶயஃ । ரூபைர் ஆத்யந்தமத்யேஷு சலாசலஜடாஜடைஃ
அன்புள்ளவரே, இந்த ஐந்து வகைச் சேர்க்கைகள் பலவிதமாகத் தோன்றி, தொடக்கத்தில், நடுவிலும், முடிவிலும், நிலையானதும், மாறுபடும் தன்மையுடனும், உயிருள்ளதும், உயிரில்லாததும் ஆகிய வடிவங்களில் விளங்குகின்றன.
ஏஷாம் ஏகோ ஹி ஸங்கல்பபரமாணுர் மஹாமதே । பீஜம் ஆகாஶவ்ரு'க்ஷாணாம் ஸர்காணாம் தேஷ்வ் இமாநி து
அறிவுள்ளவரே, இவற்றில் ஒரே ஒரு எண்ணம் தான் ஆகாய மரங்களுக்கான விதையாகும்; அந்த மரங்களுக்குள் இந்த படைப்புகள் தோன்றுகின்றன.
இந்த்ரியாண்ய் அங்க புஷ்பாணி விஷயாமோதவந்தி ஹி । இச்சாப்ரமர்யோ ராஜந்த்யோ மஞ்ஜர்யஶ் சஞ்சலாஃ க்ரியாஃ
உடலின் உறுப்புகள் மலர்களைப் போல, அவை பொருள்களின் ருசியால் மணம் வீசுகின்றன; ஆசைகள் ஒளிரும் கொடிகள், செய்கைகள் அசையும் கிளைகள் போல உள்ளன.
லோகாந்தராணி குச்சாநி குல்மா மலயமேரவஃ । பல்லவாநீஹ ஜலதா லதாலீலா திஶோ தஶ
வேறு உலகங்கள் கொத்துகளாகவும், மலயமும் மேருவும் அடர்ந்த காடுகளாகவும், இங்குள்ள மேகங்கள் இலைகளாகவும், பத்து திசைகள் விளையாடும் கொடிகளாகவும் உள்ளன.
வர்தமாநாநி பூதாநி பவிஷ்யந்தி ச யாநி து । ஜகந்தி தாந்ய் அஸங்க்யாநி பலாநி ரகுநந்தந
இப்போது உள்ள உயிர்கள் மற்றும் வரப்போகும் அனைத்தும், எண்ணிக்கையற்ற உலகங்களும், ரகுநந்தனா, இவை எல்லாம் அந்த மரத்தின் பழங்கள்.
ஏவம்பீஜாஸ் த ஏதே ஹி ராம பஞ்சகபாதபாஃ । ஸ்வயம் ஸ்வபாவாஜ் ஜாயந்தே ஸ்வயம் நஶ்யந்தி காலதஃ
இவ்வாறு இந்த ஐந்து வகை மரங்கள், ராமா, அந்த விதைகளிலிருந்து பிறக்கின்றன; அவை இயற்கையாக உருவாகி, காலத்தின் போக்கில் தானாகவே அழிகின்றன.
ஸ்வயம் நாநாத்வம் ஆயாந்தி சிரம் ஜாட்யாத் ஸ்புரந்தி ச । ஸுவிவிக்தாஶ் ஶமம் யாந்தி தரங்கா இவ தோயதேஃ
அவை தானாகவே பலவகை உருவங்களை எடுத்து, நீண்ட காலம் மௌனமாக இருந்து, பின்னர் திடீரென்று செயலில் தோன்றுகின்றன; தெளிவாக வேறுபட்டு, கடல் அலைகள் போல அமைதிக்கு அடங்குகின்றன.
யதோ யாந்தி ஸமுத்ஸேதம் யதோ யாந்தி ஶமம் ஸ்வயம் । ஏதே ஜாட்யவிவேகாப்யாம் தரங்கா இவ தோயதேஃ
அவை எங்கு எழுந்தாலும், எங்கு தானாக அடங்கினாலும், இந்த அலைகள் மந்தம் மற்றும் தெளிவின் காரணமாக, கடலில் எழும் அலைகள் போலவே.
யே விவேகவஶதோ லயம் கதா ராம பஞ்சகவிலாஸராஶயஃ । தே ந பூய இஹ யாந்தி ஸம்ஸ்திதிம் ப்ரப்ரமந்தி ஜகதீதரே முஹுஃ
இங்கே ராமா, தெளிவின் மூலம் ஐந்து விதமான மனப்போக்குகள் ஒழிந்தவர்கள் மீண்டும் இங்கு நிலைபெறுவதில்லை; மற்றவை உலகத்தில் எப்போதும் அலைந்து திரிகின்றன.
ஏதத் பஞ்சகபீஜம் யத் குண்டலிந்யாம் தத் அந்தரே । ப்ராணமாருதரூபேண தஸ்யாம் ஸ்புரதி ஸர்வதா
இந்த ஐந்து விதமான விதைகள் குண்டலினியில் உள்ளன; அவை அங்கு உயிர் மற்றும் வாயுவாக எப்போதும் தோன்றுகின்றன.
ஸாந்தஃ குண்டலிநீ ஸ்பந்தஸ்பர்ஶஸம்வித்கலாமலா । கலோக்தா கலநேநாஶு கதிதா சேதநேந சித்
உள் குண்டலினி, அதிர்வு, தொடுதல், அறிவு, கலை ஆகிய வடிவில் தூய்மையாக உள்ளது; கலை என்ற செயலால் அது 'கலை' என அழைக்கப்படுகிறது, அறிவுள்ள மனம் அதனை விரைவாக அறிவாக விவரிக்கிறது.
ஜீவநாஜ் ஜீவதாம் யாதா மநநாச் ச மநஸ் ஸ்திதா । ஸங்கல்பாத் ஸைவ ஸங்கல்போ போதாத் புத்திர் இதி ஸ்ம்ரு'தா
உயிரோடு சேர்ந்தபோது அது உயிர்களுக்கு உயிராகிறது; சிந்திப்பதிலிருந்து அது மனமாக நிலைபெறுகிறது; எண்ணத்திலிருந்து அது எண்ணமாகிறது; அறிவிலிருந்து அது புத்தியென நினைவுபடுகிறது.
அஹங்காரகலாம் யாதா ஸைஷா புர்யஷ்டகாபிதா । ஸ்திதா குண்டலிநீ தேஹே ஜீவஶக்திர் அநுத்தமா
அது அகங்காரத்தின் தன்மையாக மாறி, 'எட்டு வகை நுட்ப உடல்' என அழைக்கப்படுகிறது; குண்டலினி உடலில் மிக உயர்ந்த உயிர்சக்தியாக இருக்கிறது.
அபாநதாம் உபாகத்ய ஸததம் ப்ரவஹத்ய் அதஃ । ஸமாநநாம்நீ மத்யஸ்தா உதாநாக்யோபரிஸ்திதா
அது அபானம் எனும் வடிவம் கொண்டு எப்போதும் கீழே ஓடுகிறது; சமானம் என நடுவில் உள்ளது; உதானம் என மேலே நிலைபெற்றுள்ளது.
அதஸ் த்வ் அபாநரூபைவ மத்யே ஸோம்யைவ ஸர்வதா । ப்ரு'ஷ்டாத் உதாநரூபைவ பும்ஸஸ் ஸ்வஸ்தஸ்ய திஷ்டதி
கீழே அது எப்போதும் அபானம் என்ற வடிவில் இருக்கிறது; நடுவில் எப்போதும் சோமம் போல உள்ளது; பின்னால், உடல் நலம் உள்ள மனிதனில் அது உதானம் என்ற வடிவில் தங்கியுள்ளது.
ஸர்வயத்நம் அதோ யாதா யதி யத்நாந் ந தார்யதே । தத் புமாந் ம்ரு'திம் ஆயாதி தயா நிர்கதயா பலாத்
எல்லா முயற்சியாலும் அது கீழே போகும் போது, முயற்சியால் அதை தடுக்க முடியாவிட்டால், அந்த மனிதன் அது வலியுடன் வெளியேறும்போது மரணத்தை அடைகிறான்.
ஸமஸ்தைவோர்த்வம் ஆயாதா யதி யுக்த்யா ந தார்யதே । தத் புமாந் ம்ரு'த்யும் ஆயாதி தயா நிர்கதயா பலாத்
அது முழுவதும் மேலே எழும்பி, சரியான முறையில் தடுக்கப்படவில்லை என்றால், அந்த மனிதன் அது வலியுடன் வெளியேறும்போது மரணத்தை அடைகிறான்.
ஸர்வதாத்மநி சேத் திஷ்டேத் த்யக்த்வோர்த்வாதோகமாகமம் । தஜ் ஜந்தோர் ஜாயதே வ்யாதிர் மலமாருதரோததஃ
எல்லா வகையிலும் அது உள்ளத்தில் தங்கி, மேலே அல்லது கீழே செல்லுவதை விட்டுவிட்டால், அந்த உயிருக்கு கழிவும் காற்றும் அடைபடுவதால் நோய் ஏற்படுகிறது.
ஸாமாந்யநாடீவைதுர்யாத் ஸாமாந்யவ்யாதிஸம்பவஃ । ப்ரதாநநாடீவைதுர்யாத் ப்ரதாநவ்யாதிஸம்பவஃ
பொதுவான நாடிகள் சரிவர இயங்காதபோது சாதாரண நோய்கள் உருவாகின்றன; முக்கியமான நாடிகள் பாதிக்கப்படும்போது பெரிய நோய்கள் தோன்றுகின்றன.
கிம்விநாஶாஃ கிமுத்பாதாஶ் ஶரீரே ऽஸ்மிந் முநீஶ்வர । ஆதயோ வ்யாதயஶ் சைவ யதாவத் கதயாஶு மே
முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த உடலில் அழிவுக்கும் தோற்றத்திற்கும் காரணங்கள் என்ன? துயரங்களும் நோய்களும் பற்றி எனக்கு விரைவாகவும் தெளிவாகவும் கூறுங்கள்.
ஆதயோ வ்யாதயஶ் சைவ த்வயம் துஃகஸ்ய காரணம் । தந்நிவ்ரு'த்திம் ஸுகம் வித்யாத் தத்க்ஷயோ மோக்ஷ உச்யதே
துயரங்களும் நோய்களும் இரண்டும் துன்பத்திற்கு காரணம். அவை நீங்கினால் அதுவே ஆனந்தம்; அவை முற்றிலும் அழிந்தால் அதுவே விடுதலை என்று அறிய வேண்டும்.
மிதஃ கதாசிஜ் ஜாயேதே கதாசித் ஸமம் ஏவ து । பர்யாயேண கதாசித் தாவ் ஆதிவ்யாதீ ஶரீரகே
சில நேரங்களில் அவை ஒன்றுக்கொன்று மாறி தோன்றும்; சில சமயம் இரண்டும் ஒன்றாகவே நிகழும்; மறுபடியும், இரண்டும் மாறி மாறி உடலில் ஏற்படுகின்றன.
தேஹதுஃகம் விதுர் வ்யாதிம் ஆத்யாக்யம் வாஸநாமயம் । மௌர்க்யமூலே ஹி தே வித்யாத் தத்த்வஜ்ஞாநபரிக்ஷயே
உடல் வலியை மனவேதனை என்ற நோயாக அறிந்தவர்கள், அது பழைய பழக்கங்களால் உண்டாகிறது என்று கூறுவர். உண்மையான அறிவு இல்லாதபோது, அறியாமை அதற்குக் காரணம் என்பதை நீ அறிந்து கொள்.
அதத்த்வஜ்ஞாநவஶதஸ் ஸ்வேந்த்ரியாக்ரமணம் விநா । ஹ்ரு'தி தாநவம் உஜ்சத்ஸு ராகத்வேஷேஷ்வ் அநாரதம்
உண்மையை அறியாதவர்களும், தங்கள் உணர்வுகளை அடக்க முடியாதவர்களும், மனம் எப்போதும் ஆசையிலும் வெறுப்பிலும் அலையும்போது, உள்ளுக்குள் சோர்வும் தளர்வும் ஏற்படுகிறது.
இதம் ப்ராப்தம் இதம் நேதி ஜாட்யாந்த்யகநமோஹதாஃ । ஆதயஸ் ஸம்ப்ரவர்தந்தே வர்ஷாஸு மிஹிகா இவ
‘இதை பெற்றேன், இதை பெறவில்லை’ என்று எண்ணிக்கொண்டே, அறிவு மங்கலும் குழப்பமும் ஆழ்ந்த மயக்கமும் சூழ்ந்தவர்களுக்கு, வருஷ காலத்தில் பனிப்பொழியும் போல் மனவேதனைகள் எழுகின்றன.
ப்ரு'ஶம் ஸ்புரந்தீஷ்வ் இச்சாஸு மௌர்க்யாச் சேதஸ்ய் அநிர்ஜிதே । துரந்நாப்யவஹாரேண துர்தேஶாக்ரமணேந ச
ஆசைகள் மிகுந்து மனம் அறியாமையால் அடக்கப்படாமல் இருக்கும்போது, தவறான உணவு உண்ணுவதாலும், நல்லதல்லாத இடங்களில் செல்வதாலும் துன்பம் உண்டாகிறது.