ஸர்வதா ஸர்வதஸ் ஸத்யம் சித்ஸம்வித் வித்யதே ऽநக । கிம் த்வ் அஸ்யா பூததந்மாத்ரவஶாத் அப்யுதயஃ க்வசித்
பாவமில்லாதவரே, அறிவு எப்போதும் எல்லா இடங்களிலும் உண்மையாக இருக்கிறது; ஆனால், அதன் வெளிப்பாடு சில இடங்களில் பஞ்சபூதங்களின் காரணமாக நிகழ்கிறது.
ஸர்வத்ர வித்யமாநா சித் தேஹேஷு தரலாயதே । ஸர்வகோ ऽப்ய் ஆதபஸ் ஸாரரத்நேஷ்வ் அதிவிஜ்ரு'ம்பதே
அறிவு எல்லா இடங்களிலும் இருந்தாலும், உடல்களில் அது சஞ்சலமாகத் தோன்றுகிறது; அது எங்கும் பரவியிருந்தாலும், ஒளியின் மைய ரத்தினங்களில் அது மிக அதிகமாக விரிவடைகிறது.
க்வசிந் நஷ்டம் க்வசித் ஸுப்தம் க்வசித் உச்சூநதாம் கதம் । வஸ்து வஸ்துநி யத் த்ரு'ஷ்டம் தத் ஸ்வபாவவிஜ்ரு'ம்பிதம்
சில இடங்களில் அது காணாமல் போயிருக்கும்; சில இடங்களில் அது உறங்கிக் கொண்டிருக்கும்; வேறு இடங்களில் அது முழுமை அடைந்திருக்கும். எந்த பொருளில் நாம் எதைப் பார்க்கிறோமோ, அது அந்தப் பொருளின் இயற்கையான வெளிப்பாடே.
ஏதத் பூயஃ க்ரமேணாஹம் ஶ்ரு'ணு வக்ஷ்யாமி தே ऽநக । தேஹேஷ்வ் ஏவ யதோதேதி ப்ரு'ஶம் ஸம்விந்மயஃ க்ரமஃ
பாவமில்லாதவனே, இதை மேலும் விரிவாக நான் விளக்குகிறேன்; நீ கேள், உடல்களில் அறிவு எவ்வாறு படிப்படியாக மிகுந்து எழுகிறது என்பதை நான் சொல்லுகிறேன்.
சேதநாசேதநம் பூதஜாதம் வ்யோம ததாகிலம் । ஸர்வம் சிந்மாத்ரஸந்மாத்ரம் ஶூந்யமாத்ரம் யதா நபஃ
உணர்வுள்ளவை, உணர்வில்லாதவை, எல்லா உயிரினங்களும், ஆகாயமும் — இவை அனைத்தும் தூய அறிவும் தூய இருப்பும் மட்டுமே; அது எப்படி என்றால், ஆகாயம் வெறும் வெற்றிடம் போல.
தத் தி சிந்மாத்ரஸந்மாத்ரம் அவிகாராத்ய் அநாமயம் । க்வசித் ஸ்திதம் ஸம்விதைவ க்ரு'ததந்மாத்ரபஞ்சகம்
அது தூய அறிவும் தூய இருப்பும், மாற்றமில்லாததும் துன்பமற்றதும் ஆகும்; சில இடங்களில், அந்த அறிவே இருப்பதாய், ஐந்து சூட்சுமப் பொருட்களை உருவாக்கி நிற்கிறது.
தத் பஞ்சகம் கதம் த்வித்வம் லிக்ஷாத்யந்தம் ஸ்வஸம்விதா । அந்தர்பூதவிகாராதி தீபாத் தீபஶதம் யதா
அந்த ஐந்தாகிய தொகுப்பு இரண்டாக மாறி, அணுவின் ஆரம்பத்திலிருந்தும் முடிவுவரை, அதன் எல்லா மாற்றங்களோடும், நம்முடைய உள்ளுணர்வால் சூழப்பட்டிருக்கிறது; இது ஒரு விளக்கிலிருந்து நூறு விளக்குகள் ஏற்றப்படுவது போலே.
ஸ்வஸத்தாமாத்ரகேணைவ ஸங்கல்பலவரூபிணா । பஞ்சகாநி வ்ரஜந்தீஹ தேவத்வம் தாநி காநிசித்
இங்கே அந்த ஐந்து தொகுதிகளில் சில, நம் இருப்பின் தன்மையால், நுண்மையான எண்ணமாக உருவெடுத்து, தெய்வீக நிலையை அடைகின்றன.
காநிசித் திர்யகாதித்வம் ஹேமாதித்வம் ச காநிசித் । காநிசித் த்ரு'ஷதாதித்வம் த்ரவ்யாதித்வம் ச காநிசித்
சில தொகுதிகள் மிருகங்களாகவும், சில தங்கம் போன்றவையாகவும், சில கல் போன்றவையாகவும், மற்றவை வேறு பொருள்களாகவும் மாறுகின்றன.
ஏவம் ஹி பஞ்சகம் ஸ்பந்தமாத்ரம் ஜகத் இதி ஸ்திதம் । சித்ஸம்வித் அத்ர ஸர்வத்ர வித்யதே ரகுநந்தந
இவ்வாறு அந்த ஐந்தாகிய தொகுப்பு வெறும் அலைவாகவே இருந்து, உலகமாக நிலைத்துள்ளது; இதில் எங்கும் அறிவுணர்வு நிறைந்துள்ளது, ரகு குலத்தில் பிறந்தவனே.
கேவலம் பஞ்சகவஶாத் தேஹாதௌ சேதநாபிதா । ஜடஸ்பந்தாபிதா வாரி ஸ்தாவராதௌ ஜடாபிதா
இந்த ஐந்து கூறுகளின் விளைவால் தான், உடல் போன்றவற்றில் அது 'உணர்வு' என்று அழைக்கப்படுகிறது; நீர் போன்றவற்றில் 'உயிரற்ற அசைவு' என்றும், அசையாத பொருட்களில் 'உயிரற்ற தன்மை' என்றும் பெயர் பெறுகிறது.
யதாப்திஷ்வ் அம்ப்வ் இதோ வீசிர் இதஸ் தலம் இதி ஸ்திதம் । பஞ்சகேஷு ததேதஶ் சில் லோலரூபா ஜடா த்வ் இதஃ
எப்படி பெருங்கடலில் நீர் இங்கே, அலை அங்கே, அடித்தளம் வேறொரு இடத்தில் இருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே இந்த ஐந்து கூறுகளிலும், உணர்வு ஒரிடத்தில் அசைவாகவும், மற்றொரு இடத்தில் உயிரற்றதாகவும் தோன்றுகிறது.
இதஸ் ஸோம்ய இதோ லோலஃ கிம் அப்திர் இதி நோ யதா । விகல்பார்ஹஸ் ததைவைதத் பஞ்சகம் ஹி ஜடாஜடம்
'இது சந்திரனா, இது அலைவா, இது கடலா?' என்று ஒருவர் கேட்கும் போல், இந்த ஐந்து கூறுகளும் உயிரும் உயிரற்றதும் கலந்தவை என்பதால், இப்படிப்பட்ட வேறுபாடுகளுக்குத் தகுந்தவை.
தேஹாதிபஞ்சகம் ஜீவத்ஸ்பந்தி ஶைலாதிகம் ஜடம் । ஸ்தாவராத்ய் அநிலஸ்பந்தி ஸ்வபாவவஶதோ ऽநக
உடல் போன்றவற்றில் உள்ள ஐந்து கூறுகள் உயிரோடும் அசைவோடும் இருக்கின்றன; மலை போன்றவற்றில் உயிரற்றவை. அசையாத பொருட்களில், அவை தங்கள் இயல்பினால் அசைவைக் கொள்கின்றன, பாவமில்லாதவனே.
ந ச பர்யநுயோக்தவ்யாஸ் ஸ்வபாவா ரகுநந்தந । ஶீதோஷ்ணம் கிம் ஹிமாக்ந்யாதி வக்தேதி பரிஹஸ்யதே
ரகுகுலத்தில் பிறந்த பெருமகனே, இயற்கைகளை நாம் கேள்வி கேட்க வேண்டியதில்லை; குளிரோடு வெப்பம், பனியோடு நெருப்பு தங்களை விளக்கச் சொல்லுமாறு கேட்டால் அது அர்த்தமற்றதாகும்.
க்ரு'ஹீதவாஸநாம்ஶாநாம் புஷ்டபாவவிகாரிணாம் । ஸ்திதயஃ பஞ்சகாநாம் ஹி யோக்யாஃ பர்யநுயோஜநே
ஆனால், சிலர் தங்களுக்குள் பழக்கங்களை ஏற்று, அவை வலுவடைந்து மாற்றங்களை அடைந்திருக்கும்போது, அந்த ஐந்து நிலைகள் பற்றி ஆராய்வது பொருத்தமானதாகும்.
வாஸநாம்ஶவிபர்யஸ்தா இதோ நேதும் இதஶ் ச தாஃ । பும்ஸா ப்ராஜ்ஞேந ஶக்யந்தே ஸுகம் பர்யநுயோஜிநா
பழக்கங்கள் கலந்துள்ளவர்களை, அறிவுள்ளவன் எளிதாக ஆராய்ந்து, இந்த வழியோ அந்த வழியோ அழைத்துச் செல்ல முடியும்.
அஶுபே வா ஶுபே வாபி தேந பர்யநுயோஜ்யதே । ப்ரபுத்தவாஸநம் நாந்யத் பஞ்சகம் ஸுப்தவாஸநம்
அப்படி ஆராய்ந்தால், நல்லதிலோ கெட்டதிலோ, விழித்துள்ள பழக்கங்கள் மட்டுமே செயல்படும்; மற்ற ஐந்து நிலைகள், தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் பழக்கங்களுடன், செயல்படாது.
யத்ர பர்யநுயோகஸ்ய பலம் ஸமநுபூயதே । தத்ர தம் ஸம்ப்ரயுஞ்ஜீத நாகாஶம் முஷ்டிபிஃ க்ஷிபேத்
எங்கு விசாரணையின் பலன் உணரப்படுகிறது, அங்கேதான் அதனை பயன்படுத்த வேண்டும்; வெறும் வெற்றிடத்தில் முயற்சியை வீணடிக்க கூடாது.
த்ரு'ணாக்ரநிஷ்டா மேர்வாத்யாஃ பஞ்சகாநாம் ஹி ராஶயஃ । விரிஞ்சநிஷ்டாஃ கீடாத்யா ஏதே ஸ்தாவரஜங்கமாஃ
புல்லின் முனை முதல் மேரு வரை உள்ள எல்லா பொருள்களும் அந்த ஐந்தின் அடிப்படையில்தான் உள்ளன; பூச்சி முதலான நிலைமையற்றவை, நிலைபெற்றவை எல்லாம் பிரம்மாவின் அடிப்படையில் தோன்றியவை.
ப்ரஸுப்தவாஸநாஃ கேசித் யதா ஸ்தாவரஜாதயஃ । ப்ரபுத்தவாஸநாஃ கேசித் யதா நரஸுராதயஃ
சிலர், நிலைபெற்ற உயிரினங்கள் போல், உறங்கிய பழக்கவழக்கங்களை உடையவர்கள்; மற்றவர்கள், மனிதர் மற்றும் தேவர்கள் போல், விழித்த பழக்கவழக்கங்களை உடையவர்கள்.
ஸ்வவாஸநாபிலாஃ கேசித் யதா வை திர்யகாதயஃ । ப்ரக்ஷீணவாஸநாஃ கேசித் யதைதே மோக்ஷபாகிநஃ
சிலர், மிருகங்கள் போல், தங்களது பழக்கவழக்கங்களுக்குள் சிக்கியிருப்பவர்கள்; மற்றவர்கள், பழக்கவழக்கங்கள் தீர்ந்தவர்கள், இவர்கள் தான் விடுதலை அடைந்தவர்கள்.
யதாஸ்வாஸ்வ் ஏவ ஸம்வித்ஸு மநோபுத்த்யாதிபிஃ க்ரு'தாஃ । ஹஸ்தபாதாதிஸம்யுக்தைஃ ஸஞ்ஜ்ஞாஃ பஞ்சகராஶிபிஃ
எல்லா உயிரிலும், அந்த அறிவே மனம், புத்தி முதலானவற்றின் மூலம், கைகள், கால்கள் போன்ற உறுப்புகளுடன் சேர்ந்து, ஐந்து வகைச் சேர்க்கைகளால் பல பெயர்களையும் உருவாக்குகிறது.
திர்யகாதிபிர் அப்ய் அந்யைர் அந்யாஸ் ஸஞ்ஜ்ஞாஃ ப்ரகல்பிதாஃ । ஸ்தாவராதிபிர் அப்ய் அந்யைர் அந்யதா ஸம்விதஃ க்ரு'தாஃ
அதேபோல், பிற உயிரினங்களான மிருகங்கள் முதலியவைகளிலும் வேறு பெயர்கள் கருதப்படுகின்றன; நிலையான செடிகள் போன்றவற்றிலும் அறிவு வேறு விதமாகவே தோன்றுகிறது.
இதி ஸாதோ ஸ்புரந்தீமே சித்ராஃ பஞ்சகராஶயஃ । ரூபைர் ஆத்யந்தமத்யேஷு சலாசலஜடாஜடைஃ
அன்புள்ளவரே, இந்த ஐந்து வகைச் சேர்க்கைகள் பலவிதமாகத் தோன்றி, தொடக்கத்தில், நடுவிலும், முடிவிலும், நிலையானதும், மாறுபடும் தன்மையுடனும், உயிருள்ளதும், உயிரில்லாததும் ஆகிய வடிவங்களில் விளங்குகின்றன.
ஏஷாம் ஏகோ ஹி ஸங்கல்பபரமாணுர் மஹாமதே । பீஜம் ஆகாஶவ்ரு'க்ஷாணாம் ஸர்காணாம் தேஷ்வ் இமாநி து
அறிவுள்ளவரே, இவற்றில் ஒரே ஒரு எண்ணம் தான் ஆகாய மரங்களுக்கான விதையாகும்; அந்த மரங்களுக்குள் இந்த படைப்புகள் தோன்றுகின்றன.
இந்த்ரியாண்ய் அங்க புஷ்பாணி விஷயாமோதவந்தி ஹி । இச்சாப்ரமர்யோ ராஜந்த்யோ மஞ்ஜர்யஶ் சஞ்சலாஃ க்ரியாஃ
உடலின் உறுப்புகள் மலர்களைப் போல, அவை பொருள்களின் ருசியால் மணம் வீசுகின்றன; ஆசைகள் ஒளிரும் கொடிகள், செய்கைகள் அசையும் கிளைகள் போல உள்ளன.
லோகாந்தராணி குச்சாநி குல்மா மலயமேரவஃ । பல்லவாநீஹ ஜலதா லதாலீலா திஶோ தஶ
வேறு உலகங்கள் கொத்துகளாகவும், மலயமும் மேருவும் அடர்ந்த காடுகளாகவும், இங்குள்ள மேகங்கள் இலைகளாகவும், பத்து திசைகள் விளையாடும் கொடிகளாகவும் உள்ளன.
வர்தமாநாநி பூதாநி பவிஷ்யந்தி ச யாநி து । ஜகந்தி தாந்ய் அஸங்க்யாநி பலாநி ரகுநந்தந
இப்போது உள்ள உயிர்கள் மற்றும் வரப்போகும் அனைத்தும், எண்ணிக்கையற்ற உலகங்களும், ரகுநந்தனா, இவை எல்லாம் அந்த மரத்தின் பழங்கள்.
ஏவம்பீஜாஸ் த ஏதே ஹி ராம பஞ்சகபாதபாஃ । ஸ்வயம் ஸ்வபாவாஜ் ஜாயந்தே ஸ்வயம் நஶ்யந்தி காலதஃ
இவ்வாறு இந்த ஐந்து வகை மரங்கள், ராமா, அந்த விதைகளிலிருந்து பிறக்கின்றன; அவை இயற்கையாக உருவாகி, காலத்தின் போக்கில் தானாகவே அழிகின்றன.