மநோப்ரூமத்யரந்த்ராதோவிஶதப்வ்ரு'த்திசஞ்சலா । அநாரதம் ரஸஸ்யந்தைஃ ப்லவமாநைவ திஷ்டதி
புருவங்களுக்கு நடுவே உள்ள நரம்புக்குக் கீழே, மனம் எப்போதும் அசைந்து, ஓயாமல் அசைவுடன், அமுதம் போன்ற சாரம் வழிந்தோட, எப்போதும் மிதந்து நிற்கிறது.
அஸ்யா அப்யந்தரே தஸ்மிந் கதலீகோஶகோமலே । யா வாதஶக்திஸ் ஸ்புரதி வேணாவ் இவ லஸத்கதிஃ
அதற்குள், வாழைப்பழத்தின் உள்ளிருப்பு போல மென்மையான ஓர் உறையில், காற்றின் சக்தி, புல்லில் ஓடும் இசைபோல், ஒளிரும் அசைவுடன் அசைந்து கொண்டிருக்கிறது.
ஸோக்தா குண்டலிநீ நாம்நா குண்டலாகாரவாஹிநீ । ப்ராணிநஃ பரமா ஶக்திஸ் ஸர்வஶக்திஜவப்ரதா
இதையே குண்டலினி என்று அழைக்கிறார்கள்; அது சுருளாக ஓடுகிறது. உயிர்களுக்கு இது உயர்ந்த சக்தி, எல்லா சக்திகளுக்கும் வேகத்தை தரும் மூலமாகும்.
அநிஶம் நிஶ்ஶ்வஸத்ரூபா குபிதேவ புஜங்கமீ । ஸம்ஸ்திதோர்த்வீக்ரு'தமுகீ ஸ்பந்தாநாம் ஹேதுதாம் கதா
அது எப்போதும் மூச்சாக வெளியில் வந்து, கோபமடைந்த பாம்பு போல், மேலே திரும்பிய வாயுடன் அமர்ந்து, எல்லா அசைவுகளுக்கும் காரணமாகிறது.
யதா ப்ராணாநிலோ யாதி ஹ்ரு'தி குண்டலிநீபதம் । ததா ஸம்வித் உதேத்ய் அந்தர் பூததந்மாத்ரபீஜபூஃ
உயிர்சுவாசம் இதயத்தில் உள்ள குண்டலினி இடத்தில் சேரும் போது, அந்த நேரத்தில் உள்ளுணர்வு எழும்; அது தான் பஞ்சபூதங்களின் மூலமாயிருக்கும்.
யதா குண்டலிநீ தேஹே ஸ்புரத்ய் அப்ஜ இவாலிநீ । ததா ஸம்வித் உதேத்ய் அந்தர் ம்ரு'துஸ்பர்ஶவஶோதயா
குண்டலினி உடலில், தாமரை மலரில் தேனீ வரிசை போல அசைவது போல, அந்த நேரத்தில் உள்ளுணர்வு மென்மையான தொடுதலால் விழித்து எழுகிறது.
ஸ்பர்ஶேந ம்ரு'துநா நாட்யா லிங்ககாமாதபத்ரயோஃ । யதா ஸம்வித் உதேத்ய் உச்சைஸ் ததா குண்டலிநீ ஜவாத்
நாடி, லிங்கமும் ஆசை இலைக்கும் மென்மையாக தொடும் போது, உள்ளுணர்வு எவ்வாறு வலிமையாக எழுகிறது, அதேபோல் குண்டலினியும் விரைவாக எழுகிறது.
தஸ்யாம் ஸமஸ்தாஸ் ஸம்பத்தா நாட்யோ ஹ்ரு'தயகோஶகாஃ । உத்பத்யந்தே விலீயந்தே மஹார்ணவ இவாபகாஃ
அவளில் இதயத்திலுள்ள எல்லா நாடிகளும் இணைந்திருக்கின்றன; அவை பெரிய கடலில் நதிகள் தோன்றி மறைவது போல தோன்றி மறைகின்றன.
நித்யம் வாதாத்மகதயா ஸ்பந்தோந்முகதயா தயா । ஸா ஸர்வஸம்விதாம் பீஜம் ஏகம் ஆத்யம் உதாஹ்ரு'தம்
எப்போதும் காற்றைப் போல் இயல்பாக அசைவோடு கூடியதாய், அது எல்லா அறிவுகளுக்கும் ஒரே ஆதாரமாகும் முதன்மை விதையாகக் கூறப்படுகிறது.
திக்காலாத்யநவச்சிந்நா சித்ஸம்வித் ஸர்வகாஸ்தி ஹி । தஸ்யாஃ குண்டலிநீகோஶாத் கேநார்தேநோதயஸ் ஸ்புடஃ
திசை, காலம் என்பவற்றால் கட்டுப்படாத அறிவு எல்லா இடங்களிலும் பரவி உள்ளது; அந்த அறிவின் குண்டலினி உறையிலிருந்து தெளிவான நோக்கம் அல்லது வெளிப்பாடு எது எழுகிறது?
ஸர்வதா ஸர்வதஸ் ஸத்யம் சித்ஸம்வித் வித்யதே ऽநக । கிம் த்வ் அஸ்யா பூததந்மாத்ரவஶாத் அப்யுதயஃ க்வசித்
பாவமில்லாதவரே, அறிவு எப்போதும் எல்லா இடங்களிலும் உண்மையாக இருக்கிறது; ஆனால், அதன் வெளிப்பாடு சில இடங்களில் பஞ்சபூதங்களின் காரணமாக நிகழ்கிறது.
ஸர்வத்ர வித்யமாநா சித் தேஹேஷு தரலாயதே । ஸர்வகோ ऽப்ய் ஆதபஸ் ஸாரரத்நேஷ்வ் அதிவிஜ்ரு'ம்பதே
அறிவு எல்லா இடங்களிலும் இருந்தாலும், உடல்களில் அது சஞ்சலமாகத் தோன்றுகிறது; அது எங்கும் பரவியிருந்தாலும், ஒளியின் மைய ரத்தினங்களில் அது மிக அதிகமாக விரிவடைகிறது.
க்வசிந் நஷ்டம் க்வசித் ஸுப்தம் க்வசித் உச்சூநதாம் கதம் । வஸ்து வஸ்துநி யத் த்ரு'ஷ்டம் தத் ஸ்வபாவவிஜ்ரு'ம்பிதம்
சில இடங்களில் அது காணாமல் போயிருக்கும்; சில இடங்களில் அது உறங்கிக் கொண்டிருக்கும்; வேறு இடங்களில் அது முழுமை அடைந்திருக்கும். எந்த பொருளில் நாம் எதைப் பார்க்கிறோமோ, அது அந்தப் பொருளின் இயற்கையான வெளிப்பாடே.
ஏதத் பூயஃ க்ரமேணாஹம் ஶ்ரு'ணு வக்ஷ்யாமி தே ऽநக । தேஹேஷ்வ் ஏவ யதோதேதி ப்ரு'ஶம் ஸம்விந்மயஃ க்ரமஃ
பாவமில்லாதவனே, இதை மேலும் விரிவாக நான் விளக்குகிறேன்; நீ கேள், உடல்களில் அறிவு எவ்வாறு படிப்படியாக மிகுந்து எழுகிறது என்பதை நான் சொல்லுகிறேன்.
சேதநாசேதநம் பூதஜாதம் வ்யோம ததாகிலம் । ஸர்வம் சிந்மாத்ரஸந்மாத்ரம் ஶூந்யமாத்ரம் யதா நபஃ
உணர்வுள்ளவை, உணர்வில்லாதவை, எல்லா உயிரினங்களும், ஆகாயமும் — இவை அனைத்தும் தூய அறிவும் தூய இருப்பும் மட்டுமே; அது எப்படி என்றால், ஆகாயம் வெறும் வெற்றிடம் போல.
தத் தி சிந்மாத்ரஸந்மாத்ரம் அவிகாராத்ய் அநாமயம் । க்வசித் ஸ்திதம் ஸம்விதைவ க்ரு'ததந்மாத்ரபஞ்சகம்
அது தூய அறிவும் தூய இருப்பும், மாற்றமில்லாததும் துன்பமற்றதும் ஆகும்; சில இடங்களில், அந்த அறிவே இருப்பதாய், ஐந்து சூட்சுமப் பொருட்களை உருவாக்கி நிற்கிறது.
தத் பஞ்சகம் கதம் த்வித்வம் லிக்ஷாத்யந்தம் ஸ்வஸம்விதா । அந்தர்பூதவிகாராதி தீபாத் தீபஶதம் யதா
அந்த ஐந்தாகிய தொகுப்பு இரண்டாக மாறி, அணுவின் ஆரம்பத்திலிருந்தும் முடிவுவரை, அதன் எல்லா மாற்றங்களோடும், நம்முடைய உள்ளுணர்வால் சூழப்பட்டிருக்கிறது; இது ஒரு விளக்கிலிருந்து நூறு விளக்குகள் ஏற்றப்படுவது போலே.
ஸ்வஸத்தாமாத்ரகேணைவ ஸங்கல்பலவரூபிணா । பஞ்சகாநி வ்ரஜந்தீஹ தேவத்வம் தாநி காநிசித்
இங்கே அந்த ஐந்து தொகுதிகளில் சில, நம் இருப்பின் தன்மையால், நுண்மையான எண்ணமாக உருவெடுத்து, தெய்வீக நிலையை அடைகின்றன.
காநிசித் திர்யகாதித்வம் ஹேமாதித்வம் ச காநிசித் । காநிசித் த்ரு'ஷதாதித்வம் த்ரவ்யாதித்வம் ச காநிசித்
சில தொகுதிகள் மிருகங்களாகவும், சில தங்கம் போன்றவையாகவும், சில கல் போன்றவையாகவும், மற்றவை வேறு பொருள்களாகவும் மாறுகின்றன.
ஏவம் ஹி பஞ்சகம் ஸ்பந்தமாத்ரம் ஜகத் இதி ஸ்திதம் । சித்ஸம்வித் அத்ர ஸர்வத்ர வித்யதே ரகுநந்தந
இவ்வாறு அந்த ஐந்தாகிய தொகுப்பு வெறும் அலைவாகவே இருந்து, உலகமாக நிலைத்துள்ளது; இதில் எங்கும் அறிவுணர்வு நிறைந்துள்ளது, ரகு குலத்தில் பிறந்தவனே.
கேவலம் பஞ்சகவஶாத் தேஹாதௌ சேதநாபிதா । ஜடஸ்பந்தாபிதா வாரி ஸ்தாவராதௌ ஜடாபிதா
இந்த ஐந்து கூறுகளின் விளைவால் தான், உடல் போன்றவற்றில் அது 'உணர்வு' என்று அழைக்கப்படுகிறது; நீர் போன்றவற்றில் 'உயிரற்ற அசைவு' என்றும், அசையாத பொருட்களில் 'உயிரற்ற தன்மை' என்றும் பெயர் பெறுகிறது.
யதாப்திஷ்வ் அம்ப்வ் இதோ வீசிர் இதஸ் தலம் இதி ஸ்திதம் । பஞ்சகேஷு ததேதஶ் சில் லோலரூபா ஜடா த்வ் இதஃ
எப்படி பெருங்கடலில் நீர் இங்கே, அலை அங்கே, அடித்தளம் வேறொரு இடத்தில் இருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே இந்த ஐந்து கூறுகளிலும், உணர்வு ஒரிடத்தில் அசைவாகவும், மற்றொரு இடத்தில் உயிரற்றதாகவும் தோன்றுகிறது.
இதஸ் ஸோம்ய இதோ லோலஃ கிம் அப்திர் இதி நோ யதா । விகல்பார்ஹஸ் ததைவைதத் பஞ்சகம் ஹி ஜடாஜடம்
'இது சந்திரனா, இது அலைவா, இது கடலா?' என்று ஒருவர் கேட்கும் போல், இந்த ஐந்து கூறுகளும் உயிரும் உயிரற்றதும் கலந்தவை என்பதால், இப்படிப்பட்ட வேறுபாடுகளுக்குத் தகுந்தவை.
தேஹாதிபஞ்சகம் ஜீவத்ஸ்பந்தி ஶைலாதிகம் ஜடம் । ஸ்தாவராத்ய் அநிலஸ்பந்தி ஸ்வபாவவஶதோ ऽநக
உடல் போன்றவற்றில் உள்ள ஐந்து கூறுகள் உயிரோடும் அசைவோடும் இருக்கின்றன; மலை போன்றவற்றில் உயிரற்றவை. அசையாத பொருட்களில், அவை தங்கள் இயல்பினால் அசைவைக் கொள்கின்றன, பாவமில்லாதவனே.
ந ச பர்யநுயோக்தவ்யாஸ் ஸ்வபாவா ரகுநந்தந । ஶீதோஷ்ணம் கிம் ஹிமாக்ந்யாதி வக்தேதி பரிஹஸ்யதே
ரகுகுலத்தில் பிறந்த பெருமகனே, இயற்கைகளை நாம் கேள்வி கேட்க வேண்டியதில்லை; குளிரோடு வெப்பம், பனியோடு நெருப்பு தங்களை விளக்கச் சொல்லுமாறு கேட்டால் அது அர்த்தமற்றதாகும்.
க்ரு'ஹீதவாஸநாம்ஶாநாம் புஷ்டபாவவிகாரிணாம் । ஸ்திதயஃ பஞ்சகாநாம் ஹி யோக்யாஃ பர்யநுயோஜநே
ஆனால், சிலர் தங்களுக்குள் பழக்கங்களை ஏற்று, அவை வலுவடைந்து மாற்றங்களை அடைந்திருக்கும்போது, அந்த ஐந்து நிலைகள் பற்றி ஆராய்வது பொருத்தமானதாகும்.
வாஸநாம்ஶவிபர்யஸ்தா இதோ நேதும் இதஶ் ச தாஃ । பும்ஸா ப்ராஜ்ஞேந ஶக்யந்தே ஸுகம் பர்யநுயோஜிநா
பழக்கங்கள் கலந்துள்ளவர்களை, அறிவுள்ளவன் எளிதாக ஆராய்ந்து, இந்த வழியோ அந்த வழியோ அழைத்துச் செல்ல முடியும்.
அஶுபே வா ஶுபே வாபி தேந பர்யநுயோஜ்யதே । ப்ரபுத்தவாஸநம் நாந்யத் பஞ்சகம் ஸுப்தவாஸநம்
அப்படி ஆராய்ந்தால், நல்லதிலோ கெட்டதிலோ, விழித்துள்ள பழக்கங்கள் மட்டுமே செயல்படும்; மற்ற ஐந்து நிலைகள், தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் பழக்கங்களுடன், செயல்படாது.
யத்ர பர்யநுயோகஸ்ய பலம் ஸமநுபூயதே । தத்ர தம் ஸம்ப்ரயுஞ்ஜீத நாகாஶம் முஷ்டிபிஃ க்ஷிபேத்
எங்கு விசாரணையின் பலன் உணரப்படுகிறது, அங்கேதான் அதனை பயன்படுத்த வேண்டும்; வெறும் வெற்றிடத்தில் முயற்சியை வீணடிக்க கூடாது.
த்ரு'ணாக்ரநிஷ்டா மேர்வாத்யாஃ பஞ்சகாநாம் ஹி ராஶயஃ । விரிஞ்சநிஷ்டாஃ கீடாத்யா ஏதே ஸ்தாவரஜங்கமாஃ
புல்லின் முனை முதல் மேரு வரை உள்ள எல்லா பொருள்களும் அந்த ஐந்தின் அடிப்படையில்தான் உள்ளன; பூச்சி முதலான நிலைமையற்றவை, நிலைபெற்றவை எல்லாம் பிரம்மாவின் அடிப்படையில் தோன்றியவை.