அஸத்யஜடசேத்யாம்ஶஶ்ரயணாச் சித்வபுர் ஜடம் । மஹாஜடகதோ ஹ்ய் அக்நிர் அபி ரூபம் ஸ்வம் உஜ்சதி
உண்மை இல்லாத, உயிரற்ற பொருள்களை ஆதரிக்கும்போது, அந்த அறிவும் உயிரற்றதாக மாறுகிறது; பெரிய உயிரற்ற பொருளுக்குள் நெருப்பு சென்றால், அது தன் இயல்பை விட்டுவிடும் போல.
ஸத் வாஸத் வா யத் ஆபாஸி சித் ஸமாசாமதி ஸ்வதஃ । ஸ்வம் ரூபம் அலம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய தத் ஏவ பவதி க்ஷணாத்
உண்மை ஆனதோ, இல்லாததோ எது தோன்றினாலும், அந்த அறிவு உடனே அதை உள்வாங்கி, தன் இயல்பை விட்டுவிட்டு, அந்த உருவாகவே ஒரு கணத்தில் மாறுகிறது.
ஏவம் சித்ரூபம் அப்ய் ஏதச் சேத்யோந்முகதயா ஸ்வயம் । ஜடம் ஶூந்யம் அஸங்கல்பம் சேதத்ய் அந்யப்ரபோதிதம்
அதேபோல், இந்த அறிவும் பொருளை நோக்கி செல்லும் போது, உயிரற்றதும், வெறுமையும், விருப்பமற்றதும் ஆகி, வேறு எதையோ கொண்டு விழிப்படைகிறது.
இதி ஸஞ்சிந்த்ய சூடாலா கேநைஷா சித் ப்ரசேததே । இதி ஸஞ்சிந்தயாம் ஆஸ சிராச் சேத்தம் வ்யபுத்யத
இதை யோசித்துக் கொண்டிருந்த சூடாளா, 'இந்த அறிவை யார் விழிப்படைக்கிறது?' என்று எண்ணினாள்; நீண்ட நாட்கள் சிந்தித்த பிறகு, அவர் உணர்ந்தார்.
அஹோ நு சிரகாலேந ஜ்ஞாதம் ஜ்ஞேயம் அநாமயம் । யத் வை சிச்சமிதம் க்ரு'த்வா ந கிஞ்சித் தூயதே புநஃ
அருமை! நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு, துன்பமற்ற உண்மையை அறிந்து கொண்டேன்; ஒருமுறை அந்த அறிவு தெளிவாகப் புரிந்துவிட்டால், இனி எதுவும் மனதில் குழப்பம் உண்டாகாது.
ஏதே ஹி சித்விலாஸாந்தா மநோபுத்தீந்த்ரியாதயஃ । அஸந்தஸ் ஸந்த ஏவாஹோ த்விதீயேந்துவத் ஆஸ்திதாஃ
இந்த மனம், புத்தி, உணர்வுகள் எல்லாம் அறிவின் விளையாட்டில் முடிவடைகின்றன; அவை உண்மையில் இல்லாதவை என்றாலும், இரண்டாவது நிலா போல உண்மையாகத் தோன்றுகின்றன.
மஹாசித் ஏகைவாஸ்தீஹ மஹாஸத்தேதி யோச்யதே । நிஷ்கலங்கா ஸமா ஶுத்தா நிரஹங்காரரூபிணீ
இங்கே ஒரே பெரிய அறிவே இருக்கிறது; அதையே பெரிய இருப்பு என்று கூறுவர். அது குறையற்றது, சமமானது, தூய்மையானது, அகம்பாவமற்ற இயல்புடையது.
ஶுத்தஸம்வேதநாகாரா ஶிவம் சிந்மாத்ரம் அச்யுதா । ஸக்ரு'த்விபாதா விமலா நித்யோதயவதீ ஸ்திதா
அது தூய விழிப்புணர்வாகும், மங்களகரமானது, அறிவே அதன் இயல்பு, அழியாதது; ஒருமுறை வெளிப்பட்டால், அது எப்போதும் களங்கமின்றி, என்றும் எழுச்சியுடன் நிலைத்திருக்கும்.
ஸத்ப்ரஹ்மபரமாத்மாதிநாமபிர் யாபிதீயதே । சேத்யசேதநசித்தாதி நாஸ்யா பிந்நம் ந ஸா ததஃ
சத்தியான பிரம்மம், பரமாத்மா என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுவது எது எனில், அந்த ஒன்றிலிருந்து மனம், அறிவு, சிந்தனை முதலியவை வேறாக இல்லை; அவையும் அதிலிருந்து தனித்து இல்லை.
தயைஷா சேத்யதே சிச்ச்ரீஸ் ஸைஷாத்யா சித் இதி ஸ்ம்ரு'தா । அசேத்யம் யத் இதம் சித்த்வம் தத் தஸ்யா ரூபம் அக்ஷதம்
அதனால் தான் இந்த அறிவு உணரப்படுகிறது; இதையே அறிவின் தேவியென்று கூறுவர். உணரப்படாதது, அதாவது மனத்தின் இயல்பு, அதன் முற்றிலும் கெடாத வடிவமே ஆகும்.
மநோபுத்தீந்த்ரியாத்யர்தரூபைஸ் ஸைவம் விஜ்ரு'ம்பதே । தரங்ககணகல்லோலவலநைர் அம்ப்வ் இவாத்மநி
அது மனம், புத்தி, அறிவு, பொருட்கள் ஆகிய வடிவங்களில் விரிகிறது; இது நீர் தானாகவே அலைகள், துளிகள், பெருக்குகள் என பலவாக தோன்றுவது போலே.
ஜகத்பூதபதார்தாநாம் ஸத்தா ஸ்புரதி ஸாந்தரே । யத் இதம் தத் பரம் ரூபம் தஸ்யாஃ கலு மஹாசிதேஃ
உலகில் உள்ள பொருட்கள் மற்றும் தத்துவங்களின் இருப்பு அதற்குள் வெளிப்படுகிறது; இது எது என்றால், அது தான் அந்த மகாசித்தின் உயர்ந்த வடிவம்.
ஶுத்தஸம்விந்மஹாஸிம்ஹீ ஸேயம் ஸமஸமோதிதா । அநந்யயைவாந்யயேவ ஜகஜ்ஜ்ரு'ம்பிகயா ஸ்திதா
தூய அறிவின் பெரும் பெண் சிங்கம் போல, இவள் தானே தன்னைச் சமைப்பாக வெளிப்படுத்தி, தானே தானாக உலகம் விரிவடையும் போதும் நிலைத்திருக்கிறாள்.
ஸத்தா தத்வ்யதிரேகேண நாந்யா ஸம்பவதீஹ ஹி । விசித்ரஹேமபாண்டாநாம் நநு ஹேமேதரா யதா
அந்த ஒன்றைத் தவிர்த்து வேறு எதுவும் இங்கே இருக்க முடியாது; பலவிதமான பொன்னாலான ஆபரணங்களுக்கு பொன்னே பொருளாக இருப்பது போல்.
ஸா யதோதேதி தத்ரூபம் ஆத்மாநம் சேததி ஸ்வயம் । ஸ்வசித்த்வேந த்ரவத்வேந தரங்காதித்வம் அம்ப்வ் இவ
அவள் எழும்பும் போதெல்லாம், அவளே தன் இயல்பைத் தானாக உணர்கிறாள்; தன் மனத்தாலும், தன் திரவத்தாலும், நீரில் அலை போன்ற பல வடிவங்களை எடுப்பதைப் போல்.
மஹாசிதோ ஜகச் சித்த்வாத் உதேதீவாநுதய்ய் அபி । ததாத்மைவ யதாவர்தோ ரூபவாஞ் ஜலதௌ த்ரவாத்
பெரும் மனதிலிருந்து, உலகம் அறிவால் தோன்றும் போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் தோன்றவில்லை; அது அந்த அறிவின் இயல்பே, கடலில் திரவத்தால் உருவம் கொண்ட சுழற்சி போல.
ஏவம் சிந்மாத்ரம் ஏவாஹம் அநஹம்பாவம் ஆததம் । ந தஸ்ய ஜந்மமரணே ந ச ஸ்தஸ் ஸதஸத்கதீ
இப்போது நான் தூய அறிவாக மட்டுமே இருக்கிறேன்; 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாமல் எல்லா இடத்திலும் பரவியிருக்கிறேன். அதற்கு பிறப்பும் இறப்பும் இல்லை; இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் நிலைகளும் அதற்கில்லை.
ந நாஶஸ் ஸம்பவத்ய் அஸ்ய சிந்மாத்ரநபஸஃ க்வசித் । அச்சேத்யோ ऽயம் அதாஹ்யோ ऽயம் சிதாத்மா நித்யநிர்மலஃ
இந்த தூய அறிவின் ஆகாயத்திற்கு எப்போதும் அழிவே இல்லை; இந்த அறிவு ஆன்மா உடைக்க முடியாதது, எரிக்க முடியாதது, என்றும் நிலைத்தது, எப்போதும் தூய்மையானது.
அஹோ நு சிரகாலேந ஶாந்தாஸ்மி பரிநிர்வ்ரு'தா । நிர்வாஸிதமதிர் முக்தம் ஆஸே நிர்மந்தராப்திவத்
ஓ, நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு நான் அமைதியாக, முழுமையாக தணிந்திருக்கிறேன்; எல்லா எண்ணங்களும் நீங்க, விடுதலையடைந்து, அமைதியான கடலைப் போல அமைதியாக இருக்கிறேன்.
அஸதாபாஸம் அத்யச்சம் அநந்தம் அஜம் அச்யுதம் । ஆத்மாகாஶம் அநாயாஸம் அவலம்ப்ய ரமே சிரம்
பொய்யாகத் தோன்றும், முழுமையாகத் தெளிவான, அளவில்லாத, பிறவியில்லாத, மாறாத ஆன்மாவின் ஆகாயத்தில் எளிதாக நம்பிக்கையுடன் நீண்ட காலம் மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கிறேன்.
அநந்தம் இதம் ஆகாஶம் பூதௌகஶ் சாசலாதிகஃ । ஸுராஸுரயுதம் விஶ்வம் ஏதந்மயம் அக்ரு'த்ரிமம்
இந்த அளவில்லா ஆகாயமும், மலைகள் போன்ற அனைத்து பொருள்களும், தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் நிறைந்த இந்த உலகமும்—இவை அனைத்தும் இயற்கையாகவே அதிலிருந்து உருவானவை.
புஸ்தகர்மமயீ ஸேநா ஸர்வா ம்ரு'ண்மாத்ரகம் யதா । த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶாம் ஸத்தா சிந்மாத்ரைகமயீ ததா
மண் பொம்மைகளால் ஆன படை எல்லாம் மண் மாத்திரமே போல, பார்ப்பவர், பார்க்கப்படும் பொருள், பார்வை—இவை அனைத்தும் தூய அறிவால் மட்டுமே ஆனவை.
இதம் ஐக்யம் இதம் த்வித்வம் அஹம் நாஹம் இதீதி ச । க இஹ ப்ரமஸம்மோஹஃ கதம் கஸ்ய குதஃ க்வ வா
இந்த ஒன்றுபாடு, இந்த இருமை, 'நான் தான்' அல்லது 'நான் இல்லை' என்ற எண்ணங்கள்—இங்கு யார் தவறாக நினைக்கிறார், எப்படி, யாரால், எங்கிருந்து, எவ்வாறு?
தத் அநந்தம் அநாயாஸம் உபஶாந்தாஸ்மி கம் ஸ்திதா । நிர்வாமி பரிநிர்வாணா ஸத்யம் ஆஸே கதஜ்வரம்
அந்த அளவில்லா, சிரமமில்லாத, அமைதியான ஆகாயத்தில் நான் நிலைபெற்றுள்ளேன்; நான் பரம சாந்தியில் முழுமையாக தணிந்துள்ளேன், உண்மையில் அமைதியாக, துயரமின்றி இருக்கிறேன்.
அசேதநம் சேதநம் வா யோ யோ நாமாபிசேததி । ஸத்தாமாத்ராத்ம தத்ரூபம் ஸ்வம் மஹாசிதி ஸம்ஸ்திதம்
எது உயிரற்றதாகவோ உயிருள்ளதாகவோ யார் எந்த பெயரால் நினைத்தாலும், அதன் உண்மையான இயல்பு வெறும் இருப்பே; அது தன்னைப்போலவே அந்த மகா அறிவில் நிலைத்திருக்கிறது.
தேநேஹ நாஹம் நாந்யஶ் ச ந பாவாபாவஸம்பவஃ । ஶாந்தம் ஸர்வம் நிராலம்பம் கேவலம் ஸம்ஸ்திதம் பரம்
அதனால் இங்கே நான் என்பதும் வேறு யாரும் என்பதும் இல்லை; இருப்பும் இல்லாமையும் தோன்றுவதில்லை; எல்லாம் அமைதியாக, ஆதரவில்லாமல், பரமமான ஒன்றாக நிலைத்திருக்கிறது.
இத்தம் விசாரணபரா பரமாவபோதாத் புத்த்வா யதாஸ்திதம் இதம் பரமாத்மதத்த்வம் । ஸம்ஶாந்தராகபயமோஹமநோவிலாஸா ஶாந்தா பபூவ ஶரதம்பரலேகிகேவ
இவ்வாறு ஆழ்ந்த சிந்தனையிலும் உயர்ந்த அறிவிலும் லயமானவளாக, அந்த பரமாத்மா உண்மையில் எப்படியோ அப்படியே உணர்ந்தவுடன், அவளது ஆசை, பயம், மயக்கம், மனக்கிளர்ச்சி எல்லாம் அடங்கிப் போய், அகிலத்தில் வரையப்பட்ட ஒரு கோட்டைப் போல அமைதியாக ஆனாள்.
திநாநுதிநம் ஏஷாத ஸ்வாத்மாராமதயா தயா । நித்யம் அந்தர்முகதயா பபூவ ப்ரக்ரு'திஸ்திதிஃ
அவள் தினமும் தன் ஆத்மாவில் ஆனந்தம் கொண்டு, எப்போதும் உள்ளார்ந்த மனநிலையுடன், இயற்கையான நிலைபாடில் நிலைத்திருந்தாள்.
நீராகா நீருஜாஸங்கா நிர்த்வந்த்வா நிஸ்ஸமீஹிதா । ந ஜஹாதி ந சாதத்தே ப்ரக்ரு'தாசாரசாரிணீ
ஆசை இல்லாமல், வலி இல்லாமல், பற்றும் இல்லாமல், இரட்டையிலும் தள்ளுபடி இல்லாமல், எதையும் விரும்பாமல், எதையும் விட்டு விடாமல், தன் இயல்போடு நடக்கிறாள்.
பரிதீர்ணா பவாம்போதிம் ஶாந்தஸந்தேஹஜாலிகா । பரமாத்மமஹாலாபபரிபூர்ணதராந்தரா
அவள் பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட பெருங்கடலை கடந்துவிட்டு, சந்தேகங்கள் எல்லாம் அமைதியாகி, தன் உள்ளம் உயர்ந்த ஆன்மாவின் முழுமையான ஆனந்தத்தில் நிரம்பியது.