ப்ரேக்ஷே தாவத் ஸ்வம் ஆத்மாநம் கிம் இதம் ஸ்யாம் இதி ஸ்வயம் । கஸ்யாயம் ஜாகதோ மோஹஃ கதம் அப்யுத்திதஃ க்வ வா
அவள் தன்னைப் பார்த்து, 'நான் யார்? இந்த விழிப்பில் வரும் மாயை யாருடையது? இது எப்படி எழுந்தது, எங்கே எழுந்தது?' என்று எண்ணி விசாரித்தாள்.
தேஹஸ் தாவஜ் ஜடோ மூகோ நாஹம் இத்ய் ஏவ நிஶ்சயஃ । ஆபாலம் ஏதத் ஸம்ஸித்தம் ம்ரு'தௌ சைவாநுபூயதே
இந்த உடல் உயிரற்றதும், பேசாததும் என்பதும் உறுதி; 'நான் இது அல்ல' என்பதும் தெளிவாகும். இது குழந்தை பருவத்திலும், மரணத்திலும் அனுபவிக்கப்படுகிறது.
கர்மேந்த்ரியகணஶ் சாஸ்ய ந பிந்நோ ऽவயவாத்மகஃ । அவயவாவயவிநோர் அபேதாஜ் ஜட ஏவ ச
செயல் உறுப்புகள் என்ற குழுவும், உடல் உறுப்புகளின் தொகுப்பிலிருந்து தனித்ததாக இல்லை; பகுதி மற்றும் முழுமை என்ற வேறுபாடு இல்லாததால், அவையும் உயிரற்றவை.
புத்தீந்த்ரியகணோ ऽப்ய் ஏவம் ஜட ஏவேதி த்ரு'ஶ்யதே । ப்ரேர்யதே மநஸா யஸ்மாத் யஷ்ட்யேவ புவி லோஷ்டகஃ
அதேபோல், அறிவு உறுப்புகளும் உயிரற்றவையே என்று காணப்படுகிறது; அவை மனதால் இயக்கப்படுகின்றன, நிலத்தில் குச்சியால் மண் துண்டு நகர்த்தப்படுவது போல.
மநஶ் சைவ ஜடம் மந்யே ஸங்கல்பாத்மகஶக்திமத் । க்ஷேபணைர் இவ பாஷாணஃ ப்ரேர்யதே புத்திநிஶ்சயைஃ
மனமும் சிந்தனை சக்தியுடன் இருந்தாலும், உயிரற்றதே என்று நான் கருதுகிறேன்; அது புத்தியின் தீர்மானங்களால் உந்தப்படுகிறது, எறிபவரால் கல் எறியப்படுவது போல்.
புத்திர் நிஶ்சயரூபைவம் ஜடாஸத்யேதி நிஶ்சயஃ । காதேநேவ ஸரித் ஸ்வைரம் அஹங்காரேண வாஹ்யதே
புத்தி என்பது தீர்மானத்தின் வடிவம்; அதுவும் உறுதியாக உயிரற்றதும், உண்மையற்றதும். அது அகங்காரத்தால் சுதந்திரமாக இழுத்துச் செல்லப்படுகிறது, கால்வாய் வழியாக ஆறு ஓடுவது போல.
அஹங்காரோ ऽபி நிஸ்ஸாரோ ஜட ஏவம் ஶவாத்மகஃ । ஜீவேந ஜந்யதே யக்ஷோ பாலேநேவ ப்ரமாத்மகஃ
அஹங்காரம் என்பது சத்து இல்லாதது, உயிரற்றது, சடலத்தைப் போலவே பயனற்றது; அது உயிருள்ளவரிடம் மாயைபோல் தோன்றி, அறியாமையால் உருவாகிறது.
ஜீவஶ் ச கலநாகாரோ வாதாத்மா ஹ்ரு'தயே ஸ்திதஃ । ஶுக்ரஸாரோ ऽந்தர் அந்யேந கேநாபி பரிஜீவதி
உயிர் என்பது எண்ணங்களால் உருவானது, காற்றைப் போல உள்ளத்தில் தங்கியுள்ளது; விந்துவின் சாரத்தால் ஊட்டம் பெற்று, இன்னொரு வகையில் உள்ளுக்குள் வாழ்கிறது.
ஆம் அஹோ ஜ்ஞாதம் ஏதேந சேத்யோல்லேககலங்கிநா । ஜீவோ ஜீவதி ஜீவேந சித்ரூபேணாத்மரூபிணா
ஆஹா, இப்போது தெளிவாகப் புரிகிறது: பொருளை எண்ணும் இந்த அறிவால் உயிர், சுயமாகவே ஆன்மாவின் சித்துருவான தன்மையால் உயிர் வாழ்கிறது.
சேத்யப்ரமவதா ஜீவஶ் சித்ரூபேணைவ ஜீவதி । ஆமோதஃ பவநேநேவ காதேநேவ ஸரித்ரயஃ
பொருளை எண்ணும் மயக்கத்தால் உயிர், சுத்த அறிவால் மட்டுமே வாழ்கிறது; வாசனை காற்றால் பரவுவது போலவும், ஆறு தோண்டிய பாதையில் ஓடுவது போலவும்.
அஸத்யஜடசேத்யாம்ஶஶ்ரயணாச் சித்வபுர் ஜடம் । மஹாஜடகதோ ஹ்ய் அக்நிர் அபி ரூபம் ஸ்வம் உஜ்சதி
உண்மை இல்லாத, உயிரற்ற பொருள்களை ஆதரிக்கும்போது, அந்த அறிவும் உயிரற்றதாக மாறுகிறது; பெரிய உயிரற்ற பொருளுக்குள் நெருப்பு சென்றால், அது தன் இயல்பை விட்டுவிடும் போல.
ஸத் வாஸத் வா யத் ஆபாஸி சித் ஸமாசாமதி ஸ்வதஃ । ஸ்வம் ரூபம் அலம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய தத் ஏவ பவதி க்ஷணாத்
உண்மை ஆனதோ, இல்லாததோ எது தோன்றினாலும், அந்த அறிவு உடனே அதை உள்வாங்கி, தன் இயல்பை விட்டுவிட்டு, அந்த உருவாகவே ஒரு கணத்தில் மாறுகிறது.
ஏவம் சித்ரூபம் அப்ய் ஏதச் சேத்யோந்முகதயா ஸ்வயம் । ஜடம் ஶூந்யம் அஸங்கல்பம் சேதத்ய் அந்யப்ரபோதிதம்
அதேபோல், இந்த அறிவும் பொருளை நோக்கி செல்லும் போது, உயிரற்றதும், வெறுமையும், விருப்பமற்றதும் ஆகி, வேறு எதையோ கொண்டு விழிப்படைகிறது.
இதி ஸஞ்சிந்த்ய சூடாலா கேநைஷா சித் ப்ரசேததே । இதி ஸஞ்சிந்தயாம் ஆஸ சிராச் சேத்தம் வ்யபுத்யத
இதை யோசித்துக் கொண்டிருந்த சூடாளா, 'இந்த அறிவை யார் விழிப்படைக்கிறது?' என்று எண்ணினாள்; நீண்ட நாட்கள் சிந்தித்த பிறகு, அவர் உணர்ந்தார்.
அஹோ நு சிரகாலேந ஜ்ஞாதம் ஜ்ஞேயம் அநாமயம் । யத் வை சிச்சமிதம் க்ரு'த்வா ந கிஞ்சித் தூயதே புநஃ
அருமை! நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு, துன்பமற்ற உண்மையை அறிந்து கொண்டேன்; ஒருமுறை அந்த அறிவு தெளிவாகப் புரிந்துவிட்டால், இனி எதுவும் மனதில் குழப்பம் உண்டாகாது.
ஏதே ஹி சித்விலாஸாந்தா மநோபுத்தீந்த்ரியாதயஃ । அஸந்தஸ் ஸந்த ஏவாஹோ த்விதீயேந்துவத் ஆஸ்திதாஃ
இந்த மனம், புத்தி, உணர்வுகள் எல்லாம் அறிவின் விளையாட்டில் முடிவடைகின்றன; அவை உண்மையில் இல்லாதவை என்றாலும், இரண்டாவது நிலா போல உண்மையாகத் தோன்றுகின்றன.
மஹாசித் ஏகைவாஸ்தீஹ மஹாஸத்தேதி யோச்யதே । நிஷ்கலங்கா ஸமா ஶுத்தா நிரஹங்காரரூபிணீ
இங்கே ஒரே பெரிய அறிவே இருக்கிறது; அதையே பெரிய இருப்பு என்று கூறுவர். அது குறையற்றது, சமமானது, தூய்மையானது, அகம்பாவமற்ற இயல்புடையது.
ஶுத்தஸம்வேதநாகாரா ஶிவம் சிந்மாத்ரம் அச்யுதா । ஸக்ரு'த்விபாதா விமலா நித்யோதயவதீ ஸ்திதா
அது தூய விழிப்புணர்வாகும், மங்களகரமானது, அறிவே அதன் இயல்பு, அழியாதது; ஒருமுறை வெளிப்பட்டால், அது எப்போதும் களங்கமின்றி, என்றும் எழுச்சியுடன் நிலைத்திருக்கும்.
ஸத்ப்ரஹ்மபரமாத்மாதிநாமபிர் யாபிதீயதே । சேத்யசேதநசித்தாதி நாஸ்யா பிந்நம் ந ஸா ததஃ
சத்தியான பிரம்மம், பரமாத்மா என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுவது எது எனில், அந்த ஒன்றிலிருந்து மனம், அறிவு, சிந்தனை முதலியவை வேறாக இல்லை; அவையும் அதிலிருந்து தனித்து இல்லை.
தயைஷா சேத்யதே சிச்ச்ரீஸ் ஸைஷாத்யா சித் இதி ஸ்ம்ரு'தா । அசேத்யம் யத் இதம் சித்த்வம் தத் தஸ்யா ரூபம் அக்ஷதம்
அதனால் தான் இந்த அறிவு உணரப்படுகிறது; இதையே அறிவின் தேவியென்று கூறுவர். உணரப்படாதது, அதாவது மனத்தின் இயல்பு, அதன் முற்றிலும் கெடாத வடிவமே ஆகும்.
மநோபுத்தீந்த்ரியாத்யர்தரூபைஸ் ஸைவம் விஜ்ரு'ம்பதே । தரங்ககணகல்லோலவலநைர் அம்ப்வ் இவாத்மநி
அது மனம், புத்தி, அறிவு, பொருட்கள் ஆகிய வடிவங்களில் விரிகிறது; இது நீர் தானாகவே அலைகள், துளிகள், பெருக்குகள் என பலவாக தோன்றுவது போலே.
ஜகத்பூதபதார்தாநாம் ஸத்தா ஸ்புரதி ஸாந்தரே । யத் இதம் தத் பரம் ரூபம் தஸ்யாஃ கலு மஹாசிதேஃ
உலகில் உள்ள பொருட்கள் மற்றும் தத்துவங்களின் இருப்பு அதற்குள் வெளிப்படுகிறது; இது எது என்றால், அது தான் அந்த மகாசித்தின் உயர்ந்த வடிவம்.
ஶுத்தஸம்விந்மஹாஸிம்ஹீ ஸேயம் ஸமஸமோதிதா । அநந்யயைவாந்யயேவ ஜகஜ்ஜ்ரு'ம்பிகயா ஸ்திதா
தூய அறிவின் பெரும் பெண் சிங்கம் போல, இவள் தானே தன்னைச் சமைப்பாக வெளிப்படுத்தி, தானே தானாக உலகம் விரிவடையும் போதும் நிலைத்திருக்கிறாள்.
ஸத்தா தத்வ்யதிரேகேண நாந்யா ஸம்பவதீஹ ஹி । விசித்ரஹேமபாண்டாநாம் நநு ஹேமேதரா யதா
அந்த ஒன்றைத் தவிர்த்து வேறு எதுவும் இங்கே இருக்க முடியாது; பலவிதமான பொன்னாலான ஆபரணங்களுக்கு பொன்னே பொருளாக இருப்பது போல்.
ஸா யதோதேதி தத்ரூபம் ஆத்மாநம் சேததி ஸ்வயம் । ஸ்வசித்த்வேந த்ரவத்வேந தரங்காதித்வம் அம்ப்வ் இவ
அவள் எழும்பும் போதெல்லாம், அவளே தன் இயல்பைத் தானாக உணர்கிறாள்; தன் மனத்தாலும், தன் திரவத்தாலும், நீரில் அலை போன்ற பல வடிவங்களை எடுப்பதைப் போல்.
மஹாசிதோ ஜகச் சித்த்வாத் உதேதீவாநுதய்ய் அபி । ததாத்மைவ யதாவர்தோ ரூபவாஞ் ஜலதௌ த்ரவாத்
பெரும் மனதிலிருந்து, உலகம் அறிவால் தோன்றும் போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் தோன்றவில்லை; அது அந்த அறிவின் இயல்பே, கடலில் திரவத்தால் உருவம் கொண்ட சுழற்சி போல.
ஏவம் சிந்மாத்ரம் ஏவாஹம் அநஹம்பாவம் ஆததம் । ந தஸ்ய ஜந்மமரணே ந ச ஸ்தஸ் ஸதஸத்கதீ
இப்போது நான் தூய அறிவாக மட்டுமே இருக்கிறேன்; 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாமல் எல்லா இடத்திலும் பரவியிருக்கிறேன். அதற்கு பிறப்பும் இறப்பும் இல்லை; இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் நிலைகளும் அதற்கில்லை.
ந நாஶஸ் ஸம்பவத்ய் அஸ்ய சிந்மாத்ரநபஸஃ க்வசித் । அச்சேத்யோ ऽயம் அதாஹ்யோ ऽயம் சிதாத்மா நித்யநிர்மலஃ
இந்த தூய அறிவின் ஆகாயத்திற்கு எப்போதும் அழிவே இல்லை; இந்த அறிவு ஆன்மா உடைக்க முடியாதது, எரிக்க முடியாதது, என்றும் நிலைத்தது, எப்போதும் தூய்மையானது.
அஹோ நு சிரகாலேந ஶாந்தாஸ்மி பரிநிர்வ்ரு'தா । நிர்வாஸிதமதிர் முக்தம் ஆஸே நிர்மந்தராப்திவத்
ஓ, நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு நான் அமைதியாக, முழுமையாக தணிந்திருக்கிறேன்; எல்லா எண்ணங்களும் நீங்க, விடுதலையடைந்து, அமைதியான கடலைப் போல அமைதியாக இருக்கிறேன்.
அஸதாபாஸம் அத்யச்சம் அநந்தம் அஜம் அச்யுதம் । ஆத்மாகாஶம் அநாயாஸம் அவலம்ப்ய ரமே சிரம்
பொய்யாகத் தோன்றும், முழுமையாகத் தெளிவான, அளவில்லாத, பிறவியில்லாத, மாறாத ஆன்மாவின் ஆகாயத்தில் எளிதாக நம்பிக்கையுடன் நீண்ட காலம் மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கிறேன்.