ஸுகாநி ப்ரபலாயந்தே ஶரா இவ குணச்யுதாஃ । பதந்தி சேதோ துஃகாநி த்ரு'ஷ்டா க்ரு'த்ரா இவாமிஷம்
இன்பங்கள் வில்லிலிருந்து பாயும் அம்புகளைப் போல விரைவில் மறைந்து போகின்றன; துக்கங்கள், வலிமையான கழுகுகள் இறைச்சிக்காக இறங்கும் போல், மனதை நோக்கி துணிவுடன் வருகின்றன.
புத்புதஃ ப்ராவ்ரு'ஷீவாப்ஸு ஶரீரம் க்ஷணபங்குரம் । ரம்பாகர்ப இவாஸாரோ வ்யவஹாரோ விராகதஃ
மழைக்காலத்தில் நீரில் தோன்றும் குமிழியைப் போல, உடல் ஒரு கணம் கூட நிலைத்திருக்காது; ஆசை இல்லாத உலக வாழ்க்கை, வாழைப்பழத்தின் உள்ளே சாறு இல்லாததைப் போல வெறுமையாகும்.
ஸத்வரம் யுவதா யாதா காந்தேவாப்ரியகாமிநஃ । பலாத் அரதிர் ஆயாதா வைரஸ்யம் இவ பாதபம்
இளமை விரைவில் கடந்து விடுகிறது; காதலிக்க விரும்பாதவளாகி பிரியமான பெண் போல் அது விட்டு போகிறது. விருப்பமின்மை, மரத்தில் சுவை இல்லாமல் போவது போல், வலியுடன் வந்து சேர்கிறது.
தத் இஹ ஸ்யாத் குஸம்ஸாரே கிம் நாம பத ஶோபநம் । யத் ஆஸாத்ய புநஶ் சேதோ தஶாஸு ந விதூயதே
இந்த பொய்யான உலகத்தில், எதைப் பெற்றாலும் மனம் மீண்டும் பல்வேறு நிலைகளால் வேதனைப்படாமல் இருந்தால், அதில் உண்மையில் என்ன சிறப்பு இருக்க முடியும்?
இதி நிர்ணீய யுக்மம் தத் ஸம்ஸாரவ்யாதிபேஷஜம் । சிரம் விசாரயாம் ஆஸ ஶாஸ்த்ரம் அத்யாத்ம ஸம்மதம்
இவ்வாறு, இந்த இரண்டையும் — உலக வாழ்க்கை எனும் நோயும் அதற்கான மருந்தும் — தெளிவாக அறிந்து, அவர்கள் ஆத்மார்த்தமாக அறிஞர்கள் ஏற்ற நூலை நீண்ட நேரம் ஆழ்ந்து சிந்தித்தார்கள்.
ஆத்மஜ்ஞாநைகமந்த்ரேண ஸம்ஸ்ரு'த்யாக்யா விஷூசிகா । ஸம்ஶாம்யதீதி நிஶ்சித்ய தாவ் ஆஸ்தாம் தத்பராயணௌ
பிறவி எனும் கடுமையான நோய்க்கு ஒரே மருந்து ஆத்மஞானம் என்ற நிச்சயத்துடன், இருவரும் அதையே வழிகாட்டியாகக் கொண்டு முழுமையாக அர்ப்பணித்தார்கள்.
தச்சித்தௌ தத்கதப்ராணௌ தத்கதௌ தத்விதாஶ்ரயௌ । தத்விதேகார்சநபரௌ ததீஹௌ தௌ பபூவதுஃ
அவர்களின் மனமும் உயிரும் அதிலேயே லயித்தது; பேச்சும், அடைக்கலமும் அதிலேயே இருந்தது; ஒரே ஆராதனையாக அதையே மேற்கொண்டு, அதற்காகவே அவர்கள் வாழ்ந்தார்கள்.
தத்ரைவாதிகநாப்யாஸௌ போதயந்தௌ பரஸ்பரம் । தத்ப்ரீதௌ தத்ஸமாரம்பௌ சிரகாலம் பபூவதுஃ
அங்கே, தீவிரமான பயிற்சியில் இருவரும் ஒருவரை ஒருவர் அறிவுறுத்தி, அதில் மகிழ்ந்து, அதற்காகவே செயல்பட்டு, நீண்ட நாட்கள் அப்படியே இருந்தார்கள்.
அத ஸாவிரதம் பாலா ரமணீயபதக்ரமாந் । ஶ்ருத்வாத்யாத்மவிதாம் வக்த்ராச் சாஸ்த்ரார்தாம்ஸ் தாரணக்ஷமாந்
அப்போது அந்த இளம்பெண், ஆத்மஞானிகள் சொல்வதைக் கேட்டாள்; அவர்கள் சொன்ன இனிய உபதேசங்களும், உயிரைக் காப்பாற்றும் சாஸ்திர அர்த்தங்களும் அவளுக்கு இடையறாது செவியுற்றன.
இத்தம் விசாரயாம் ஆஸ ஸ்வம் ஆத்மாநம் அஹர்நிஶம் । அவ்யாப்ரு'தா வ்யாப்ரு'தா ச தியா தவலயாஶயே
இவ்வாறு, அந்த பெண் தன் மனம் அமைதியாக இருந்தாலும், வேறு காரியங்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், தூய எண்ணத்துடன், பகலும் இரவும் தன் ஆத்மாவை எண்ணி ஆராய்ந்தாள்.
ப்ரேக்ஷே தாவத் ஸ்வம் ஆத்மாநம் கிம் இதம் ஸ்யாம் இதி ஸ்வயம் । கஸ்யாயம் ஜாகதோ மோஹஃ கதம் அப்யுத்திதஃ க்வ வா
அவள் தன்னைப் பார்த்து, 'நான் யார்? இந்த விழிப்பில் வரும் மாயை யாருடையது? இது எப்படி எழுந்தது, எங்கே எழுந்தது?' என்று எண்ணி விசாரித்தாள்.
தேஹஸ் தாவஜ் ஜடோ மூகோ நாஹம் இத்ய் ஏவ நிஶ்சயஃ । ஆபாலம் ஏதத் ஸம்ஸித்தம் ம்ரு'தௌ சைவாநுபூயதே
இந்த உடல் உயிரற்றதும், பேசாததும் என்பதும் உறுதி; 'நான் இது அல்ல' என்பதும் தெளிவாகும். இது குழந்தை பருவத்திலும், மரணத்திலும் அனுபவிக்கப்படுகிறது.
கர்மேந்த்ரியகணஶ் சாஸ்ய ந பிந்நோ ऽவயவாத்மகஃ । அவயவாவயவிநோர் அபேதாஜ் ஜட ஏவ ச
செயல் உறுப்புகள் என்ற குழுவும், உடல் உறுப்புகளின் தொகுப்பிலிருந்து தனித்ததாக இல்லை; பகுதி மற்றும் முழுமை என்ற வேறுபாடு இல்லாததால், அவையும் உயிரற்றவை.
புத்தீந்த்ரியகணோ ऽப்ய் ஏவம் ஜட ஏவேதி த்ரு'ஶ்யதே । ப்ரேர்யதே மநஸா யஸ்மாத் யஷ்ட்யேவ புவி லோஷ்டகஃ
அதேபோல், அறிவு உறுப்புகளும் உயிரற்றவையே என்று காணப்படுகிறது; அவை மனதால் இயக்கப்படுகின்றன, நிலத்தில் குச்சியால் மண் துண்டு நகர்த்தப்படுவது போல.
மநஶ் சைவ ஜடம் மந்யே ஸங்கல்பாத்மகஶக்திமத் । க்ஷேபணைர் இவ பாஷாணஃ ப்ரேர்யதே புத்திநிஶ்சயைஃ
மனமும் சிந்தனை சக்தியுடன் இருந்தாலும், உயிரற்றதே என்று நான் கருதுகிறேன்; அது புத்தியின் தீர்மானங்களால் உந்தப்படுகிறது, எறிபவரால் கல் எறியப்படுவது போல்.
புத்திர் நிஶ்சயரூபைவம் ஜடாஸத்யேதி நிஶ்சயஃ । காதேநேவ ஸரித் ஸ்வைரம் அஹங்காரேண வாஹ்யதே
புத்தி என்பது தீர்மானத்தின் வடிவம்; அதுவும் உறுதியாக உயிரற்றதும், உண்மையற்றதும். அது அகங்காரத்தால் சுதந்திரமாக இழுத்துச் செல்லப்படுகிறது, கால்வாய் வழியாக ஆறு ஓடுவது போல.
அஹங்காரோ ऽபி நிஸ்ஸாரோ ஜட ஏவம் ஶவாத்மகஃ । ஜீவேந ஜந்யதே யக்ஷோ பாலேநேவ ப்ரமாத்மகஃ
அஹங்காரம் என்பது சத்து இல்லாதது, உயிரற்றது, சடலத்தைப் போலவே பயனற்றது; அது உயிருள்ளவரிடம் மாயைபோல் தோன்றி, அறியாமையால் உருவாகிறது.
ஜீவஶ் ச கலநாகாரோ வாதாத்மா ஹ்ரு'தயே ஸ்திதஃ । ஶுக்ரஸாரோ ऽந்தர் அந்யேந கேநாபி பரிஜீவதி
உயிர் என்பது எண்ணங்களால் உருவானது, காற்றைப் போல உள்ளத்தில் தங்கியுள்ளது; விந்துவின் சாரத்தால் ஊட்டம் பெற்று, இன்னொரு வகையில் உள்ளுக்குள் வாழ்கிறது.
ஆம் அஹோ ஜ்ஞாதம் ஏதேந சேத்யோல்லேககலங்கிநா । ஜீவோ ஜீவதி ஜீவேந சித்ரூபேணாத்மரூபிணா
ஆஹா, இப்போது தெளிவாகப் புரிகிறது: பொருளை எண்ணும் இந்த அறிவால் உயிர், சுயமாகவே ஆன்மாவின் சித்துருவான தன்மையால் உயிர் வாழ்கிறது.
சேத்யப்ரமவதா ஜீவஶ் சித்ரூபேணைவ ஜீவதி । ஆமோதஃ பவநேநேவ காதேநேவ ஸரித்ரயஃ
பொருளை எண்ணும் மயக்கத்தால் உயிர், சுத்த அறிவால் மட்டுமே வாழ்கிறது; வாசனை காற்றால் பரவுவது போலவும், ஆறு தோண்டிய பாதையில் ஓடுவது போலவும்.
அஸத்யஜடசேத்யாம்ஶஶ்ரயணாச் சித்வபுர் ஜடம் । மஹாஜடகதோ ஹ்ய் அக்நிர் அபி ரூபம் ஸ்வம் உஜ்சதி
உண்மை இல்லாத, உயிரற்ற பொருள்களை ஆதரிக்கும்போது, அந்த அறிவும் உயிரற்றதாக மாறுகிறது; பெரிய உயிரற்ற பொருளுக்குள் நெருப்பு சென்றால், அது தன் இயல்பை விட்டுவிடும் போல.
ஸத் வாஸத் வா யத் ஆபாஸி சித் ஸமாசாமதி ஸ்வதஃ । ஸ்வம் ரூபம் அலம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய தத் ஏவ பவதி க்ஷணாத்
உண்மை ஆனதோ, இல்லாததோ எது தோன்றினாலும், அந்த அறிவு உடனே அதை உள்வாங்கி, தன் இயல்பை விட்டுவிட்டு, அந்த உருவாகவே ஒரு கணத்தில் மாறுகிறது.
ஏவம் சித்ரூபம் அப்ய் ஏதச் சேத்யோந்முகதயா ஸ்வயம் । ஜடம் ஶூந்யம் அஸங்கல்பம் சேதத்ய் அந்யப்ரபோதிதம்
அதேபோல், இந்த அறிவும் பொருளை நோக்கி செல்லும் போது, உயிரற்றதும், வெறுமையும், விருப்பமற்றதும் ஆகி, வேறு எதையோ கொண்டு விழிப்படைகிறது.
இதி ஸஞ்சிந்த்ய சூடாலா கேநைஷா சித் ப்ரசேததே । இதி ஸஞ்சிந்தயாம் ஆஸ சிராச் சேத்தம் வ்யபுத்யத
இதை யோசித்துக் கொண்டிருந்த சூடாளா, 'இந்த அறிவை யார் விழிப்படைக்கிறது?' என்று எண்ணினாள்; நீண்ட நாட்கள் சிந்தித்த பிறகு, அவர் உணர்ந்தார்.
அஹோ நு சிரகாலேந ஜ்ஞாதம் ஜ்ஞேயம் அநாமயம் । யத் வை சிச்சமிதம் க்ரு'த்வா ந கிஞ்சித் தூயதே புநஃ
அருமை! நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு, துன்பமற்ற உண்மையை அறிந்து கொண்டேன்; ஒருமுறை அந்த அறிவு தெளிவாகப் புரிந்துவிட்டால், இனி எதுவும் மனதில் குழப்பம் உண்டாகாது.
ஏதே ஹி சித்விலாஸாந்தா மநோபுத்தீந்த்ரியாதயஃ । அஸந்தஸ் ஸந்த ஏவாஹோ த்விதீயேந்துவத் ஆஸ்திதாஃ
இந்த மனம், புத்தி, உணர்வுகள் எல்லாம் அறிவின் விளையாட்டில் முடிவடைகின்றன; அவை உண்மையில் இல்லாதவை என்றாலும், இரண்டாவது நிலா போல உண்மையாகத் தோன்றுகின்றன.
மஹாசித் ஏகைவாஸ்தீஹ மஹாஸத்தேதி யோச்யதே । நிஷ்கலங்கா ஸமா ஶுத்தா நிரஹங்காரரூபிணீ
இங்கே ஒரே பெரிய அறிவே இருக்கிறது; அதையே பெரிய இருப்பு என்று கூறுவர். அது குறையற்றது, சமமானது, தூய்மையானது, அகம்பாவமற்ற இயல்புடையது.
ஶுத்தஸம்வேதநாகாரா ஶிவம் சிந்மாத்ரம் அச்யுதா । ஸக்ரு'த்விபாதா விமலா நித்யோதயவதீ ஸ்திதா
அது தூய விழிப்புணர்வாகும், மங்களகரமானது, அறிவே அதன் இயல்பு, அழியாதது; ஒருமுறை வெளிப்பட்டால், அது எப்போதும் களங்கமின்றி, என்றும் எழுச்சியுடன் நிலைத்திருக்கும்.
ஸத்ப்ரஹ்மபரமாத்மாதிநாமபிர் யாபிதீயதே । சேத்யசேதநசித்தாதி நாஸ்யா பிந்நம் ந ஸா ததஃ
சத்தியான பிரம்மம், பரமாத்மா என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுவது எது எனில், அந்த ஒன்றிலிருந்து மனம், அறிவு, சிந்தனை முதலியவை வேறாக இல்லை; அவையும் அதிலிருந்து தனித்து இல்லை.
தயைஷா சேத்யதே சிச்ச்ரீஸ் ஸைஷாத்யா சித் இதி ஸ்ம்ரு'தா । அசேத்யம் யத் இதம் சித்த்வம் தத் தஸ்யா ரூபம் அக்ஷதம்
அதனால் தான் இந்த அறிவு உணரப்படுகிறது; இதையே அறிவின் தேவியென்று கூறுவர். உணரப்படாதது, அதாவது மனத்தின் இயல்பு, அதன் முற்றிலும் கெடாத வடிவமே ஆகும்.