சிந்மாத்ரம் ஸர்வகம் ஶாந்தம் அஸ்தி நிர்மலம் அச்யுதம் । தேஹாதி நேதரத் கிஞ்சித் இதி வேத்மி முநீஶ்வர
இங்கு தூய அறிவே உள்ளது; அது எங்கும் பரவியுள்ளது, அமைதியானது, மாசற்றது, மாறாதது; இதைத் தவிர, பெரிய முனிவரே, நான் மற்ற எதையும்—including உடலை—even அறியவில்லை.
கிம் த்வ் அத்ர ப்ரதிபத்திர் மே ஸ்புடதாம் ஏதி நோதராம் । ஏதாவந்மாத்ரஸம்வித்திஸ் ஸ்யாம் அஹம் பகவந் கதம்
இந்த உணர்வு எனக்கு இன்னும் தெளிவாக எவ்வாறு விளங்கும்? பகவனே, இந்த அறிவில் மட்டும் நான் எவ்வாறு நிலைத்து நிற்க முடியும்?
ஜ்ஞாநேந ஜ்ஞேயநிஷ்டத்வம் ஏதி சேதோ ஹ்ரு'தந்தரே । ததஸ் ஸர்வவபுர் பூத்வா பூயோ ஜீவோ ந ஜாயதே
அறிவால், மனம் உள்ளத்தின் ஆழத்தில் உண்மையை உறுதியாகப் பெறுகிறது; அதன் பின், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவனாகி, தனிப்பட்ட உயிர் மீண்டும் பிறப்பதில்லை.
அஸக்திர் அநபிஷ்வங்கஃ புத்ரதாரக்ரு'ஹாதிஷு । நித்யம் ச ஸமசித்தத்வம் இஷ்டாநிஷ்டோபபத்திஷு
குழந்தை, துணை, வீடு ஆகியவற்றில் பற்றும், ஆசையும் இல்லாமல், விருப்பமானதும் விருப்பமற்றதும் நேர்ந்தாலும் எப்போதும் மனநிலையை சமமாக வைத்திருப்பதே அறிவாகும்.
ஆத்மநோ ऽநந்யயோகேந ஸத்பாவநம் அநாரதம் । விவிக்ததேஶஸேவித்வம் அரதிர் ஜநஸம்ஸதி
தன்னுடைய உண்மை நிலையை இடையறாது உணர்ந்து நிலைநிற்றல், தனிமையை விரும்புதல், கூட்டத்தில் ஈடுபாடின்றி இருப்பது—இவை அறிவின் அடையாளங்கள்.
அத்யாத்மஜ்ஞாநநிஷ்டத்வம் தத்த்வஜ்ஞாநார்ததர்ஶநம் । ஏதஜ் ஜ்ஞாநம் இதி ப்ரோக்தம் அஜ்ஞாநம் யத் அதோ ऽந்யதா
உட்பார்வை அறிவில் நிலைநிற்றலும், உண்மைத் தன்மையை அறிய விரும்பும் பார்வையும் அறிவாகும்; இதற்கு மாறாக இருப்பது அறியாமை.
ராகத்வேஷக்ஷயாகாராத் ஸம்ஸாரவ்யாதிபேஷஜாத் । அஹம்பாவோபஶாந்தௌ து ராஜஞ் ஜ்ஞாநம் அவாப்யதே
இன்பம், வெறுப்பு ஆகியவை அழிந்தால், அவை இந்த உலக வாழ்க்கை எனும் நோய்க்கு மருந்தாகும். அரசே, 'நான்' என்ற உணர்வு அமைதியடைந்தபோது தான் உண்மை அறிவு கிடைக்கும்.
ஶரீரே ऽஸ்மிம்ஶ் சிரம் ரூடோ கிரௌ தருர் இவோச்சகைஃ । அஹம்பாவோ மஹாபோகோ வத மே த்யஜ்யதே கதம்
ஒரு மரம் மலையில் பல ஆண்டுகள் வேரூன்றி நிற்பதைப் போல, இந்த உடலில் 'நான்' என்ற உணர்வு ஆழமாக பதிந்திருக்கிறது; அது பெரிய இன்பமாகும். சொல், அதை எப்படி விட்டுவிட முடியும்?
பௌருஷேண ப்ரயத்நேந த்யக்த்வா போகௌகபாவநம் । கத்வாந்விஷ்ய சிதா தத்த்வம் அஹங்காரோ விலீயதே
மனித முயற்சியாலும் விடாமுயற்சியாலும், இன்ப ஆசைகளை விட்டு, உண்மையை ஆராய்ந்து அறிந்தால், அந்த 'நான்' என்ற அகந்தை கரைந்து விடும்.
யந்த்ராணாம் பஞ்ஜரம் யாவத் பக்நம் லஜ்ஜாதி நாகிலம் । அகிஞ்சநத்வஶேஷேண ஸ்புடா தாவத் அஹங்க்ரு'திஃ
ஒரு கருவியின் கூண்டை முற்றிலும் உடைக்காமல், இன்னும் கொஞ்சம் ஏழ்மை மட்டும் மீதமிருக்கும்போது, அந்த அகந்தைத் தன்மை தெளிவாக தொடரும்.
ஸர்வம் ஏவ தியஸ் த்யக்த்வா யதி திஷ்டஸி நிஶ்சலஃ । தத் அஹங்காரவிலயீ த்வம் ஏவ பரமம் பதம்
எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டு, அசையாமல் நீ நிலைத்திருந்தால், அஹங்காரம் அழிந்த நிலையில், நீயே அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவாய்.
ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷணோ விகதபீஸ் ஸந்த்யக்தஸர்வைஷணோ கத்வா நூநம் அகிஞ்சநத்வம் அரிஷு த்யக்த்வா ஸமக்ராம் ஶ்ரியம் । ஶாந்தாஹங்க்ரு'திர் அஸ்ததேஹகலநஸ் தேஷ்வ் ஏவ பிக்ஷாம் அடந் மாம் அப்ய் உஜ்சிதவாந் அலம் யதி பவஸ்ய் உச்சைஸ் தத் உச்சைர் அஸி
எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாமல், பயமின்றி, ஆசைகளை எல்லாம் துறந்து, பகைவரிடையே ஏழ்மையை அடைந்து, செல்வத்தையும் விட்டு, அஹங்காரம் அமைதியாக, உடல் பற்றும் நீங்கியவனாய், அவர்களிடையே பிச்சை கேட்டு திரிந்தாலும், என்னையும் விட்டு நீ உயர்ந்த境யை அடைந்தால், நீயே உண்மையில் உயர்ந்தவன்.
அத தஸ்ய குரோர் வக்த்ராத் இத்ய் ஆகர்ண்ய பகீரதஃ । மநஸ்ய் ஆஹிதகர்தவ்யஸ் ஸ்வவ்யாபாரபரோ ऽபவத்
பின்னர், ஆசானின் வாயிலாக இதை கேட்ட பாகீரதன், மனதில் செய்ய வேண்டியதை உறுதி செய்து, தன் கடமையில் முழுமையாக ஈடுபட்டான்.
ததஃ கதிபயேஷ்வ் ஏவ வாஸரேஷு கதேஷ்வ் அஸௌ । அக்நிஷ்டோமமகம் சக்ரே ஸர்வத்யாகைகஸித்தயே
அFew நாட்கள் கடந்தபின், பாகீரதன், முழுமையான துறவுக்காகவே அக்னிஷ்டோம யாகத்தை நடத்தினான்.
கோபூம்யஶ்வஹிரண்யாதி ததௌ தநம் அஶேஷதஃ । த்விஜதேவார்தபந்துப்யோ குண்யகுண்யவிசாரவாந்
அவன் தன் எல்லா செல்வத்தையும் — பசுக்கள், நிலம், குதிரைகள், பொன் மற்றும் பிற பொருட்கள் — பிராமணர்கள், தேவர்கள், துன்பம் அனுபவிப்போர் மற்றும் உறவினர்கள் ஆகியோருக்கு, நல்லது-கெட்டது என்ற உணர்வுடன், தாராளமாக வழங்கினான்.
திவஸத்ரயமாத்ரேண ஸர்வம் ஏவம் பரித்யஜந் । ஸ்வவஸ்த்ரமாத்ரஶேஷோ ऽஸாவ் ஆஸீத் ராஜா பகீரதஃ
இவ்வாறு மூன்று நாட்களில் எல்லாவற்றையும் விட்டு, அவன் தன் உடை மட்டுமே உடையவனாக ராஜா பகீரதன் இருந்தான்.
அத ஸர்வார்தரிக்தம் தம் கிந்நப்ரக்ரு'திபௌரகம் । ஸீமாந்திநே த்ரு'ணம் இவ ராஜ்யம் ஸ்வம் அரயே ததௌ
பிறகு, எல்லா பொருட்களும் இல்லாமல், மக்கள் மற்றும் அமைச்சர்கள் கவலையுடன் இருந்தபோது, அவன் தன் ராஜ்யத்தை எல்லையிலிருந்த பகைவனுக்கு ஒரு புல்தண்டு போல் எளிதில் விட்டுக்கொடுத்தான்.
ஆக்ராந்தே த்விஷதா ராஜ்யே புரே ஸத்மநி மண்டலே । அதோவாஸோऽவஶேஷோ ऽஸௌ நிர்ஜகாம ஸ்வமண்டலாத்
பகைவனால் ராஜ்யம், நகரம், அரண்மனை, எல்லாம் கைப்பற்றப்பட்டபோது, அவன் கீழ் உடை மட்டும் உடையவனாக தன் நாட்டை விட்டு வெளியேறினான்.
யத்ர ந ஜ்ஞாயதே நாம்நா யத்ர ந ஜ்ஞாயதே முகாத் । தத்ர க்ராமேஷ்வ் அரண்யேஷு தூரேஷூவாஸ தைர்யவாந்
அவன் தன்னுடைய பெயராலும் முகத்தாலும் யாரும் அறியாத ஊர்களிலும் காடுகளிலும், தூர இடங்களிலும், உறுதியுடன் தங்கி இருந்தான்.
இத்ய் அல்பேநைவ காலேந ப்ரஶாந்தஸகலைஷணஃ । பரமேண ஶமேநாஸௌ ப்ராப விஶ்ராந்திம் ஆத்மநி
இவ்வாறு, சிறிது காலத்திலேயே அவனுடைய எல்லா ஆசைகளும் அடங்கின; உயர்ந்த அமைதியால் அவன் தன்னுள்ளே அமைதியை அடைந்தான்.
ப்ரமந் த்வீபாநி பூபீடே கதாசித் காலயோகதஃ । பூபேந ஶத்ருணா ப்ராப்தம் ஸ்வம் ஏவ ப்ராப தத் புரம்
பூமியின் தீவுகளில் சுற்றி வந்தபோது, காலத்தின் ஓட்டத்தில், அவன் எதிரியால் கைப்பற்றப்பட்ட தன் சொந்த நகரத்துக்கே மீண்டும் வந்தான்.
தாந் ஏவாரீம்ஶ் ச தத்ராஸௌ ப்ரவாஹாபதிதக்ரமம் । பௌராம்ஶ் ச மந்த்ரிணஶ் சைவ ஶமீ பிக்ஷாம் அயாசத
அங்கே, அதே எதிரிகளிடமும், நகரமக்கள் மற்றும் அமைச்சர்களிடமும், துன்பம் அடைந்தவர்களின் வரிசையில் அமைதியுடன் பிச்சை கேட்டான்.
விவிதுஸ் தே ऽரயஃ பௌரா மந்த்ரிணஶ் ச பகீரதம் । பூஜயாம் ஆஸுர் அத தம் ஸவிஷாதாஸ் ஸபர்யயா
அந்த நகரவாசிகள், அமைச்சர்கள் மற்றும் மற்றவர்களும் துயரத்தில் மூழ்கிய மனதுடன் பகீரதனை மரியாதையுடன் வணங்கினார்கள்.
ப்ரபோ ராஜ்யம் க்ரு'ஹாணேதி ப்ரார்திதோ ऽப்ய் அரிணா முநிஃ । நாததே ऽநாத்ரு'தாஶேஷஸ் த்ரு'ணம் அப்ய் அஶநாத் ரு'தே
எதிரியால் ராஜ்யத்தை ஏற்குமாறு வேண்டப்பட்டாலும் அந்த முனிவர், உணவுக்கு தேவையானதைத் தவிர மற்ற எதையும் பொருட்படுத்தாமல் ஏற்கவில்லை.
கதிசித் திவஸாம்ஸ் தத்ர நீத்வாந்யத்ர ஜகாம ஸஃ । பகீரதோ ऽயம் ஹா கஷ்டம் இதி லோகேந ஶோசிதஃ
அங்கே சில நாட்கள் கழித்த பிறகு, அவர் வேறு இடத்திற்கு சென்றார். மக்கள், 'அய்யோ, இதுவே பகீரதன்; எவ்வளவு துயரம்!' என்று வருந்தினார்கள்.
அதாந்யத்ரோபஶாந்தாத்மா பரிவிஶ்ராந்ததீஸ் ஸுகீ । ஆத்மாராமஃ கதாசித் து ஸ ப்ராப த்ர்யுத்துலம் குரும்
பின்னர், மனம் அமைதியுடன், அறிவு ஓய்வுடன், உள்ளத்தில் திருப்தியுடன் இருந்த அவர், ஒருகாலத்தில் ஒப்பற்ற பெரிய குருவைச் சந்தித்தார்.
ஸ்வம் ஏவ ஸ்வாகதம் க்ரு'த்வா தேந ஸார்தம் பகீரதஃ । கஞ்சித் காலம் உவாஸாத்ரௌ வநே க்ராமே புரே ஜநே
பகீரதன் அவரை தன் சொந்தவனாக அன்புடன் வரவேற்று, அவருடன் சேர்ந்து ஒரு மலைப்பகுதியில், காட்டிலும், கிராமத்திலும், நகரிலும், மக்கள் நடுவிலும் சில காலம் வாழ்ந்தான்.
ஸமதாம் உபயாதௌ தௌ குருஶிஷ்யௌ ஸமௌ ஸ்திதௌ । கலயாம் ஆஸதுஸ் ஸ்வஸ்தௌ விநோதம் தேஹதாரணம்
ஆசான் மற்றும் சீடன் இருவரும் சமநிலையை அடைந்து, ஒன்றாக அமைதியுடன் இருந்தார்கள்; உடலைப் பேணுவதையும், மனம் மகிழ்வதையும் இயல்பாக மேற்கொண்டார்கள்.
கிம் அயம் தார்யதே தேஹஃ கிம் அநேநோஜ்சிதேந நஃ । யதாக்ரமம் யதாசாரம் திஷ்டத்வ் ஏஷ யதாஸ்திதம்
இந்த உடலை ஏன் பேண வேண்டும்? நாம் அதை விட்டுவிட்டால் என்ன குறைவு? அது இயற்கைபோல், பழக்கப்படி, எப்படியோ அப்படியே இருக்கட்டும்.
இதி நிஶ்சித்ய திஷ்டந்தௌ தௌ வநாத் வநகாமிநௌ । நநந்ததுர் அநாநந்தம் ந ஸுகம் ந ச மத்யமம்
இவ்வாறு தீர்மானித்து, அந்த இருவரும் காட்டிலிருந்து காட்டுக்கு திரிந்து, ஆனந்தத்துக்கு அப்பாற்பட்ட நிலையில் மகிழ்ந்தார்கள்; அது சந்தோஷமோ, துக்கமோ, நடுவானதோ அல்ல.