தாத்ரு'ஶோ ऽஸ்தி மஹாதித்யஸ் ஸ தபத்ய் ஆஸு த்ரு'ஷ்டிஷு । யா ஏதாஃ கலநாஸ் ஸர்வாஸ் தா ஏதாஸ் தஸ்ய தீப்தயஃ
இவ்வாறு ஒரு பெரிய சூரியன் இக்கண்களில் ஒளிவிட்டு எரிகின்றான்; இந்த எல்லா வேறுபாடுகளும் அவன் கதிர்களே.
அஸ்யாதித்யஸ்ய ரஶ்மீநாம் ப்ரஹ்மாண்டம் த்ரஸரேணுவத் । ஏஷ சித்ஸூர்ய இத்ய் உக்தஸ் ஸர்வம் ஏதத் தபத்ய் அஸௌ
இந்த சூரியனுக்குப் பிரபஞ்சம் அவன் கதிர்களில் ஒரு தூசுபடலம் போலே; இதுவே அறிவின் சூரியன் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அவன் இதையெல்லாம் ஒளிரச் செய்கிறான்.
விஜ்ஞாநாத்மைஷ பரமோ பாஸ்கரோ பாவிபாஸநஃ । இமே யே புவநாபோகாஸ் தஸ்யைவ த்ரஸரேணவஃ
அறிவே ஆன்மாவாக உள்ள அந்த உயர்ந்த சூரியன், எல்லாவற்றையும் வெளிச்சமிட்டு காட்டுகிறான்; இந்த உலகங்கள் அவனுக்குப் பொடியாய் இருக்கின்றன.
விஜ்ஞாநபரமார்கஸ்ய பாஸா பாந்தி பவந்தி ச । இமா ஜகதஹர்லக்ஷ்ம்யஸ் த்வ் அஹர்லக்ஷ்ம்யோ ரவேர் இவ
அறிவின் சூரியனின் ஒளியால் இந்த உலகத்தின் செல்வங்கள் பிரகாசித்து தோன்றுகின்றன; அது போல, பகலின் செல்வங்கள் சூரியனால் உருவாகின்றன.
விஜ்ஞாநமாத்ரகசிதாத்மநி ஜந்துஜாதே த்ரைலோக்யமண்டபகணே ச விகாஸபாஜி । நிர்மஜ்ஜநோத்பவநஸம்ப்ரமபாவலேகாஸ் ஸந்தீவ நேஹ ஹி மநாக் அபி ஶாந்தம் ஆஸ்ஸ்வ
அறிவால் மட்டும் உருவான ஆன்மாவில், எல்லா உயிரினங்களிலும், மூன்று உலகங்களின் பரப்பிலும், எழுச்சி, மூழ்கல், தோன்றி மறைதல், குழப்பம் போன்ற அலைச்சல்கள் தோன்றுவது போல் தெரிகிறது. ஆனால், இங்கே சிறிதளவும் அமைதி இல்லை; நீ அமைதியாக இரு.
காலஸத்தா நபஸ்ஸத்தா ஸ்பந்தஸத்தா ச சிந்மயீ । ஶுத்தசேதநஸத்தாத ஸர்வம் இத்யாதி பாவநம்
காலத்தின் இருப்பும், ஆகாயத்தின் இருப்பும், அசைவின் இருப்பும்—all இவை அறிவின் இயல்பே; மேலும் தூய அறிவின் இருப்பும், இவ்வாறு எல்லாமும் தூயதாய்தான் உள்ளது.
பரமாத்மமஹாவாயௌ ரஜஸ் ஸ்புரதி சஞ்சலம் । குஸுமாந்தர் இவாமோதஸ் தததத்ரூபகம் ஸ்வதஃ
பரமாத்மாவின் பெரிய காற்றில், செயல் என்ற ரஜஸ் எப்போதும் அசைந்து கொண்டே இருக்கிறது; அது பூவில் வாசனை பறப்பதைப் போல. அதன் இயல்பு வேறாக இருந்தாலும், அது அதிலிருந்தே தோன்றுகிறது.
ஜகதாக்யே மஹாஸ்வப்நே ஸ்வப்நாத் ஸ்வப்நாந்தரம் வ்ரஜேத் । ரூபம் த்யஜதி நோ ஶாந்தம் ப்ரஹ்ம ஶாந்தத்வப்ரு'ம்ஹிதம்
இவ்வுலகம் எனும் பெரிய கனவில், ஒரு கனவிலிருந்து மற்றொரு கனவுக்கு போகிறது; உருவங்களை விட்டுவிடுகிறோம், ஆனால் அமைதியால் பெருகிய பிரம்மம் ஒருபோதும் விட்டு விடப்படுவதில்லை.
ஸங்கல்பபரிப்ரு'ம்ஹேயம் அநந்தஸ்புரணா ஸ்வதஃ । யதா யதாபிப்ரு'ம்ஹாபிர் ப்ரு'ம்ஹத்ய் ஆப்ரு'ம்ஹிதா ததா
இந்த மனக்கற்பனை விரிவடையும் தன்மை என்பது முடிவில்லாத ஒளிபரப்பாகும்; அதை எவ்வளவு பெரிதாக்கினாலும், அது அந்த அளவுக்கு விரிவடைகிறது.
ஸங்கல்பஶ் ச பராத் அஸ்மாந் மநாக் அபி ந பித்யதே । சிந்மயத்வாத் ததஃ கிஞ்சிந் ந ப்ரு'ம்ஹாஸ்தி ந ப்ரு'ம்ஹணம்
மனக்கற்பனை நம்மைச் சிறிதும் விலகாது, ஏனெனில் அது அறிவின் இயல்பாகும்; ஆகவே, உண்மையில் விரிவும், விரிவடைவதும் எதுவும் இல்லை.
ரம்பாஸ்தம்போ யதா பத்த்ரமாத்ரம் ஏவாந்தராந்தரா । அந்தர் அந்தஸ் ததேதம் ஹி விஶ்வம் ப்ரஹ்ம விவர்த்ய் அத
வாழைப்பழக் காம்பு போல, உள்ளே உள்ளே படலங்கள் மட்டுமே இருப்பது போல், இந்த உலகமும் பரமத்துவமான பிரம்மம் போல, அடுக்கு அடுக்காக வெளிப்படுகிறது.
ஸப்ரஹ்மாத்மாதிபிஶ் ஶப்தைர் யத் ஏதைர் அபிதீயதே । ஶூந்யம் அவ்யபதேஶ்யம் தந் ந நகிஞ்சிந் ந கிஞ்சந
பிரம்மம், ஆத்மா என்பன போன்ற வார்த்தைகளால் குறிப்பிடப்படுவது உண்மையில் வெறுமை, விவரிக்க முடியாதது; அது எதுவும் அல்ல, ஒன்றும் அல்ல.
யா யா விபாவ்யதே ஸத்தா ஸா ஸாநுபவநிர்மிதா । ரம்பாஸ்தம்பவத் ஏவாதஶ் சிந்மாத்ரம் அமலம் ததம்
எந்த உருவும், எந்த உயிரும் நாம் நினைக்கிறோமோ, அது அனுபவத்தின் வழியே உருவாகிறது; வாழைப்பழக் கம்பு போல, எல்லாவற்றிலும் பரவிய தூய அறிவே எஞ்சுகிறது.
ஸூக்ஷ்மத்வாத் அப்ய் அலப்யத்வாத் பரமாத்மா பரோ ऽணுகஃ । அநந்தத்வாத் அஸாவ் ஏவ ப்ரோக்தோ மேர்வாதிதூலிமாந்
மிக நுண்ணியதும் எட்ட முடியாததுமான காரணத்தால், பரமாத்மா மிகச் சிறிய அணுவாகக் கூறப்படுகிறார்; ஆனால் முடிவில்லாத தன்மையால், அவர் மேரு மலையும் பூமியின் தூசுகளும் உள்ளவராகவும் விவரிக்கப்படுகிறார்.
அணோர் அப்ய் அத்யநந்தஸ்ய புரோ ऽஸ்ய ஜகதாத்ய் அபி । பரமாணுவத் ஆபாதி ப்ரமிதத்வாத் அரூபவத்
இந்த அளவில்லா நுண்மையின் முன்னிலையில், உலகத்தின் ஆதியும் ஒரு சிறிய அணுவைப் போலத் தோன்றுகிறது; ஏனெனில் அது வரம்பும் உருவும் இல்லாதது.
பரோ ऽணுர் ஏஷோ ऽலப்யத்வாத் பூரகத்வாந் மஹாகிரிஃ । ஸர்வாவயவரூபோ ऽபி நிரஸ்தாவயவஃ புமாந்
இந்த உயர்ந்த அணு எட்ட முடியாதது என்பதால், அது முழுமையால் பெரிய மலைவாகவும் உள்ளது; எல்லா பகுதிகளின் வடிவமுமாக இருந்தாலும், எல்லா பகுதிகளும் இல்லாத ஒரே ஆத்மாவாகும்.
அஸ்ய விஜ்ஞப்திமாத்ரஸ்ய மஜ்ஜாமாத்ரம் ஜகத்த்ரயீ । விஜ்ஞாநமாத்ரமத்யம் ஹி ஸாதோ வித்தி ஜகத்த்ரயம்
இந்த அறிவே எல்லாம்; இந்த அறிவில் மூழ்கி மூன்று உலகங்களும் தோன்றுகின்றன. அருமை உடையவரே, இந்த மூன்று உலகங்களும் தூய அறிவின் நடுவில்தான் இருக்கின்றன என்பதை நீ அறிந்துகொள்.
விஜ்ஞாநமாத்ரம் அகலாகலிதம் ஜகந்தி ஶாந்தம் ஸ்வபாவஸுகுமாரம் அநந்தரூபம் । வேதாலபாலக பதம் தத் அலங்கநீயம் ஏவம்ஸ்மயஸ் ஸமநுபாவய ஶாந்தம் ஆஸ்ஸ்வ
இந்த உலகங்கள் அறிவே தவிர வேறில்லை; அவை காலத்தால் தொட்டதல்ல, இயல்பாக அமைதியானவை, மிக நுட்பமானவை, எந்த வடிவும் இல்லாதவை. இது தான் வேதாளப் பிள்ளையின் நிலை, அதை எவரும் தாண்ட முடியாது. இவ்வாறு நீ அந்த அமைதியை அனுபவித்து அமைதியாக இரு.
இதி ராஜமுகாச் ச்ருத்வா வேதாலஶ் ஶாந்திம் ஆயயௌ । பாவிதாத்மதயா தத்ர விசாரோதிதயா தியா
அரசரின் வாயிலிருந்து இதைக் கேட்ட வேதாளன், தியானத்தால் மனம் தெளிவடைந்து, விசாரணையால் விழிப்படைந்து அமைதியை அடைந்தான்.
உபஶாந்தவபுர் பூத்வா கத்வைகாந்தம் அநிந்திதஃ । பபூவாவிசலத்யாநீ விஸ்ம்ரு'த்ய விஷமாம் க்ஷுதம்
அமைதியான உருவமாகி, தனிமையில் சென்று, குற்றமில்லாமல், தியானத்தில் நிலைத்த மனத்துடன், கடும் பசியை மறந்து அமைதியாக இருந்தான்.
ஏதத் ராம மயோக்தம் தே வேதாலப்ரஶ்நஜாலகம் । ஏவம்க்ரமேண சிதணாவ் ஏவேதம் ஸம்ஸ்திதம் ஜகத்
ராமா, நான் உனக்குச் சொன்ன இந்த வேதாளக் கேள்விகளின் வலைபோல், இந்த உலகம் அறிவின் அணுவிலேயே இவ்வாறு நிலைத்து உள்ளது.
சிதணோஃ கோஶகம் விஶ்வம் விசாரேண விலீயதே । கோபோ வேதாலகஸ்யேவ ஶிஷ்யதே யத் பரம் து தத்
அறிவின் உறையிலிருந்து எழும் இந்த உலகம் ஆராய்ச்சியால் கரைந்து விடுகிறது; வேதாளனின் கோபம் போல், இறுதியில் மீதமிருப்பது அந்த உன்னதமே.
ஸம்ஹ்ரு'த்ய ஸர்வதஶ் சித்தம் ஸ்திமிதேநாந்தராத்மநா । ப்ரவாஹாபதிதம் குர்வந் நிரிச்சஸ் திஷ்ட ஶாந்ததீஃ
எங்கும் பரவியுள்ள மனதை உள் அமைதியுடன் திரும்ப அழைத்து, ஓட்டத்தை அடக்கி, ஆசைகள் இல்லாமல் அமைதியான புத்தியுடன் நிலைத்திரு.
ஆகாஶவிஶதம் க்ரு'த்வா மநஸைவ மநோ முநிஃ । திஷ்டைகஶமஶாந்தாத்மா வ்யோமவத்விஶதாஶயஃ
மனதை ஆகாயம் போலத் தெளிவாக வைத்துக் கொண்டு, முனிவர் மனத்தால் மனதை அடக்கி, ஒரே அமைதியுடன், ஆகாயம் போல் தூய உள்ளத்துடன் நிலைத்திருப்பார்.
ஸ்திரபுத்தேர் அமூடஸ்ய யதாப்ராப்தாநுவர்திநஃ । ராஜ்ஞோ பகீரதஸ்யேவ துஸ்ஸாதம் அபி ஸித்யதி
திடமான மனமும் தெளிவான எண்ணமும் கொண்டு, எது நேரிடுகிறதோ அதைப் பின்பற்றி நடக்கும் ஒருவருக்கு, ராஜா பகீரதனுக்கு நடந்தது போல, கடினமான காரியங்களும் சுலபமாக நிறைவேறும்.
ஸம்பூர்ணஶாந்தமநஸஃ பரித்ரு'ப்தவ்ரு'த்தேர் நித்யம் ஸமே ஸுஸமம் ஆத்மநி திஷ்டதோ ऽந்தஃ । ஸித்யந்தி துர்லபதரா அபி வாஞ்சிதார்தா கங்காவதார இவ ஸாகரகாத்ரு'நப்துஃ
முழுமையாக அமைதியான மனமும், எல்லா ஆசைகளும் தீர்ந்த மனநிலையும், எப்போதும் சமநிலையுடன் உள்ளவருக்கு, கடினமான ஆசைகள் கூட, கடலைத் தோண்டிய பகீரதனுக்கு கங்கை இறங்கியது போல, நிச்சயமாக கிடைக்கும்.
யதா சித்தசமத்க்ரு'த்யா ராஜ்ஞோ கங்காவதாரணம் । பகீரதஸ்ய ஸம்பந்நம் தந் மே கதய போஃ ப்ரபோ
ஓ ஆண்டவரே, ராஜா பகீரதன் தன் மனத்தின் வியப்பூட்டும் சக்தியால் கங்கை இறங்கச் செய்ததை எவ்வாறு சாதித்தான் என்று எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஆஸீத் பகீரதோ நாம ராஜா பரமதார்மிகஃ । புவஸ் ஸமுத்ரத்வீபாயா மண்டநாதிலகோபமஃ
பூமியில் உள்ள தீவுகளுக்கும் கடல்களுக்கும் மத்தியில் அழகிய அலங்காரமாக இருந்த, மிக உயர்ந்த தர்மம் கொண்ட பகீரதன் என்ற ஒரு ராஜா இருந்தான்.
ஸங்கல்பாநந்தரம் ப்ராபுர் யதாபிமதம் அர்திநஃ । சந்த்ரப்ரஸந்நவதநாத் யஸ்மாச் சிந்தாமணேர் இவ
அவர் மனதில் தீர்மானித்தவுடன், வேண்டுபவர்கள் அவருடைய சந்திரனைப் போல் பிரகாசமான முகத்திலிருந்து, விரும்பியதைப் பெற்றார்கள்; அது ஒரு வரம் தரும் மணியிலிருந்து கிடைத்ததுபோல் இருந்தது.
ஸாதூநாம் யோ வ்யவஸ்தார்தம் தநாந்ய் அவிரதம் ததௌ । த்ரு'ணமாத்ரம் உபாதத்தே கரம் த்ரு'ணமணிர் யதா
நல்லவர்களின் நிலை நிலைநிற்க, அவர் எப்போதும் செல்வத்தை வழங்கினார்; ஆனால் தானாக அவர் ஒரு புல்லுக்கூட மட்டும் எடுத்தார், புல்லுமணி ஒரு புல்லை எடுத்ததுபோல்.