ஆதாராதேயவத் த்வ் ஏதே ஏகாபாவே விநஶ்யதஃ । குருதஶ் ச ஸ்வநாஶேந கார்யம் மோக்ஷாக்யம் உத்தமம்
ஆதாரம், ஆதரிக்கப்படும் பொருள் போல, இவை இரண்டும் ஒன்றில்லையென்றால் அழிந்துவிடும்; இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் அழிந்தால், அதுவே உயர்ந்த விடுதலை எனப்படும் நிலையைத் தருகிறது.
ஏகதத்த்வகநாப்யாஸாச் சாந்தம் ஶாம்யத்ய் அலம் மநஃ । தல்லயத்வாத் ஸ்வபாவஸ்ய தேந ப்ராணோ ऽபி ஶாம்யதி
ஒன்றே ஆன உண்மை மீது மனதை முழுமையாக நிலைநிறுத்தி பயிற்சி செய்தால், மனம் முற்றிலும் அமைதியாகிறது; அதன் இயல்பில் மனம் கலந்ததால், உயிரும் அமைதியடைகிறது.
விசார்ய யத் அநந்தாத்மதத்த்வம் தந்மயதாம் நயேத் । மநஸ் ததஸ் தல்லயதஸ் தத் ஏவ பவதி ஸ்திரம்
அனந்தமான ஆன்மாவின் உண்மை தன்மையை ஆழமாக ஆராய்ந்து, மனதை அதில் ஒன்றுபடச் செய்ய வேண்டும். அப்போது மனம் அதில் கரைந்துவிட்டால், அது நிலையாக அமையும்.
யத் ஏவாதிதராம் ஶ்ரேயோ ऽநுபலம்போபலம்பயோஃ । த்வயோர் அப்ய் அஸதோஸ் தத்ர ஶேஷே வாபி ஸ்திரோ பவ
உண்மையில் மிக உயர்ந்தது எது என்று பார்த்தால், அனுபவத்தை பற்றிக்கொள்ளுதல் அல்லது பற்றாமல் விடுதல் என்ற இரண்டிலும், அவை இரண்டும் உண்மையல்லாத நிலையிலும், எது மீதமிருக்கிறதோ, அதில் உறுதியாக நிலைத்திரு.
ஏகஸ்மிந் ஸுத்ரு'டே தத்த்வே தாவத் பாவம் விபாவயேத் । பாவோ ऽபாவத்வம் ஆயாதி ஸ்வாப்யாஸாத் யாவத் ஆததம்
ஒரு உறுதியான உண்மையில் மனதைக் கவனமாக வைத்திரு; தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தால், அந்த நிலை இல்லாமை எனும் அமைதிக்கு விரிவடையும்.
ப்ரத்யாஹாரவஶாச் சேதஸ் ஸ்வயம் போக்யக்ஷயாத் இவ । விலீயதே ஸஹ ப்ராணைஃ பரம் ஏவாவஶிஷ்யதே
புலன்களை உள்ளே இழுக்கும் சக்தியால், மனம் தானாகவே கரைந்து விடும்; எப்படி அனுபவிக்க வேண்டிய பொருள்கள் முடிந்தால் ரசனை தானாக முடிவதுபோல், உயிரோட்டத்துடன் மனமும் மறைந்து, இறுதியில் பரமம் மட்டும் மீதமிருக்கும்.
யதேகதாநம் பவதி சேதஸ் தத் பவதி க்ஷணாத் । ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷௌகம் சிராப்யாஸஸ்வபாவதஃ
மனது ஒரே நோக்கில் நிலைத்துவிட்டால், நீண்ட நாட்களாகப் பழகிய பயிற்சியின் காரணமாக, எல்லா வேறுபாடுகளும் உடனே அமைதியாகி விடுகின்றன.
அவித்யேயம் து நாஸ்தீதி புத்த்வா யுக்தியுதம் தியா । ஜ்ஞாநாத் ஏவ பராவாப்திஸ் ததப்யாஸஸ் ததோ வரம்
இந்த அறியாமை இல்லை என்பதை நியாயமான புத்தியால் உணர்ந்தால், அறிவால் மட்டுமே உயர்ந்த நிலை கிடைக்கும்; அதற்கான பயிற்சி மிகச் சிறந்தது.
சித்தே ஶாந்தே ஶாம்யதீயம் ஸம்ஸாரம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா । ஜராம் உபகதே மேகே மிஹிகா மஹதீ யதா
மனம் அமைதியாக இருக்கும்போது, இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற மாயை மறைந்து விடுகிறது; பழைய மேகம் போல, பெரும் பனிமூட்டும் களைந்து விடும்.
சித்தமாத்ரம் அவித்யேதி குரு தேநைவ தத்க்ஷயம் । தத்ரூபநாம சித்தாத்மாநுபாவோ ஹி பரம் பதம்
அறியாமை என்பது மனதே என்று அறிந்து, அதையே கொண்டு அதை முற்றிலும் நீக்கு. அந்த மனத்தின் இயல்பும் பெயரும் ஆன ஆத்மாவை உணர்வதே உயர்ந்த நிலை.
முஹூர்தம் ஏவ நிர்வாணம் யதி சேதஃ பரே பதே । தத் தத்பரிணதம் வித்தி தத்ரைவாஸ்வாதம் ஆகதம்
ஒரு கணம் கூட மனம் அந்த உயர்ந்த நிலைமைக்கு அடைந்தால், அது முற்றிலும் மாற்றமடைந்து, அங்கேயே அந்த உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறது என்பதை அறிந்திரு.
யதி ஸாங்க்யேந விஶ்ராந்தம் சேதோ யோகேந வா பதே । க்ஷணம் தத் ஸத்த்வதாம் யாதம் ந பூயஃ பரிஜாயதே
சாங்க்யம் அல்லது யோகம் மூலம் மனம் அந்த நிலைமையில் ஓய்வை அடைந்தால், அந்த ஒரு கணம் அது தூய்மையை அடைந்து, மீண்டும் எழுவதில்லை.
சேதோ விகலிதாவித்யம் ஸத்த்வஶப்தேந கத்யதே । தக்தம் ஸம்ஸாரபீஜம் தந் ந தத்யாத் அங்குரம் புநஃ
அறிவீனம் நீங்கிய மனம் 'சத்துவம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதன் உலக வாழ்க்கையின் விதை எரிந்துவிட்டதால், அது இனி முளைக்காது.
ஜ்ஞஶ் சித்விகலிதாவித்யஸ் ஸத்த்வஸ்தஶ் ஶாந்தவாஸநஃ । ஸமம் ஶூந்யோபமம் ஶாந்தம் ஜ்யோதிஃ பஶ்யதி ஶாம்யதி
அறிவீனம் நீங்கிய அறிவுடன், சத்துவத்தில் நிலைத்திருக்கும், அமைதியான மனப்பாங்குடைய அறிஞன், சமமானது, வெற்றிடம் போன்ற அமைதியான ஒளியை காண்கிறான் மற்றும் அமைதியடைகிறான்.
விகலிதாஜ்ஞபதம் விமலம் மநஸ் ஸுபக ஸத்த்வம் இதீஹ ஹி கத்யதே । ந புநர் ஏதி கலாமலிநம் பதம் கநகதாம் இவ தாம்ரம் உபாகதம்
அறிவீன நிலை நீங்கி, தூய்மையான மனம் அழகாக இருக்கும் போது, அதனை இங்கு 'சத்துவம்' என்று அழைக்கின்றனர். அது மீண்டும் குற்றமுள்ள நிலையிலே போகாது; எப்படி தங்கம் முற்றிலும் சுத்தமாகி விட்டபின் மீண்டும் வெண்கலமாக மாறாது போல.
ஜீவோ ऽஜீவீபவத்ய் ஆஶு யாதி சித்தம் அசித்ததாம் । விசாராத் இத்ய் அவித்யாந்தோ மோக்ஷ இத்ய் அபிதீயதே
ஆன்மா விரைவில் தனித்த தன்மையை இழந்து, மனமும் மனமற்ற நிலையை அடைகிறது; விசாரணை மூலம் அறியாமை முடிவடைகிறது—இதையே விடுதலை என்று கூறுகிறார்கள்.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலம் இவ ஸர்கோ ऽஹந்தாதி த்ரு'ஶ்யதே । அஸத் ஏவ மநாக் ஏவ தத் விசாராத் ப்ரலீயதே
'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து தொடங்கும் இந்த படைப்பு, மிராஜ் நீர் போல தோன்றுகிறது; அது உண்மையில் இல்லை, சிறிது விசாரித்தாலே அது கலைந்து விடுகிறது.
ஸம்ஸ்ரு'திஸ்வப்நவிஶ்ராந்தௌ வேதாலோதாஹ்ரு'தாந் இமாந் । ப்ரஶ்நாந் ஆகர்ணய ஶுபாந் ப்ரஸங்காத் ஸ்ம்ரு'திம் ஆகதாந்
இப்பிறவியின் கனவுப் போல் ஓய்வெடுத்து இருக்கும் போது, பேய்களின் கதைகளில் கூறப்பட்ட, இச்சூழலில் நினைவுக்கு வந்த இந்த மங்களமான கேள்விகளை கேள்.
அஸ்தி விந்த்யமஹாடவ்யாம் வேதாலோ விபுலாக்ரு'திஃ । ஸ கிஞ்சிந் மண்டலம் கர்தாத் ஆஜகாம ஜிகத்ஸயா
விந்திய மலைகளின் பெரிய காட்டில் ஒரு பெரும் உருவம் கொண்ட வேதாளன் இருந்தான். அவன் பசிக்காக ஒரு பகுதியை நோக்கி வந்தான்.
ஸ வேதாலோ ऽவஸத் பூர்வம் கஸ்மிம்ஶ்சித் ஸஜ்ஜநாஸ்பதே । பஹுபல்யுபஹாரேண நித்யத்ரு'ப்ததயா ஸுகீ
அந்த வேதாளன் முன்பு நல்லவர்கள் வாழும் இடத்தில் தங்கி இருந்தான்; அங்கு பலவகை உணவுகள் கிடைத்ததால் எப்போதும் திருப்தியுடன் மகிழ்ச்சியாக இருந்தான்.
நிர்நிமித்தம் நிராகஸ்கம் ந தேநாஸௌ புரோகதம் । க்ஷுதிதோ ऽபி நரம் ஹந்தி ஸங்கோ ஹி ந்யாயதைஶிகஃ
அவன் காரணமில்லாமல் அல்லது ஆசையால் எதையும் செய்யவில்லை; பசிக்குள்ளாக இருந்தாலும் மனிதனை கொல்லவில்லை, ஏனெனில் நட்பு என்றும் நீதிக்கே உட்பட்டது.
ஸ காலேநாடவீகேஹோ ஜகாம நகராந்தரம் । ந்யாயயுக்த்யா ஜநம் போக்தும் க்ஷுதா ஸமபிசோதிதஃ
காலப்போக்கில் அந்த காட்டில் வாழ்ந்த வேதாளன் பசிக்காக, நீதிக்கேற்ப மனிதர்களை உண்ணும் எண்ணத்துடன் மற்றொரு நகரத்துக்குள் சென்றான்.
தத்ர ப்ராப ஸ பூபாலம் ராத்ரிசர்யாவிநிர்கதம் । தம் ஆஹ கநகோரேண ஶப்தேநோக்ரநிஶாசரஃ
அங்கே, இரவு வேளையில் வெளியே வந்திருந்த ஒரு அரசனை அவன் சந்தித்தான். அந்த பயங்கரமான இரவு வாழ் பிசாசு, இடிமுழக்கம் போல் பயமுறுத்தும் குரலில் அவனை அழைத்தான்.
ராஜம்ல் லப்தோ ऽஸி பீமேந வேதாலேந மயாதுநா । க்வ கச்சஸி விநஷ்டோ ऽஸி பவாந் போஜநம் அத்ய மே
அரசே, இப்போது நீ என்னால், வலிமைமிக்க வேதாளனால் பிடிபட்டுள்ளாய். எங்கே போகிறாய்? இன்று நீ எனக்கு உணவாகிவிடுவாய்; நீ இப்போது கைவிடப்பட்டவனாகிவிட்டாய்.
போ ராத்ரிசர நிர்ந்யாயம் மாம் சேத் அத்ஸி பலாத் இஹ । தத் தே ஸஹஸ்ரதா மூர்தா ஸ்புடிஷ்யதி ந ஸம்ஶயஃ
ஓ இரவு பிசாசே, நீ இங்கே என்னை அநியாயமாக வலியால் உண்ணினால், உன் தலையோடு தலை ஆயிரம் துண்டுகளாக வெடிக்கும்; இதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை.
ந த்வாம் அத்ம்ய் அஹம் அந்யாயம் ந்யாயோ ऽயம் து மயோச்யதே । ராஜாஸி ஸகலாஶாஶ் ச பூரணீயாஸ் த்வயார்திநாம்
நான் உன்னை அநியாயமாக உண்ணமாட்டேன்; நீதியைச் சொல்கிறேன்: நீ ஒரு அரசன், உன்னிடம் வேண்டுவோரின் ஆசைகளை நீ நிறைவேற்ற வேண்டும்.
மமேமாம் அர்திதாம் ராஜந் ஸம்பவார்தம் ப்ரபூரய । ப்ரஶ்நாந் இமாந் மயோக்தாம்ஸ் த்வம் ஸம்யக் வ்யாக்யாதும் அர்ஹஸி
அரசே, நான் கேட்கும் இந்த வேண்டுகோளை, விசாரணைக்காக கேட்டுள்ளேன்; நான் கேட்டுள்ள இந்தக் கேள்விகளை நீ சரியாக விளக்க வேண்டும்.
கஸ்ய ஸூர்யஸ்ய ரஶ்மீநாம் ப்ரஹ்மாண்டாந்ய் அணவஃ க்ரு'ஶாஃ । கஸ்மிந் ஸ்புரந்தி பவநே மஹாககநரேணவஃ
சூரியனின் கதிர்கள் யாருடையவை? இந்த பிரபஞ்சத்தின் நுண்ணிய அணுக்கள் யாருடையவை? இந்தப் பெரிய அகிலத் தூசுகள் எதில் ஒளிர்கின்றன? எந்தக் காற்றில் அவை அசைகின்றன?
ஸ்வப்நாத் ஸ்வப்நாந்தரம் கச்சஞ் ஶதஶோ ऽத ஸஹஸ்ரஶஃ । த்யஜந் ந த்யஜதி ஸ்வச்சம் கஸ் ஸ்வரூபம் ப்ரபாஸுரம்
ஒரு கனவில் இருந்து இன்னொரு கனவுக்குள் நூற்றுக்கணக்காக, ஆயிரக்கணக்காகச் சென்று கொண்டிருந்தாலும், விட்டு விடாதது போல் விட்டுவிட்டு, எப்போதும் தூய்மையாக இருப்பது யார்? அந்த ஒளிவீசும் இயல்பு யாருடையது?
ரம்பாஸ்தம்போ யதா பத்த்ரமாத்ரம் ஏவ புநஃ புநஃ । அந்தர் அந்தஸ் ததாந்தஶ் ச ததா கோ ऽணுஸ் ஸ ஏவ ஹி
வாழைப்பழக் காம்பு போல, உள்ளுக்குள் உள்ளே அடுக்கடுக்காக மட்டுமே இருப்பது போல், அந்த அகத்தில், மேலும் அகத்தில், மேலும் அகத்தில், அந்த நுண்மையான பொருள் யார்? அதுவே யார்?