ஏகதத்த்வகநாப்யாஸஃ ப்ராணாநாம் விலயஸ் ததஃ । மநோவிநிக்ரஹஶ் சேதி மோக்ஷஶப்தார்தகாரணம்
ஒரே உண்மை நிலைமையில் மனதை நிலைநிறுத்தும் பயிற்சி, உயிரின் ஒழிவு, மனதை அடக்குவது — இவைதான் 'விடுதலை' என்ற சொல்லுக்கு காரணங்கள்.
யதி ஹி ப்ராணவிலயோ முநே மோக்ஷஸ்ய காரணம் । ம்ரு'தா ஏவ ஹி முச்யந்தே தந் மந்யே ஸர்வஜந்தவஃ
முனிவரே, உயிர் ஒழிவதே விடுதலிக்குக் காரணம் என்றால், இறக்கும் எல்லா உயிர்களும் விடுதலை பெறுவார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன்.
த்ரிஷ்வ் ஏதேஷு ப்ரயோகேஷு மநஃப்ரஶமநம் வரம் । ஸாத்யம் வித்தி தத் ஏவாஶு யதா பவதி தச் சிவம்
இந்த மூன்று முறைகளிலும், மனதை அமைதியாக்குவது சிறந்தது என்பதை அறிந்து கொள்; அதுவே இலக்காகும், ஏனெனில் அதிலிருந்து வரும் எல்லாம் நன்மைக்கே வழிவகுக்கும்.
யதா நிர்வாஸநம் ப்ராணாஸ் த்யஜந்தீதம் ஶரீரகம் । ததா ந பூயஸ் தந்மாத்ரைர் யாந்தி வ்யோமநி ஸங்கமம்
வாசனைக்குறிப்புகள் இல்லாமல் உயிர்கள் இந்த உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, அவை இனி அந்த நுண்ணிய அம்சங்களுடன் விண்வெளியில் கலந்து செல்லாது.
வாஸநாம்ஶாத்மகாந்ய் ஏவ வித்தி தந்மாத்ரகாணி வை । ததாத்மகைர் மநோவத்பிஃ ப்ராணாஶ் ஶ்லிஷ்யந்தி நேதரைஃ
நுண்ணிய அம்சங்கள் அனைத்தும் வாசனைகளால் ஆனவை என்பதை அறிந்து கொள்; மனத்தின் இயல்புள்ள உயிர்கள், அதே தன்மை உடையவற்றுடன் மட்டும் இணைகின்றன, பிறவற்றுடன் அல்ல.
ஸவாஸநாஸ் து யத்ய் ஏதே ப்ராணா முஞ்சந்தி தேஹகம் । தத் வ்யோமவாயுஸம்ஶ்லேஷம் யாந்தி துஃகாய கந்தவத்
ஆனால், வாசனைகள் உடைய உயிர்கள் உடலை விட்டு வெளியேறினால், அவை மணம் போல ஆகாயத்துடனும் காற்றுடனும் கலந்து துன்பத்திற்கு காரணமாகும்.
மநஸ் ஸாம்புர் இவாம்போதோ ந ஶாம்யதி ஸவாஸநம் । நாமநஸ்காஸ் ஸம்பவந்தி ப்ராணாஸ் ஸூர்யா இவாத்விஷஃ
மனது, அதில் உள்ள பழைய எண்ணங்களுடன், மேகத்தில் இருக்கும் நீர் போல அமைதியாக மாறாது; மனம் இல்லாதவர்கள், வெப்பமில்லாத சூரியனிலிருந்து வரும் கதிர்கள் போல தோன்றுகிறார்கள்.
ந ஜஹாதி மநஃ ப்ராணாந் விநா ஜ்ஞாநேந கர்ஹிசித் । த்ரு'ணாந்தரேணைவ விநா த்ரு'ணாக்ரம் இவ தித்திரிஃ
அறிவில்லாமல் மனது உயிர் மூச்சை ஒருபோதும் விடுவதில்லை; அது புல் இலை இல்லாமல் ஒரு பறவை அதன் முனையை தொட முடியாதது போல.
ஜ்ஞாநாத் அவாஸநீபாவம் ஸ்வநாஶம் ப்ராப்ய வை மநஃ । ப்ராணஸ்பந்தம் ச நாதத்தே ததஶ் ஶாந்திர் ஹி ஶிஷ்யதே
அறிவால், மனது பழைய எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு தன்னைத் தானே அழிந்து விடுகிறது; பிறகு அது உயிரின் அசைவைக் கூட பற்றிக்கொள்ளாது, அப்போது உண்மையான அமைதி நிலைக்கிறது.
ஜ்ஞாநாத் ஸர்வபதார்தாநாம் அஸத்த்வம் ஸமுதேத்ய் அலம் । ததோ ऽங்க வாஸநாநாஶாத் வியோகஃ ப்ராணசேதஸோஃ
அறிவால் எல்லா பொருட்களும் இல்லை என்ற உண்மை தெளிவாகிறது; அப்பொழுது, என் செல்லமே, பழைய எண்ணங்கள் அழிந்தபின், உயிரும் மனமும் பிரிந்து விடுகின்றன.
ததோ ந பஶ்யதி மநஃ ப்ரஶாந்தம் தேஹதாம் புநஃ । ஸ்வநாஶேந பதம் ப்ராப்தம் வாஸநைவ மநோ விதுஃ
அப்போது மனம் அமைதியை அடைந்து, தன்னையே களைந்து விட்டபின், உடல் நிலையை மீண்டும் காணாது; மனம் என்பது வெறும் பழக்கவாசனைகளாகவே அறியப்படுகிறது.
சேதோ ஹி வாஸநாமாத்ரம் ததபாவஃ பரம் பதம் । தச் ச ஸம்பத்யதே ஜ்ஞாநாஜ் ஜ்ஞாநம் ஆஹுர் விசாரணம்
சிந்தனை என்பது பழக்கவாசனைகளே; அவை இல்லாத நிலையே உயர்ந்த நிலை. அது அறிவால் பெறப்படுகிறது; அந்த அறிவையே உண்மையான பகுத்தறிவு என்று சொல்வார்கள்.
இத்ய் அஸ்யாஸ் ஸம்ஸ்ரு'தே ராம பர்யந்தஸ் ஸம்ப்ரவர்ததே । ஸ்வயம் விவேகமாத்ரேண ரஜ்ஜுஸர்பப்ரமாக்ரு'தேஃ
இப்படியே, ராமா, இந்த சுழற்சி அதன் முடிவுவரை நடக்கிறது; அது பகுத்தறிவால் மட்டும், கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை போல் நீங்குகிறது.
ஏகார்தாப்யஸநப்ராணரோதசேதஃபரிக்ஷயாஃ । ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ ஸம்ஸித்தே ஸம்ஸித்யந்தி பரஸ்பரம்
ஒரே பொருளை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திப்பதும், உயிர் மூச்சை அடக்குவதும், சிந்தனையை குறைப்பதும்—இவை அனைத்தும் ஒன்றில் பூரணமாகும் போது, ஒன்றோடொன்று சேர்ந்து பூரணமடைகின்றன.
தாலவ்ரு'ந்தபரிஸ்பந்தே ஶாந்தே ஶாந்தோ யதாநிலஃ । ப்ராணாநிலபரிஸ்பந்தே ஶாந்தே ஶாந்தம் ததா மநஃ
ஒரு பனை இலை அசைவது நின்றுவிட்டால், காற்றும் அமைதியாகும் போல, உயிர் மூச்சின் அசைவும் நின்றுவிட்டால், மனமும் அமைதியாகும்.
ப்ராணாஶ் ஶரீரவிலயே ப்ரயாந்தி வ்யோமவாயுதாம் । யதாவாஸிதம் ஏவேதம் மநஃ பஶ்யந்தி தத்ர ச
உடல் அழிந்தபோது, உயிர் மூச்சுகள் வானில் கலந்த காற்றாகி விடுகின்றன; அங்கே, மனம் அதில் பதிந்துள்ளதை மட்டுமே காண்கிறது.
யதா விதேஹாஃ பஶ்யந்தி ப்ராணா வ்யோமநி தேஹகம் । ஸமநஸ்காஸ் ததாசாரம் ஸர்வம் சாநுபவந்தி தே
உடலற்றவர்கள் வானில் நுண்ணுடலைப் பார்ப்பது போல, மனம் உடையவர்கள் தங்கள் செயல்களையும் மற்ற அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறார்கள்.
ஶாந்தே வாதபரிஸ்பந்தே யதா கந்தஃ ப்ரஶாம்யதி । ததா ஶாந்தே மநஸ்ஸ்பந்தே ஶாம்யந்தி ப்ராணவாயவஃ
காற்றின் அசைவு நின்றால் வாசனை மறைந்து போகும் போல, மனம் அமைதியானால் உயிர் மூச்சுகளும் அமைதியாகி விடுகின்றன.
அவிநாபாவிநீ நித்யம் ஜந்தூநாம் ப்ராணசேதஸீ । குஸுமாமோதவந் மிஶ்ரே திலதைலே இவ ஸ்திதே
உயிரினங்களின் உயிரும் மனமும் எப்போதும் பிரிக்க முடியாதவை; பூவில் மணம் இருப்பது போலவும், எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பது போலவும், இரண்டும் ஒன்றாகவே நிலைத்திருக்கின்றன.
மநஸஸ் ஸ்பந்தநம் ப்ராணஃ ப்ராணஸ்ய ஸ்பந்தநம் மநஃ । ஏதே விஹரதோ நித்யம் அந்யோऽந்யம் ரதஸாரதீ
மனத்தின் அசைவே உயிராகும்; உயிரின் அசைவே மனமாகும். இந்த இரண்டும் எப்போதும் ஒன்றோடொன்று இணைந்து, ஒருவருக்கு ஒருவர் தேரோட்டிகளாக வாழ்கின்றன.
ஆதாராதேயவத் த்வ் ஏதே ஏகாபாவே விநஶ்யதஃ । குருதஶ் ச ஸ்வநாஶேந கார்யம் மோக்ஷாக்யம் உத்தமம்
ஆதாரம், ஆதரிக்கப்படும் பொருள் போல, இவை இரண்டும் ஒன்றில்லையென்றால் அழிந்துவிடும்; இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் அழிந்தால், அதுவே உயர்ந்த விடுதலை எனப்படும் நிலையைத் தருகிறது.
ஏகதத்த்வகநாப்யாஸாச் சாந்தம் ஶாம்யத்ய் அலம் மநஃ । தல்லயத்வாத் ஸ்வபாவஸ்ய தேந ப்ராணோ ऽபி ஶாம்யதி
ஒன்றே ஆன உண்மை மீது மனதை முழுமையாக நிலைநிறுத்தி பயிற்சி செய்தால், மனம் முற்றிலும் அமைதியாகிறது; அதன் இயல்பில் மனம் கலந்ததால், உயிரும் அமைதியடைகிறது.
விசார்ய யத் அநந்தாத்மதத்த்வம் தந்மயதாம் நயேத் । மநஸ் ததஸ் தல்லயதஸ் தத் ஏவ பவதி ஸ்திரம்
அனந்தமான ஆன்மாவின் உண்மை தன்மையை ஆழமாக ஆராய்ந்து, மனதை அதில் ஒன்றுபடச் செய்ய வேண்டும். அப்போது மனம் அதில் கரைந்துவிட்டால், அது நிலையாக அமையும்.
யத் ஏவாதிதராம் ஶ்ரேயோ ऽநுபலம்போபலம்பயோஃ । த்வயோர் அப்ய் அஸதோஸ் தத்ர ஶேஷே வாபி ஸ்திரோ பவ
உண்மையில் மிக உயர்ந்தது எது என்று பார்த்தால், அனுபவத்தை பற்றிக்கொள்ளுதல் அல்லது பற்றாமல் விடுதல் என்ற இரண்டிலும், அவை இரண்டும் உண்மையல்லாத நிலையிலும், எது மீதமிருக்கிறதோ, அதில் உறுதியாக நிலைத்திரு.
ஏகஸ்மிந் ஸுத்ரு'டே தத்த்வே தாவத் பாவம் விபாவயேத் । பாவோ ऽபாவத்வம் ஆயாதி ஸ்வாப்யாஸாத் யாவத் ஆததம்
ஒரு உறுதியான உண்மையில் மனதைக் கவனமாக வைத்திரு; தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தால், அந்த நிலை இல்லாமை எனும் அமைதிக்கு விரிவடையும்.
ப்ரத்யாஹாரவஶாச் சேதஸ் ஸ்வயம் போக்யக்ஷயாத் இவ । விலீயதே ஸஹ ப்ராணைஃ பரம் ஏவாவஶிஷ்யதே
புலன்களை உள்ளே இழுக்கும் சக்தியால், மனம் தானாகவே கரைந்து விடும்; எப்படி அனுபவிக்க வேண்டிய பொருள்கள் முடிந்தால் ரசனை தானாக முடிவதுபோல், உயிரோட்டத்துடன் மனமும் மறைந்து, இறுதியில் பரமம் மட்டும் மீதமிருக்கும்.
யதேகதாநம் பவதி சேதஸ் தத் பவதி க்ஷணாத் । ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷௌகம் சிராப்யாஸஸ்வபாவதஃ
மனது ஒரே நோக்கில் நிலைத்துவிட்டால், நீண்ட நாட்களாகப் பழகிய பயிற்சியின் காரணமாக, எல்லா வேறுபாடுகளும் உடனே அமைதியாகி விடுகின்றன.
அவித்யேயம் து நாஸ்தீதி புத்த்வா யுக்தியுதம் தியா । ஜ்ஞாநாத் ஏவ பராவாப்திஸ் ததப்யாஸஸ் ததோ வரம்
இந்த அறியாமை இல்லை என்பதை நியாயமான புத்தியால் உணர்ந்தால், அறிவால் மட்டுமே உயர்ந்த நிலை கிடைக்கும்; அதற்கான பயிற்சி மிகச் சிறந்தது.
சித்தே ஶாந்தே ஶாம்யதீயம் ஸம்ஸாரம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா । ஜராம் உபகதே மேகே மிஹிகா மஹதீ யதா
மனம் அமைதியாக இருக்கும்போது, இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற மாயை மறைந்து விடுகிறது; பழைய மேகம் போல, பெரும் பனிமூட்டும் களைந்து விடும்.
சித்தமாத்ரம் அவித்யேதி குரு தேநைவ தத்க்ஷயம் । தத்ரூபநாம சித்தாத்மாநுபாவோ ஹி பரம் பதம்
அறியாமை என்பது மனதே என்று அறிந்து, அதையே கொண்டு அதை முற்றிலும் நீக்கு. அந்த மனத்தின் இயல்பும் பெயரும் ஆன ஆத்மாவை உணர்வதே உயர்ந்த நிலை.