காத் அப்ய் அதிதராம் அச்சம் ஆத்மாகாஶம் சிதாத்மகம் । தத்ர ப்ராப்திஃ பரம் ஶ்ரேயஸ் ஸா கதம் ப்ராப்யதே ஶ்ரு'ணு
மிகவும் தூய்மையான, அறிவால் நிரம்பிய அந்த உள்ளக ஆகாயத்தை அடைவதே உயர்ந்த நன்மை. அதை எவ்வாறு அடையலாம் என்பதை கேள்.
ஸம்யக்ஜ்ஞாநாவபோதேந நித்யம் ஏகஸமாதிநா । ஸங்க்யயைவாவபுத்தா யே தே ஸாங்க்யா யோகிநஸ் ஸ்ம்ரு'தாஃ
சரியான அறிவும், எப்போதும் ஒன்றாக மனதை நிலைநிறுத்தும் மனப்பாங்கும் கொண்டு, பகுத்தறிவால் அதை உணர்ந்தவர்கள் தான் சாங்க்ய யோகிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
ப்ராணாத்யநிலஸம்ஶாந்தௌ யுக்தா யே பதம் ஆகதாஃ । அநாமயம் அநாத்யந்தம் தே ஸ்ம்ரு'தா யோகயோகிநஃ
உயிர் மற்றும் மனத்தின் அலைச்சலை அடக்கி, நோயற்றதும், தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாத நிலையை அடைந்தவர்கள் யோக யோகிகள் என்று அறியப்படுகிறார்கள்.
உபாதேயம் து ஸர்வேஷாம் ஶாந்தம் பதம் அக்ரு'த்ரிமம் । தத் கைஶ்சித் ஸங்க்யயா ப்ராப்தம் கைஶ்சித் யோகேந தேஹதஃ
அனைவரும் ஏற்க வேண்டியது அமைதியான, இயற்கைமையற்ற அந்த நிலையே. சிலர் அதை பகுத்தறிவால், சிலர் உடலின் வழியாக யோகத்தால் அடைகிறார்கள்.
ஏகம் ஸாங்க்யம் ச யோகம் ச யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி । யத் ஸாங்க்யைஃ ப்ராப்யதே ஸ்தாநம் பரம் யோகைஸ் தத் ஏவ ஹி
யார் சாங்கியமும் யோகமும் ஒன்றாகவே பார்க்கிறார், அவர்கள் உண்மையில் பார்த்தவர்களே. சாங்கியர்களால் பெறப்படும் உயர்ந்த நிலை, அதையே யோகிகள் பெறுகிறார்கள்.
யத்ர ப்ராப்தா மநோவ்ரு'த்திர் அத்யந்தம் நோபலப்யதே । வாஸநாவாகுராக்ராந்தா தத் வித்தி பரமம் பதம்
எங்கு மனத்தின் அலைச்சல் அடைந்த பின்பு முற்றிலும் காணப்படாமல், பழைய நினைவுகளால் கட்டுப்பட்டிருக்கிறதோ, அதையே நீ உயர்ந்த நிலை என்று அறிந்துகொள்.
வாஸநாம் சித்தம் ஏவாஹுஃ காரணம் தத் தி ஸம்ஸ்ரு'தேஃ । தத் அகாரணதாம் ஏதி விலீய பவகர்மஸு
மனம் என்பதே பழைய நினைவுகளாகும், அதுவே பிறவி சுழற்சிக்கு காரணம் என்று கூறுகிறார்கள். அது உலகியலான செயல்களில் கரைந்து விட்டால், காரணமற்றதாக ஆகிவிடும்.
மநஃ பஶ்யதி வை தேஹம் பாலோ வேதாலகம் யதா । ஆத்மாநம் விலயம் நீத்வா ந பூயஸ் தம் ப்ரபஶ்யதி
மனம் தான் உடலை, ஒரு குழந்தை பேயை பார்ப்பது போலவே காண்கிறது. ஆனாலும், அது தன்னை அழித்து விட்டால், மீண்டும் அதை ஒருபோதும் காணாது.
மநோ முதைவாப்யுதிதம் அஸத் ஏவாநவேக்ஷணாத் । ஸ்வப்நே ஸ்வமரணாகாரம் ப்ரேக்ஷ்யமாணம் ந வித்யதே
மனம் மயக்கத்திலிருந்து எழும் போது, அது உண்மையில் இல்லை என்பதே உண்மை; ஏனெனில், உணர்வு இல்லாமையால் அது தோன்றுகிறது. கனவில், தன் மரண வடிவத்தை பார்த்தாலும், அது உண்மையில் இருக்காது.
மநோऽபாவாந் ந ஸம்ஸாரஃ க்வாமோதஃ குஸுமம் விநா । உபதேஶ்யோபதேஶாதி பந்தமோக்ஷௌ ச தத் குதஃ
மனம் இல்லாதபோது, இந்த உலக வாழ்க்கை எங்கே? பூ இல்லாமல் மகிழ்ச்சி எங்கே? அதனால், உபதேசம், கற்றல், பந்தம், விடுதலை ஆகியவை எங்கே இருந்து வரும்?
ஏகதத்த்வகநாப்யாஸஃ ப்ராணாநாம் விலயஸ் ததஃ । மநோவிநிக்ரஹஶ் சேதி மோக்ஷஶப்தார்தகாரணம்
ஒரே உண்மை நிலைமையில் மனதை நிலைநிறுத்தும் பயிற்சி, உயிரின் ஒழிவு, மனதை அடக்குவது — இவைதான் 'விடுதலை' என்ற சொல்லுக்கு காரணங்கள்.
யதி ஹி ப்ராணவிலயோ முநே மோக்ஷஸ்ய காரணம் । ம்ரு'தா ஏவ ஹி முச்யந்தே தந் மந்யே ஸர்வஜந்தவஃ
முனிவரே, உயிர் ஒழிவதே விடுதலிக்குக் காரணம் என்றால், இறக்கும் எல்லா உயிர்களும் விடுதலை பெறுவார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன்.
த்ரிஷ்வ் ஏதேஷு ப்ரயோகேஷு மநஃப்ரஶமநம் வரம் । ஸாத்யம் வித்தி தத் ஏவாஶு யதா பவதி தச் சிவம்
இந்த மூன்று முறைகளிலும், மனதை அமைதியாக்குவது சிறந்தது என்பதை அறிந்து கொள்; அதுவே இலக்காகும், ஏனெனில் அதிலிருந்து வரும் எல்லாம் நன்மைக்கே வழிவகுக்கும்.
யதா நிர்வாஸநம் ப்ராணாஸ் த்யஜந்தீதம் ஶரீரகம் । ததா ந பூயஸ் தந்மாத்ரைர் யாந்தி வ்யோமநி ஸங்கமம்
வாசனைக்குறிப்புகள் இல்லாமல் உயிர்கள் இந்த உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, அவை இனி அந்த நுண்ணிய அம்சங்களுடன் விண்வெளியில் கலந்து செல்லாது.
வாஸநாம்ஶாத்மகாந்ய் ஏவ வித்தி தந்மாத்ரகாணி வை । ததாத்மகைர் மநோவத்பிஃ ப்ராணாஶ் ஶ்லிஷ்யந்தி நேதரைஃ
நுண்ணிய அம்சங்கள் அனைத்தும் வாசனைகளால் ஆனவை என்பதை அறிந்து கொள்; மனத்தின் இயல்புள்ள உயிர்கள், அதே தன்மை உடையவற்றுடன் மட்டும் இணைகின்றன, பிறவற்றுடன் அல்ல.
ஸவாஸநாஸ் து யத்ய் ஏதே ப்ராணா முஞ்சந்தி தேஹகம் । தத் வ்யோமவாயுஸம்ஶ்லேஷம் யாந்தி துஃகாய கந்தவத்
ஆனால், வாசனைகள் உடைய உயிர்கள் உடலை விட்டு வெளியேறினால், அவை மணம் போல ஆகாயத்துடனும் காற்றுடனும் கலந்து துன்பத்திற்கு காரணமாகும்.
மநஸ் ஸாம்புர் இவாம்போதோ ந ஶாம்யதி ஸவாஸநம் । நாமநஸ்காஸ் ஸம்பவந்தி ப்ராணாஸ் ஸூர்யா இவாத்விஷஃ
மனது, அதில் உள்ள பழைய எண்ணங்களுடன், மேகத்தில் இருக்கும் நீர் போல அமைதியாக மாறாது; மனம் இல்லாதவர்கள், வெப்பமில்லாத சூரியனிலிருந்து வரும் கதிர்கள் போல தோன்றுகிறார்கள்.
ந ஜஹாதி மநஃ ப்ராணாந் விநா ஜ்ஞாநேந கர்ஹிசித் । த்ரு'ணாந்தரேணைவ விநா த்ரு'ணாக்ரம் இவ தித்திரிஃ
அறிவில்லாமல் மனது உயிர் மூச்சை ஒருபோதும் விடுவதில்லை; அது புல் இலை இல்லாமல் ஒரு பறவை அதன் முனையை தொட முடியாதது போல.
ஜ்ஞாநாத் அவாஸநீபாவம் ஸ்வநாஶம் ப்ராப்ய வை மநஃ । ப்ராணஸ்பந்தம் ச நாதத்தே ததஶ் ஶாந்திர் ஹி ஶிஷ்யதே
அறிவால், மனது பழைய எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு தன்னைத் தானே அழிந்து விடுகிறது; பிறகு அது உயிரின் அசைவைக் கூட பற்றிக்கொள்ளாது, அப்போது உண்மையான அமைதி நிலைக்கிறது.
ஜ்ஞாநாத் ஸர்வபதார்தாநாம் அஸத்த்வம் ஸமுதேத்ய் அலம் । ததோ ऽங்க வாஸநாநாஶாத் வியோகஃ ப்ராணசேதஸோஃ
அறிவால் எல்லா பொருட்களும் இல்லை என்ற உண்மை தெளிவாகிறது; அப்பொழுது, என் செல்லமே, பழைய எண்ணங்கள் அழிந்தபின், உயிரும் மனமும் பிரிந்து விடுகின்றன.
ததோ ந பஶ்யதி மநஃ ப்ரஶாந்தம் தேஹதாம் புநஃ । ஸ்வநாஶேந பதம் ப்ராப்தம் வாஸநைவ மநோ விதுஃ
அப்போது மனம் அமைதியை அடைந்து, தன்னையே களைந்து விட்டபின், உடல் நிலையை மீண்டும் காணாது; மனம் என்பது வெறும் பழக்கவாசனைகளாகவே அறியப்படுகிறது.
சேதோ ஹி வாஸநாமாத்ரம் ததபாவஃ பரம் பதம் । தச் ச ஸம்பத்யதே ஜ்ஞாநாஜ் ஜ்ஞாநம் ஆஹுர் விசாரணம்
சிந்தனை என்பது பழக்கவாசனைகளே; அவை இல்லாத நிலையே உயர்ந்த நிலை. அது அறிவால் பெறப்படுகிறது; அந்த அறிவையே உண்மையான பகுத்தறிவு என்று சொல்வார்கள்.
இத்ய் அஸ்யாஸ் ஸம்ஸ்ரு'தே ராம பர்யந்தஸ் ஸம்ப்ரவர்ததே । ஸ்வயம் விவேகமாத்ரேண ரஜ்ஜுஸர்பப்ரமாக்ரு'தேஃ
இப்படியே, ராமா, இந்த சுழற்சி அதன் முடிவுவரை நடக்கிறது; அது பகுத்தறிவால் மட்டும், கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றும் மாயை போல் நீங்குகிறது.
ஏகார்தாப்யஸநப்ராணரோதசேதஃபரிக்ஷயாஃ । ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ ஸம்ஸித்தே ஸம்ஸித்யந்தி பரஸ்பரம்
ஒரே பொருளை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திப்பதும், உயிர் மூச்சை அடக்குவதும், சிந்தனையை குறைப்பதும்—இவை அனைத்தும் ஒன்றில் பூரணமாகும் போது, ஒன்றோடொன்று சேர்ந்து பூரணமடைகின்றன.
தாலவ்ரு'ந்தபரிஸ்பந்தே ஶாந்தே ஶாந்தோ யதாநிலஃ । ப்ராணாநிலபரிஸ்பந்தே ஶாந்தே ஶாந்தம் ததா மநஃ
ஒரு பனை இலை அசைவது நின்றுவிட்டால், காற்றும் அமைதியாகும் போல, உயிர் மூச்சின் அசைவும் நின்றுவிட்டால், மனமும் அமைதியாகும்.
ப்ராணாஶ் ஶரீரவிலயே ப்ரயாந்தி வ்யோமவாயுதாம் । யதாவாஸிதம் ஏவேதம் மநஃ பஶ்யந்தி தத்ர ச
உடல் அழிந்தபோது, உயிர் மூச்சுகள் வானில் கலந்த காற்றாகி விடுகின்றன; அங்கே, மனம் அதில் பதிந்துள்ளதை மட்டுமே காண்கிறது.
யதா விதேஹாஃ பஶ்யந்தி ப்ராணா வ்யோமநி தேஹகம் । ஸமநஸ்காஸ் ததாசாரம் ஸர்வம் சாநுபவந்தி தே
உடலற்றவர்கள் வானில் நுண்ணுடலைப் பார்ப்பது போல, மனம் உடையவர்கள் தங்கள் செயல்களையும் மற்ற அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறார்கள்.
ஶாந்தே வாதபரிஸ்பந்தே யதா கந்தஃ ப்ரஶாம்யதி । ததா ஶாந்தே மநஸ்ஸ்பந்தே ஶாம்யந்தி ப்ராணவாயவஃ
காற்றின் அசைவு நின்றால் வாசனை மறைந்து போகும் போல, மனம் அமைதியானால் உயிர் மூச்சுகளும் அமைதியாகி விடுகின்றன.
அவிநாபாவிநீ நித்யம் ஜந்தூநாம் ப்ராணசேதஸீ । குஸுமாமோதவந் மிஶ்ரே திலதைலே இவ ஸ்திதே
உயிரினங்களின் உயிரும் மனமும் எப்போதும் பிரிக்க முடியாதவை; பூவில் மணம் இருப்பது போலவும், எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பது போலவும், இரண்டும் ஒன்றாகவே நிலைத்திருக்கின்றன.
மநஸஸ் ஸ்பந்தநம் ப்ராணஃ ப்ராணஸ்ய ஸ்பந்தநம் மநஃ । ஏதே விஹரதோ நித்யம் அந்யோऽந்யம் ரதஸாரதீ
மனத்தின் அசைவே உயிராகும்; உயிரின் அசைவே மனமாகும். இந்த இரண்டும் எப்போதும் ஒன்றோடொன்று இணைந்து, ஒருவருக்கு ஒருவர் தேரோட்டிகளாக வாழ்கின்றன.