கபாலமாலாபரணோ பஸ்மஸ்நாயீ திகம்பரஃ । ஶ்மஶாநநிலயோ ப்ரஹ்மந் காமுகஶ் ச மஹேஶ்வரஃ
முட்கழுத்து மாலையணிந்து, சாம்பலில் தடவி, திசைகளையே ஆடையாகக் கொண்டு, சுடுகாட்டில் வாழும் பிரமனே, மகேசுவரன் ஆசை கொண்டவரும் ஆவார்.
மஹேஶ்வராணாம் ஸித்தாநாம் ஜீவந்முக்தஶரீரிணாம் । ந க்ரியாநியமோ ऽஸ்தீஹ ஸ ஹ்ய் அஜ்ஞேஷ்வ் ஏவ கல்பிதஃ
மகேசுவரர்கள், சித்தர்கள், வாழும் போதே விடுதலை பெற்றவர்கள் ஆகியோருக்கு இங்கு எந்த விதிமுறையும் இல்லை; அவை அறியாதவர்களுக்காக மட்டுமே ஏற்படுத்தப்பட்டவை.
அஜ்ஞாஸ் த்வ் அஜிதசித்தத்வாத் க்ரியாநியமநம் விநா । கர்தாந் மாத்ஸ்யேந ந்யாயேந பரம் துஃகம் ப்ரயாந்தி ஹி
அறிவில்லாதவர்கள் தங்கள் மனதை அடக்காமலும், செயல்களை கட்டுப்படுத்தாமலும், பேராசை காரணமாக மீன்கள் வலைக்குள் சிக்குவது போல, பெரும் துயரத்தில் வீழ்கிறார்கள்.
தஜ்ஜ்ஞாஸ் த்வ் இஷ்டேஷ்வ் அநிஷ்டேஷு ந நிமஜ்ஜந்தி வஸ்துஷு । ஜிதேந்த்ரியத்வாத் புத்தத்வாந் நிர்வாஸநதயாநயா
ஆனால் உண்மையை அறிந்தவர்கள் விருப்பமானவையோ விருப்பமில்லாதவையோ எந்த பொருளிலும் மூழ்குவதில்லை; அவர்கள் இంద్రியங்களை வென்றிருக்கிறார்கள், புத்தி தெளிவாக உள்ளது, மனதில் எந்தக் குறியீடும் இல்லை.
காகதாலீயவத் ரூடாம் க்ரியாம் குர்வந்தி தே ஸதா । ந குர்வந்த்ய் அபி வா கேசிந் நைஷாம் க்வசித் அபி க்ரஹஃ
அவர்கள் எப்போதும் ஒரு காகம் பழத்தை எடுத்து செல்லும் போல் சீரற்ற முறையில் செயல்படுகிறார்கள்; சில சமயம் எந்தச் செயலையும் செய்யாமல் இருக்கிறார்கள்; அவர்களுக்கு எங்கும் பற்றுதல் இல்லை.
காகதாலீயவத் விஷ்ணுர் ஏவம்கர்மோதிதஃ பராத் । ஏவம்கர்மா த்ரிநயந ஏவம்கர்மாம்புஜோத்பவஃ
அதேபோல், விஷ்ணு, மூன்று கண்கள் உடையவன், மற்றும் தாமரையிலிருந்து பிறந்தவன் ஆகியோரும், அந்தக் காகம் பழத்தை எடுத்து செல்லும் போல் சீரற்ற முறையில் செயல்படுகிறார்கள்.
ந நிந்த்யம் அஸ்தி நாநிந்த்யம் நோபாதேயம் ந ஹேயகம் । ந சாத்மீயம் ந ச பரம் கர்ம ஜ்ஞவிஷயம் க்வசித்
ஞானிகள் எதிலும் தப்பு என்று சொல்லுவதும் இல்லை, புகழ்வதும் இல்லை; ஏதும் ஏற்க வேண்டியது, தவிர்க்க வேண்டியது என்று நினைப்பதும் இல்லை. எந்தச் செயலில் எனது, பிறர் என்ற பாகுபாடும் அவர்களுக்கு இல்லை.
அக்ந்யாதீநாம் யதௌஷ்ண்யாதி ஸர்காதௌ ரூடிம் ஆகதம் । ஹராதீநாம் ததா கர்ம த்விஜாதீநாம் ச ஜாதயஃ
பிறப்பின் தொடக்கத்தில், நெருப்புக்கு வெப்பம் போன்ற தன்மை நிலைபெறுவது போல், ஹரியும் மற்றவர்களும் செய்யும் செயல்கள், இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு ஜாதிகள் எனும் வேறுபாடுகள் உருவாகின்றன.
ஸர்கே ப்ரரூடிம் ஆயாதே ஸங்கேதவஶதஃ ப்ரு'தக் । அநுபூதபலைஸ் ஸ்வார்தாஃ கல்பநாஃ கல்பிதாஸ் ததஃ
உலகம் நிலைபெற்றபோது, ஒப்பந்தப்படி பல்வேறு வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன; அனுபவிக்கப்பட்ட பலன்களின் அடிப்படையில், தனிப்பட்ட நோக்கங்களும், மனதில் உருவான கற்பனைகளும் பிறக்கின்றன.
விதேஹமுக்தவிஷயம் துர்யம் மௌநம் இதோ மயா । நோக்தம் தே பஞ்சமம் மௌநம் விதேஹஸ்ய ரகூத்வஹ
ரகுவின் வம்சத்தாரே, உடலைத் தாண்டிய நிலையைப் பற்றிய நான்காவது மௌனத்தை, அதாவது உடலின்றி இருக்கும் ஐந்தாவது மௌனத்தை நான் உங்களிடம் இன்னும் சொல்லவில்லை.
காத் அப்ய் அதிதராம் அச்சம் ஆத்மாகாஶம் சிதாத்மகம் । தத்ர ப்ராப்திஃ பரம் ஶ்ரேயஸ் ஸா கதம் ப்ராப்யதே ஶ்ரு'ணு
மிகவும் தூய்மையான, அறிவால் நிரம்பிய அந்த உள்ளக ஆகாயத்தை அடைவதே உயர்ந்த நன்மை. அதை எவ்வாறு அடையலாம் என்பதை கேள்.
ஸம்யக்ஜ்ஞாநாவபோதேந நித்யம் ஏகஸமாதிநா । ஸங்க்யயைவாவபுத்தா யே தே ஸாங்க்யா யோகிநஸ் ஸ்ம்ரு'தாஃ
சரியான அறிவும், எப்போதும் ஒன்றாக மனதை நிலைநிறுத்தும் மனப்பாங்கும் கொண்டு, பகுத்தறிவால் அதை உணர்ந்தவர்கள் தான் சாங்க்ய யோகிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
ப்ராணாத்யநிலஸம்ஶாந்தௌ யுக்தா யே பதம் ஆகதாஃ । அநாமயம் அநாத்யந்தம் தே ஸ்ம்ரு'தா யோகயோகிநஃ
உயிர் மற்றும் மனத்தின் அலைச்சலை அடக்கி, நோயற்றதும், தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாத நிலையை அடைந்தவர்கள் யோக யோகிகள் என்று அறியப்படுகிறார்கள்.
உபாதேயம் து ஸர்வேஷாம் ஶாந்தம் பதம் அக்ரு'த்ரிமம் । தத் கைஶ்சித் ஸங்க்யயா ப்ராப்தம் கைஶ்சித் யோகேந தேஹதஃ
அனைவரும் ஏற்க வேண்டியது அமைதியான, இயற்கைமையற்ற அந்த நிலையே. சிலர் அதை பகுத்தறிவால், சிலர் உடலின் வழியாக யோகத்தால் அடைகிறார்கள்.
ஏகம் ஸாங்க்யம் ச யோகம் ச யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி । யத் ஸாங்க்யைஃ ப்ராப்யதே ஸ்தாநம் பரம் யோகைஸ் தத் ஏவ ஹி
யார் சாங்கியமும் யோகமும் ஒன்றாகவே பார்க்கிறார், அவர்கள் உண்மையில் பார்த்தவர்களே. சாங்கியர்களால் பெறப்படும் உயர்ந்த நிலை, அதையே யோகிகள் பெறுகிறார்கள்.
யத்ர ப்ராப்தா மநோவ்ரு'த்திர் அத்யந்தம் நோபலப்யதே । வாஸநாவாகுராக்ராந்தா தத் வித்தி பரமம் பதம்
எங்கு மனத்தின் அலைச்சல் அடைந்த பின்பு முற்றிலும் காணப்படாமல், பழைய நினைவுகளால் கட்டுப்பட்டிருக்கிறதோ, அதையே நீ உயர்ந்த நிலை என்று அறிந்துகொள்.
வாஸநாம் சித்தம் ஏவாஹுஃ காரணம் தத் தி ஸம்ஸ்ரு'தேஃ । தத் அகாரணதாம் ஏதி விலீய பவகர்மஸு
மனம் என்பதே பழைய நினைவுகளாகும், அதுவே பிறவி சுழற்சிக்கு காரணம் என்று கூறுகிறார்கள். அது உலகியலான செயல்களில் கரைந்து விட்டால், காரணமற்றதாக ஆகிவிடும்.
மநஃ பஶ்யதி வை தேஹம் பாலோ வேதாலகம் யதா । ஆத்மாநம் விலயம் நீத்வா ந பூயஸ் தம் ப்ரபஶ்யதி
மனம் தான் உடலை, ஒரு குழந்தை பேயை பார்ப்பது போலவே காண்கிறது. ஆனாலும், அது தன்னை அழித்து விட்டால், மீண்டும் அதை ஒருபோதும் காணாது.
மநோ முதைவாப்யுதிதம் அஸத் ஏவாநவேக்ஷணாத் । ஸ்வப்நே ஸ்வமரணாகாரம் ப்ரேக்ஷ்யமாணம் ந வித்யதே
மனம் மயக்கத்திலிருந்து எழும் போது, அது உண்மையில் இல்லை என்பதே உண்மை; ஏனெனில், உணர்வு இல்லாமையால் அது தோன்றுகிறது. கனவில், தன் மரண வடிவத்தை பார்த்தாலும், அது உண்மையில் இருக்காது.
மநோऽபாவாந் ந ஸம்ஸாரஃ க்வாமோதஃ குஸுமம் விநா । உபதேஶ்யோபதேஶாதி பந்தமோக்ஷௌ ச தத் குதஃ
மனம் இல்லாதபோது, இந்த உலக வாழ்க்கை எங்கே? பூ இல்லாமல் மகிழ்ச்சி எங்கே? அதனால், உபதேசம், கற்றல், பந்தம், விடுதலை ஆகியவை எங்கே இருந்து வரும்?
ஏகதத்த்வகநாப்யாஸஃ ப்ராணாநாம் விலயஸ் ததஃ । மநோவிநிக்ரஹஶ் சேதி மோக்ஷஶப்தார்தகாரணம்
ஒரே உண்மை நிலைமையில் மனதை நிலைநிறுத்தும் பயிற்சி, உயிரின் ஒழிவு, மனதை அடக்குவது — இவைதான் 'விடுதலை' என்ற சொல்லுக்கு காரணங்கள்.
யதி ஹி ப்ராணவிலயோ முநே மோக்ஷஸ்ய காரணம் । ம்ரு'தா ஏவ ஹி முச்யந்தே தந் மந்யே ஸர்வஜந்தவஃ
முனிவரே, உயிர் ஒழிவதே விடுதலிக்குக் காரணம் என்றால், இறக்கும் எல்லா உயிர்களும் விடுதலை பெறுவார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன்.
த்ரிஷ்வ் ஏதேஷு ப்ரயோகேஷு மநஃப்ரஶமநம் வரம் । ஸாத்யம் வித்தி தத் ஏவாஶு யதா பவதி தச் சிவம்
இந்த மூன்று முறைகளிலும், மனதை அமைதியாக்குவது சிறந்தது என்பதை அறிந்து கொள்; அதுவே இலக்காகும், ஏனெனில் அதிலிருந்து வரும் எல்லாம் நன்மைக்கே வழிவகுக்கும்.
யதா நிர்வாஸநம் ப்ராணாஸ் த்யஜந்தீதம் ஶரீரகம் । ததா ந பூயஸ் தந்மாத்ரைர் யாந்தி வ்யோமநி ஸங்கமம்
வாசனைக்குறிப்புகள் இல்லாமல் உயிர்கள் இந்த உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, அவை இனி அந்த நுண்ணிய அம்சங்களுடன் விண்வெளியில் கலந்து செல்லாது.
வாஸநாம்ஶாத்மகாந்ய் ஏவ வித்தி தந்மாத்ரகாணி வை । ததாத்மகைர் மநோவத்பிஃ ப்ராணாஶ் ஶ்லிஷ்யந்தி நேதரைஃ
நுண்ணிய அம்சங்கள் அனைத்தும் வாசனைகளால் ஆனவை என்பதை அறிந்து கொள்; மனத்தின் இயல்புள்ள உயிர்கள், அதே தன்மை உடையவற்றுடன் மட்டும் இணைகின்றன, பிறவற்றுடன் அல்ல.
ஸவாஸநாஸ் து யத்ய் ஏதே ப்ராணா முஞ்சந்தி தேஹகம் । தத் வ்யோமவாயுஸம்ஶ்லேஷம் யாந்தி துஃகாய கந்தவத்
ஆனால், வாசனைகள் உடைய உயிர்கள் உடலை விட்டு வெளியேறினால், அவை மணம் போல ஆகாயத்துடனும் காற்றுடனும் கலந்து துன்பத்திற்கு காரணமாகும்.
மநஸ் ஸாம்புர் இவாம்போதோ ந ஶாம்யதி ஸவாஸநம் । நாமநஸ்காஸ் ஸம்பவந்தி ப்ராணாஸ் ஸூர்யா இவாத்விஷஃ
மனது, அதில் உள்ள பழைய எண்ணங்களுடன், மேகத்தில் இருக்கும் நீர் போல அமைதியாக மாறாது; மனம் இல்லாதவர்கள், வெப்பமில்லாத சூரியனிலிருந்து வரும் கதிர்கள் போல தோன்றுகிறார்கள்.
ந ஜஹாதி மநஃ ப்ராணாந் விநா ஜ்ஞாநேந கர்ஹிசித் । த்ரு'ணாந்தரேணைவ விநா த்ரு'ணாக்ரம் இவ தித்திரிஃ
அறிவில்லாமல் மனது உயிர் மூச்சை ஒருபோதும் விடுவதில்லை; அது புல் இலை இல்லாமல் ஒரு பறவை அதன் முனையை தொட முடியாதது போல.
ஜ்ஞாநாத் அவாஸநீபாவம் ஸ்வநாஶம் ப்ராப்ய வை மநஃ । ப்ராணஸ்பந்தம் ச நாதத்தே ததஶ் ஶாந்திர் ஹி ஶிஷ்யதே
அறிவால், மனது பழைய எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு தன்னைத் தானே அழிந்து விடுகிறது; பிறகு அது உயிரின் அசைவைக் கூட பற்றிக்கொள்ளாது, அப்போது உண்மையான அமைதி நிலைக்கிறது.
ஜ்ஞாநாத் ஸர்வபதார்தாநாம் அஸத்த்வம் ஸமுதேத்ய் அலம் । ததோ ऽங்க வாஸநாநாஶாத் வியோகஃ ப்ராணசேதஸோஃ
அறிவால் எல்லா பொருட்களும் இல்லை என்ற உண்மை தெளிவாகிறது; அப்பொழுது, என் செல்லமே, பழைய எண்ணங்கள் அழிந்தபின், உயிரும் மனமும் பிரிந்து விடுகின்றன.