ஸ்புரந் பரஸ்மிந் ப்ரத்யேகம் ஜீவஃ பஶ்யதி விப்ரமம் । ஹ்ரு'தயே ऽர்தஸமர்தம் ச ஸ்வப்நவத் தீர்கம் ஆந்தரம்
உயிர் ஒவ்வொன்றும் பரமத்தில் வெளிப்பட்டு, குழப்பத்தை காண்கிறது; இதயத்தில், பொருள் நிறைந்த, நீண்ட, உள்மையான கனவொன்றை அனுபவிக்கிறது.
சித்ஸத்தாமாத்ரஸாமாந்யப்ரதீதிச்யுதிமாத்ரதஃ । ஜராமரணதுஃகாநாம் கஶ்சித் பாஜநதாம் கதஃ
சுத்த அறிவின் பொதுவான உணர்வு தோன்றி மறைவதாலேயே, யாரோ ஒருவர் வயது, மரணம் போன்ற துயரங்களுக்கு பாத்திரமாகிறார்.
பாதாலம் ப்ரஹ்மலோகம் வா சிச் சமத்க்ரு'திஶாலிநீ । சித்தாம்ஶஸ்பந்தமாத்ரேண க்ரு'த்வா க்ரு'த்வைவ ஸம்ஸ்திதா
பாதாளம் அல்லது பிரம்மலோகம் என்றாலும், அந்த அசாதாரணமான அறிவு, மனத்தின் ஒரு சிறிய அலைப்பால் உருவாகி, மறுபடியும் உருவாகி, அங்கேயே நிலைத்திருக்கிறது.
சித் ஸ்பந்தரூபிணீ ஜீவநாம்நாகத்யாத்மநாத்மநி । அந்யத்ராந்யேவ லுடதி பூத்வா ஸம்ப்ரமபாரிணீ
அறிவு அலைபோன்ற வடிவம் கொண்டு, உயிராகத் தானாகவே தன்னுள் நகர்கிறது; வேறு இடங்களில் அது வேறு ஒன்றாக மாறி, குழப்பத்தால் கனமாகச் சுற்றிக்கொண்டு திரிகிறது.
பிபேஷி பரமாத்மாத்மா பரமாத்மந ஏவ கிம் । ஜீவதேஹாதிநாம்நோ ऽஸ்மாத் ப்ரதிபிம்பாத் இவார்பகஃ
உயர்ந்த ஆத்மாவே, நீ உன்னை நீயே ஏன் பயப்படுகிறாய்? ஒரு குழந்தை தன் பிரதிபலிப்பை உயிர், உடல் என்று பெயரிட்டு பயப்படுவது போல் அல்லவா இது.
ப்ரஹ்மண்ய் ஏவ பரம் ப்ரஹ்ம ஜகத்த்ரு'ஷ்ட்யைவ ஸத் ஸ்திதம் । ஶுத்தாகாஶம் இவாகாஶே ஜலே ஜலம் இவாமலம்
பரம்பொருள் என்ற பிரம்மம், உலகத்தைப் பார்க்கும் பார்வையில், பிரம்மத்திலேயே இருக்கிறது; அது, தூய ஆகாயம் ஆகாயத்தில் இருப்பது போலவும், தூய நீர் நீரில் இருப்பது போலவும் உள்ளது.
லோகோ ப்ரஹ்மண ஏவாயம் ஜகத்ரூபேண திஷ்டதஃ । பிபேத்ய் அந்யதயோபாத்தாத் ப்ரதிபிம்பாத் இவார்பகஃ
இந்த உலகம் பிரம்மமே, பிரபஞ்சமாகத் திகழ்கிறது; வேறுபாடு தோன்றும் போது, அது ஒரு குழந்தை தன் நிழலைப் பார்த்து பயப்படுவது போல பயப்படுகிறது.
ஸ்பந்தே ऽஸ்பந்தீக்ரு'தே போதாச் சிதஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா விலீயதே । ஸாப்ய் அலம் பரிணாமேந லீயதே ऽக்நௌ க்ரு'தம் யதா
அறிவால் அசைவு அமைதியடையும் போது, மனம் என்ற எண்ணம் களைந்துவிடுகிறது; அது கூட, மாற்றத்தால் முற்றிலும் ஒடுங்கி, நெய் தீயில் கரையும் போல் ஒன்றாகிவிடுகிறது.
சித்ஸ்பந்த ஏவ சித்ஸ்பந்தே ஸர்வாத்மாத்மநி ஜ்ரு'ம்பதே । ஸ்பந்தாஸ்பந்தௌ ஜ்ரு'ம்பணாதி கல்பிதம் நாத்ர வாஸ்தவம்
அறிவின் அசைவு, அந்த அறிவின் அசைவிலேயே, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய ஆத்மாவிலே விரிகிறது; அசைவும் அமைதியும், விரிவும் ஒடுங்கலும் இங்கு கற்பனையே, உண்மையல்ல.
ந ஸ்பந்தோ ऽஸ்தீஹ நாஸ்பந்தோ நைகதா நாபி ச த்விதா । ஶுத்தசிந்மாத்ரம் ஏவாஸ்தி ஸர்வம் சாஸ்தி யதாஸ்திதம்
இங்கு அசைவும் இல்லை, அமைதியும் இல்லை, ஒன்றுமில்லை, இரண்டுமில்லை; தூய அறிவே உள்ளது, எல்லாம் எவ்வாறு இருக்கிறதோ அப்படியே உள்ளது.
பரேண பரிணாமேந ஸர்காஹந்தார்தயோஶ் ஶமே । சிந்மாத்ரம் அபி நாஸ்த்ய் ஏவ நாஸ்தீத்ய் அபி ந வித்யதே
உயர்ந்த மாற்றத்தால், படைப்பு என்ற எண்ணமும், நான் என்ற எண்ணமும் அடங்கும் போது, அப்போது தூய அறிவும் இல்லை; அது இல்லையென்ற எண்ணமும் இல்லை.
பேதபாவநயோதேதி பேதஃ ப்ரக்ரு'திலாஞ்சநஃ । அபேதபோதாத் அகிலே கலிதே ஶிஷ்யதே பரம்
வேறுபாடு என்ற எண்ணால் வேறுபாடு தோன்றுகிறது; அது தன் இயல்பால் அடையாளம் பெறுகிறது. ஆனால் ஒன்றாக இருப்பது பற்றிய அறிவு எல்லாவற்றையும் நிரம்பும் போது, இறைவன் மட்டுமே மிஞ்சுகிறான்.
நாநாதேஹாஸ்த்ய் அபோதேந ஸோ ऽபோதோ ऽஸ்த்ய் அநவேக்ஷணாத் । ப்ரேக்ஷகஶ் சைவ நாஸ்த்ய் ஏவ தஸ்மாந் நிஶ்ஶங்கதா பரா
அறிவின்மை காரணமாக பல்வகைமை தோன்றுகிறது; அந்த அறிவின்மை ஆராயாததால் நீடிக்கிறது. ஆனால் பார்க்கும் ஒருவன் உண்மையில் இல்லை; ஆகவே, மிகுந்த அச்சமில்லாத நிலை நிலவுகிறது.
நாதஸ் ஸ்வப்நோ ந ஜாக்ரச்ச்ரீர் ந ஸுஷுப்தம் ந துர்யதா । ந பந்தோ ऽஸ்தி ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி நாந்யத் வா கலநாத்மகம்
இங்கு கனவு இல்லை, விழித்த நிலை இல்லை, ஆழ்ந்த தூக்கமும் இல்லை, நான்காவது நிலையும் இல்லை; பந்தமும் இல்லை, விடுதலையும் இல்லை, எண்ணத்தால் உருவான வேறு எதுவும் இல்லை.
ஶாந்திர் ஏகா ஜகந்நாம்நீ ஶாந்தாவ் இயம் அவஸ்திதா । அபோதோ ऽஸத்ய ஏவாதஃ க்வ த்ரு'ஶ்யத்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநம்
அமைதி ஒன்றே இவ்வுலகமாக அழைக்கப்படுகிறது; அந்த அமைதியில்தான் அனைத்தும் நிலைத்து உள்ளது. அறியாமை உண்மையில் இல்லை; ஆகவே, காண்பவன், காண்பது, காணும் செயல் என்பவை எங்கே இருக்க முடியும்?
ஸ்பந்தோ ऽப்ய் அஸ்பந்த ஏவாஸ்யா நிஸ்ஸங்கல்பதயா சிதேஃ । ந ஸ்பந்தாஸ்பந்தயோர் பிந்நா ஸங்கல்பரஹிதைவ சித்
இந்த மனதில் எண்ணங்கள் இல்லாததால், அசைவும் அசைவின்மையும் வேறுபாடு இல்லை; அசைவும் உண்மையில் அசைவல்ல. அறிவு எப்போதும் எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டதே.
த்வித்வைக்யாதிகலாரூபஸ் ஸங்கல்பஶ் சித்தபாவநம் । ஸ சாபாவநமாத்ரேண கலதி ப்ரஹ்ம ஶிஷ்யதே
இரட்டை, ஒன்றாக இருப்பது போன்ற எல்லா உருவங்களும் மனதில் எழும் எண்ணங்களே; அந்த எண்ணங்கள் இல்லாமல் போனால், அவை எல்லாம் கலைந்து, பரமத்துவம் மட்டும் மீதமிருக்கும்.
சிச்சந்த்ரபிம்பே ஸங்கல்பகலங்கஸ் ஸ்புரதீவ யஃ । நாஸௌ கலங்கஸ் தத் வித்தி சித்கநஸ்ய கநம் வபுஃ
அறிவின் சந்திரனில் எண்ணங்களின் கறை போல தோன்றுவது உண்மையில் கறை அல்ல; அது அறிவின் முழுமையான வடிவமே என்பதை அறிந்து கொள்.
சித்கநஶ் ச ந ஸந் நாஸத் ஸ்தீயதாம் தத் ததே பதே । இத்ய் அஶேஷமஹாபோதஸாரஸங்க்ரஹணம் க்ரு'தம்
அழுத்தமான அறிவு என்பது, அது உண்டு என்றும் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாத ஒன்று; அது அந்த நிலையில் நிலைத்திருக்கட்டும். இவ்வாறு, எல்லா பெரிய அறிவின் சாரம் சுருக்கமாக கூறப்பட்டது.
சிச்சந்த்ரபிம்பாத் ஸங்கல்பகலங்கோ ऽம்ரு'தவிக்ரஹாத் । த்வயா பாவேந ஸம்ம்ரு'ஷ்டோ பாவாபாவக்ஷயாத்மநா
உனது உண்மை நிலைமையால், இருப்பதும் இல்லாததும் நீங்கியதால், அறிவின் சந்திரன் போன்ற தூய்மையில் தோன்றும் எண்ணங்களின் களங்கம், அந்த அமரமான உருவில் நீக்கப்பட்டுவிட்டது.
பாவாபாவாதிகலநாம் நீத்வா சிந்மயதாம் சிதா । ஶமோல்லாஸவிலாஸாந்தே ஸமம் ஆஸ்ஸ்வ யதாஸுகம்
இருப்பதும் இல்லாததும் போன்ற எல்லா எண்ணங்களை கடந்துவிட்டு, தூய அறிவில் நிலைத்திரு; அமைதி மற்றும் ஆனந்தத்தின் விளையாட்டு முடிவில், நீ விரும்பும் போல் சுகமாக இருக்கலாம்.
ஸ்பந்தாஸ்பந்தௌ கல்பநாகல்பநாம்ஶௌ சித்த்வாந் நாந்யௌ சித் த்வ் அநாமா நிரம்ஶா । ஸர்வாகாராநாவ்ரு'திஶ் ஶாந்தஸத்தா ஸத்த்வாபூர்ணைகார்ணவாபா ஸ்திதேதி
அசைவும் அசைவில்லாததும், கற்பனையும் கற்பனை இல்லாததும், இவை அனைத்தும் அறிவின் பாகங்கள் மட்டுமே; அறிவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. அந்த அறிவுக்கு பெயரும் இல்லை, பகுதியும் இல்லை; எல்லா உருவங்களும் தடையில்லாமல் வெளிப்படும் அமைதி நிறைந்த நிலை, அது முழுமையான உயிரின் ஒரே பெருங்கடல் போன்றது.
ஸுஷுப்தமௌநவாந் பூத்வா தூத்வா த்வித்வைகரூபிணீம் । கலநாம் காந்த சித்ரூபஸ் திஷ்டாவஷ்டப்ய தத் பதம்
ஆழ்ந்த நித்திரை போல அமைதியுடன் இருந்து, இரட்டையும் ஒருமையும் போன்ற எண்ணங்களை அகற்றி, அறிவே ஆன அழகான ஒளிவீசும் அந்த ஆன்மா, அந்த உயர்ந்த நிலையை உறுதியாக அடைந்து நிற்கிறது.
வாங்மௌநம் அக்ஷமௌநம் ச காஷ்டமௌநம் ச வேத்ம்ய் அஹம் । ஸுஷுப்தமௌநம் மௌநேஶம் ப்ரஹ்மந் ப்ரூஹி கிம் உச்யதே
நான் பேசாமை, உணர்வுகள் அமைதி, மரம் போல் அமைதி என்பவற்றை அறிவேன்; ஆனாலும், பிரம்மா, ஆழ்ந்த நித்திரை போன்ற அமைதி, அமைதியின் தலைவன் என்று எதைச் சொல்வார்கள் என்று கூறுங்கள்.
த்விவிதஃ ப்ரோச்யதே ராம முநிர் முநிவரைர் இஹ । ஏகஃ காஷ்டதபஸ்வீ ச ஜீவந்முக்தஸ் ததேதரஃ
இங்கு இருவகை முனிவர்கள் உள்ளனர் என்று சிறந்த முனிவர்கள் கூறுகிறார்கள், ராமா; ஒருவர் மரம் போல் தவம் செய்பவர், மற்றவர் வாழ்நாளிலேயே விடுதலை பெற்றவர்.
அபாவிதாத்மா ஶுஷ்காயாம் க்ரியாயாம் பத்தநிஶ்சயஃ । ஹடாஜ் ஜிதேந்த்ரியக்ராமோ முநிஸ் ஸ்யாத் காஷ்டதாபஸஃ
மனம் வளராதவர், உளமில்லாத செயலில் உறுதியாக இருப்பவர், உணர்ச்சிகளை வலுக்கட்டாயமாக அடக்குபவர் — இப்படிப்பட்டவர் மரம் போல் தவம் செய்பவர் எனப்படுகிறார்.
யதாபூதம் இதம் புத்த்வா பாவிதாத்மாத்மநி ஸ்திதஃ । லோகோபமோ ऽபி த்ரு'ப்தோ ऽந்தர் யஸ் ஸ முக்தமுநிஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
உண்மை எது என்பதை தெளிவாக அறிந்து, மனதை நன்கு வளர்த்துக் கொண்டு, ஆன்மாவில் நிலைத்திருக்கும் ஒருவன், உலகத்தில் பிறர் போலவே தோன்றினாலும், உள்ளுக்குள் திருப்தியுடன் இருப்பவன், அவனைச் சுதந்திரமான முனிவர் என்று அழைக்கிறார்கள்.
ஏதயோர் யோ பவேத் பாவஶ் ஶாந்தயோர் முநிநாதயோஃ । சித்தநிஶ்சயரூபாத்மா மௌநஶப்தேந ஸ ஸ்ம்ரு'தஃ
இந்த இருவருள் யாரிடத்தில் அந்த அமைதி தோன்றுகிறதோ, அவர்களின் மனம் உறுதி பெற்றதாக இருக்கும்; அந்த நிலைமைக்கு 'மௌனம்' என்று பெயர்.
சதுஷ்ப்ரகாரம் ஆஹுஸ் தந் மௌநம் மௌநவிதோ ஜநாஃ । வாங்மௌநம் அக்ஷமௌநம் ச காஷ்டம் ஸௌஷுப்தம் ஏவ ச
மௌனத்தை அறிந்தவர்கள், அது நான்கு வகை என்று சொல்கிறார்கள்: வாக்கு மௌனம், அறிவியல் மௌனம், மரம் போல் அமைதி, ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் அமைதி.
வாங்மௌநம் வசஸாம் ரோதோ பலாத் இந்த்ரியநிக்ரஹஃ । அக்ஷமௌநம் பரித்யாகஶ் சேஷ்டாநாம் காஷ்டஸஞ்ஜ்ஞகம்
வாக்கு மௌனம் என்பது சொற்களை அடக்குவது; அறிவியல் மௌனம் என்பது அறிவுகளை வலுக்கட்டாயமாக கட்டுப்படுத்துவது; மரம் போல் அமைதி என்பது செயல்களை முற்றிலும் விட்டு விடுவது.