தத்க்ரு'ஹே மாஸபர்யந்தே பலாந் நிஷ்காஸிதார்கடாஃ । அந்தர் ஆலோகயிஷ்யந்தி பிக்ஷும் அக்ஷுண்ணமாநஸம்
அந்த வீட்டில் ஒரு மாதம், காவலர்கள் வலுக்கட்டாயமாக வெளியேற்றப்பட்டாலும், மனம் சோராத அந்த mendicant-ஐ அவர்கள் உள்ளுக்குள்ளாக கவனிப்பார்கள்.
அந்யேநைவ ஸ தேஹேந பிக்ஷுர் முக்தோ வ்யவஸ்திதஃ । கதம் ப்ரபோத்யதே நஷ்டம் தத்விஹாரே ஶரீரகம்
வேறு உடலுடன் விடுதலையான அந்த mendicant நிலைபெற்றிருக்கிறார்; அந்த இல்லத்தில் இருந்த பழைய உடலை எப்படி விழிப்பிக்க முடியும்?
ஏஷா குணமயீ மாயா துர்போதேந துரத்யயா । நித்யம் ஸத்யாவபோதேந ஸுகேநைவாதிவாஹ்யதே
இது குணங்களால் ஆன மாயை; அதை புரிந்துகொள்வதும் கடப்பதும் கடினம். ஆனாலும், எப்போதும் உண்மையை தெளிவாக உணர்ந்தால், அதை எளிதாக கடக்கலாம்.
அஸத்யைவ க்ரு'தாரம்பா ஹேம்நஃ கடகதா யதா । ப்ரதிபாஸவிபர்யாஸமாத்ரகாரணகோதயா
அதன் செயல்கள் உண்மையற்றவை; அது பொன்னில் பூசும் பொலிவைப் போலவே. எல்லாம் தோற்றங்களின் குழப்பத்திலிருந்து மட்டுமே தோன்றுகிறது.
பரமாத்மந ஏவேயம் இத்தம் மாயேதி மீயதே । தரங்கதேவ பயஸி ப்ரேக்ஷாமாத்ரவிநாஶிநீ
இது உன்னத ஆன்மாவின் மாயைதான்; அது நீரில் எழும் அலை போல, பார்த்தவுடன் அழிந்து விடுகிறது.
ஜ்ஞோ ऽபி த்ரு'ஶ்யமயாத் தீர்கஸ்வப்நாத் ஸ்வப்நாந்தரம் வ்ரஜந் । ஏவம் நாந்யத்வம் ஆயாதி விவேகாத் ஸர்வகாத்மத்ரு'க்
அறிவுடையவன், காண்பவற்றால் ஆன நீண்ட கனவில் இருந்து மற்றொரு கனவுக்குச் சென்றாலும், எல்லாவற்றையும் ஆன்மா என்று தெளிவாக அறிந்ததால் வேறுபாடு எதுவும் அடைவதில்லை.
யோ யோ ऽஸ்ய ப்ரதிபாஸஸ் ஸ்யாத் ஆத்மைவ ஸ ஸ போததஃ । ஸ ஏவோதேதி ஸம்ஸாரகரஞ்ஜவநகுல்மத்ரு'க்
அவனுக்குப் பிறக்கும் தோற்றம் எதுவாக இருந்தாலும், அது ஆன்மாவே என்பதை அறிவாயாக; அது தான், மருதாணி கானலில் காட்டும் காடுபோல், உலகமாக தோன்றுகிறது.
ப்ரத்யேகம் பூதம் உதிதம் ப்ரு'தக் ஸம்ஸாரமண்டலம் । பிக்ஷோஸ் ஸ்வப்நாந்தரம் இவ பராத் வீசிர் இவாம்பஸஃ
ஒவ்வொரு உயிரும் தனித்தனி உலகம் போல எழுகிறது; அது பிச்சைக்காரனுக்குப் புதிய கனவு போலவும், நீரில் எழும் அலை போலவும் உள்ளது.
ப்ரஸ்ரு'தஃ பத்மஜாத் ஏவ ஜகத்ஸ்வப்நோ ऽயம் ஆதிதஃ । ததைவாத ஸ்வசித்தோத்கரூடஸ் ஸர்வஜநம் ப்ரதி
இந்த உலகம் என்ற கனவு, ஆரம்பத்தில் தாமரைப் பிறந்த பிரம்மாவால் எழுந்தது; அதுபோல், பிறகு ஒவ்வொருவரது மனதிலும் அது உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ளது.
ஆபிதாமஹம் ஆபாதி ஸர்கஸ் ஸ்வப்நவிலாஸவத் । ப்ரத்யேகம் உதிதஸ் தேந ப்ரஹ்மாண்டாநீஹ கோடிஶஃ
பிரம்மா எனப்படும் முதுபெருமகனிடமிருந்து படைப்பு, கனவின் விளையாட்டைப் போல ஒவ்வொருவருக்கும் தோன்றுகிறது; அதனால், இங்கு எண்ணிக்கையற்ற பிரபஞ்சங்கள் தனித்தனியாக உருவாகியுள்ளன.
ஸ்புரந் பரஸ்மிந் ப்ரத்யேகம் ஜீவஃ பஶ்யதி விப்ரமம் । ஹ்ரு'தயே ऽர்தஸமர்தம் ச ஸ்வப்நவத் தீர்கம் ஆந்தரம்
உயிர் ஒவ்வொன்றும் பரமத்தில் வெளிப்பட்டு, குழப்பத்தை காண்கிறது; இதயத்தில், பொருள் நிறைந்த, நீண்ட, உள்மையான கனவொன்றை அனுபவிக்கிறது.
சித்ஸத்தாமாத்ரஸாமாந்யப்ரதீதிச்யுதிமாத்ரதஃ । ஜராமரணதுஃகாநாம் கஶ்சித் பாஜநதாம் கதஃ
சுத்த அறிவின் பொதுவான உணர்வு தோன்றி மறைவதாலேயே, யாரோ ஒருவர் வயது, மரணம் போன்ற துயரங்களுக்கு பாத்திரமாகிறார்.
பாதாலம் ப்ரஹ்மலோகம் வா சிச் சமத்க்ரு'திஶாலிநீ । சித்தாம்ஶஸ்பந்தமாத்ரேண க்ரு'த்வா க்ரு'த்வைவ ஸம்ஸ்திதா
பாதாளம் அல்லது பிரம்மலோகம் என்றாலும், அந்த அசாதாரணமான அறிவு, மனத்தின் ஒரு சிறிய அலைப்பால் உருவாகி, மறுபடியும் உருவாகி, அங்கேயே நிலைத்திருக்கிறது.
சித் ஸ்பந்தரூபிணீ ஜீவநாம்நாகத்யாத்மநாத்மநி । அந்யத்ராந்யேவ லுடதி பூத்வா ஸம்ப்ரமபாரிணீ
அறிவு அலைபோன்ற வடிவம் கொண்டு, உயிராகத் தானாகவே தன்னுள் நகர்கிறது; வேறு இடங்களில் அது வேறு ஒன்றாக மாறி, குழப்பத்தால் கனமாகச் சுற்றிக்கொண்டு திரிகிறது.
பிபேஷி பரமாத்மாத்மா பரமாத்மந ஏவ கிம் । ஜீவதேஹாதிநாம்நோ ऽஸ்மாத் ப்ரதிபிம்பாத் இவார்பகஃ
உயர்ந்த ஆத்மாவே, நீ உன்னை நீயே ஏன் பயப்படுகிறாய்? ஒரு குழந்தை தன் பிரதிபலிப்பை உயிர், உடல் என்று பெயரிட்டு பயப்படுவது போல் அல்லவா இது.
ப்ரஹ்மண்ய் ஏவ பரம் ப்ரஹ்ம ஜகத்த்ரு'ஷ்ட்யைவ ஸத் ஸ்திதம் । ஶுத்தாகாஶம் இவாகாஶே ஜலே ஜலம் இவாமலம்
பரம்பொருள் என்ற பிரம்மம், உலகத்தைப் பார்க்கும் பார்வையில், பிரம்மத்திலேயே இருக்கிறது; அது, தூய ஆகாயம் ஆகாயத்தில் இருப்பது போலவும், தூய நீர் நீரில் இருப்பது போலவும் உள்ளது.
லோகோ ப்ரஹ்மண ஏவாயம் ஜகத்ரூபேண திஷ்டதஃ । பிபேத்ய் அந்யதயோபாத்தாத் ப்ரதிபிம்பாத் இவார்பகஃ
இந்த உலகம் பிரம்மமே, பிரபஞ்சமாகத் திகழ்கிறது; வேறுபாடு தோன்றும் போது, அது ஒரு குழந்தை தன் நிழலைப் பார்த்து பயப்படுவது போல பயப்படுகிறது.
ஸ்பந்தே ऽஸ்பந்தீக்ரு'தே போதாச் சிதஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா விலீயதே । ஸாப்ய் அலம் பரிணாமேந லீயதே ऽக்நௌ க்ரு'தம் யதா
அறிவால் அசைவு அமைதியடையும் போது, மனம் என்ற எண்ணம் களைந்துவிடுகிறது; அது கூட, மாற்றத்தால் முற்றிலும் ஒடுங்கி, நெய் தீயில் கரையும் போல் ஒன்றாகிவிடுகிறது.
சித்ஸ்பந்த ஏவ சித்ஸ்பந்தே ஸர்வாத்மாத்மநி ஜ்ரு'ம்பதே । ஸ்பந்தாஸ்பந்தௌ ஜ்ரு'ம்பணாதி கல்பிதம் நாத்ர வாஸ்தவம்
அறிவின் அசைவு, அந்த அறிவின் அசைவிலேயே, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய ஆத்மாவிலே விரிகிறது; அசைவும் அமைதியும், விரிவும் ஒடுங்கலும் இங்கு கற்பனையே, உண்மையல்ல.
ந ஸ்பந்தோ ऽஸ்தீஹ நாஸ்பந்தோ நைகதா நாபி ச த்விதா । ஶுத்தசிந்மாத்ரம் ஏவாஸ்தி ஸர்வம் சாஸ்தி யதாஸ்திதம்
இங்கு அசைவும் இல்லை, அமைதியும் இல்லை, ஒன்றுமில்லை, இரண்டுமில்லை; தூய அறிவே உள்ளது, எல்லாம் எவ்வாறு இருக்கிறதோ அப்படியே உள்ளது.
பரேண பரிணாமேந ஸர்காஹந்தார்தயோஶ் ஶமே । சிந்மாத்ரம் அபி நாஸ்த்ய் ஏவ நாஸ்தீத்ய் அபி ந வித்யதே
உயர்ந்த மாற்றத்தால், படைப்பு என்ற எண்ணமும், நான் என்ற எண்ணமும் அடங்கும் போது, அப்போது தூய அறிவும் இல்லை; அது இல்லையென்ற எண்ணமும் இல்லை.
பேதபாவநயோதேதி பேதஃ ப்ரக்ரு'திலாஞ்சநஃ । அபேதபோதாத் அகிலே கலிதே ஶிஷ்யதே பரம்
வேறுபாடு என்ற எண்ணால் வேறுபாடு தோன்றுகிறது; அது தன் இயல்பால் அடையாளம் பெறுகிறது. ஆனால் ஒன்றாக இருப்பது பற்றிய அறிவு எல்லாவற்றையும் நிரம்பும் போது, இறைவன் மட்டுமே மிஞ்சுகிறான்.
நாநாதேஹாஸ்த்ய் அபோதேந ஸோ ऽபோதோ ऽஸ்த்ய் அநவேக்ஷணாத் । ப்ரேக்ஷகஶ் சைவ நாஸ்த்ய் ஏவ தஸ்மாந் நிஶ்ஶங்கதா பரா
அறிவின்மை காரணமாக பல்வகைமை தோன்றுகிறது; அந்த அறிவின்மை ஆராயாததால் நீடிக்கிறது. ஆனால் பார்க்கும் ஒருவன் உண்மையில் இல்லை; ஆகவே, மிகுந்த அச்சமில்லாத நிலை நிலவுகிறது.
நாதஸ் ஸ்வப்நோ ந ஜாக்ரச்ச்ரீர் ந ஸுஷுப்தம் ந துர்யதா । ந பந்தோ ऽஸ்தி ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி நாந்யத் வா கலநாத்மகம்
இங்கு கனவு இல்லை, விழித்த நிலை இல்லை, ஆழ்ந்த தூக்கமும் இல்லை, நான்காவது நிலையும் இல்லை; பந்தமும் இல்லை, விடுதலையும் இல்லை, எண்ணத்தால் உருவான வேறு எதுவும் இல்லை.
ஶாந்திர் ஏகா ஜகந்நாம்நீ ஶாந்தாவ் இயம் அவஸ்திதா । அபோதோ ऽஸத்ய ஏவாதஃ க்வ த்ரு'ஶ்யத்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநம்
அமைதி ஒன்றே இவ்வுலகமாக அழைக்கப்படுகிறது; அந்த அமைதியில்தான் அனைத்தும் நிலைத்து உள்ளது. அறியாமை உண்மையில் இல்லை; ஆகவே, காண்பவன், காண்பது, காணும் செயல் என்பவை எங்கே இருக்க முடியும்?
ஸ்பந்தோ ऽப்ய் அஸ்பந்த ஏவாஸ்யா நிஸ்ஸங்கல்பதயா சிதேஃ । ந ஸ்பந்தாஸ்பந்தயோர் பிந்நா ஸங்கல்பரஹிதைவ சித்
இந்த மனதில் எண்ணங்கள் இல்லாததால், அசைவும் அசைவின்மையும் வேறுபாடு இல்லை; அசைவும் உண்மையில் அசைவல்ல. அறிவு எப்போதும் எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டதே.
த்வித்வைக்யாதிகலாரூபஸ் ஸங்கல்பஶ் சித்தபாவநம் । ஸ சாபாவநமாத்ரேண கலதி ப்ரஹ்ம ஶிஷ்யதே
இரட்டை, ஒன்றாக இருப்பது போன்ற எல்லா உருவங்களும் மனதில் எழும் எண்ணங்களே; அந்த எண்ணங்கள் இல்லாமல் போனால், அவை எல்லாம் கலைந்து, பரமத்துவம் மட்டும் மீதமிருக்கும்.
சிச்சந்த்ரபிம்பே ஸங்கல்பகலங்கஸ் ஸ்புரதீவ யஃ । நாஸௌ கலங்கஸ் தத் வித்தி சித்கநஸ்ய கநம் வபுஃ
அறிவின் சந்திரனில் எண்ணங்களின் கறை போல தோன்றுவது உண்மையில் கறை அல்ல; அது அறிவின் முழுமையான வடிவமே என்பதை அறிந்து கொள்.
சித்கநஶ் ச ந ஸந் நாஸத் ஸ்தீயதாம் தத் ததே பதே । இத்ய் அஶேஷமஹாபோதஸாரஸங்க்ரஹணம் க்ரு'தம்
அழுத்தமான அறிவு என்பது, அது உண்டு என்றும் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாத ஒன்று; அது அந்த நிலையில் நிலைத்திருக்கட்டும். இவ்வாறு, எல்லா பெரிய அறிவின் சாரம் சுருக்கமாக கூறப்பட்டது.
சிச்சந்த்ரபிம்பாத் ஸங்கல்பகலங்கோ ऽம்ரு'தவிக்ரஹாத் । த்வயா பாவேந ஸம்ம்ரு'ஷ்டோ பாவாபாவக்ஷயாத்மநா
உனது உண்மை நிலைமையால், இருப்பதும் இல்லாததும் நீங்கியதால், அறிவின் சந்திரன் போன்ற தூய்மையில் தோன்றும் எண்ணங்களின் களங்கம், அந்த அமரமான உருவில் நீக்கப்பட்டுவிட்டது.