ஸத்ரு'ஶாசாரஜந்மாநஸ் த ஏவாந்யே ச பூரிஶஃ । பூயோ பூயோ விவர்தந்தே ஸர்கேஷ்வ் அப்ஸ்வ் இவ வீசயஃ
இதேபோல் நடத்தை மற்றும் பிறப்புள்ளவர்கள், மேலும் பலரும், படைப்பின் சுற்றங்களில் மீண்டும் மீண்டும் எழுந்து மறைகின்றனர்; அது நீரில் அலைகள் எழும் போல்.
அத்யந்தஸத்ரு'ஶாஃ கேசித் கேசித் அர்தஸமக்ரமாஃ । கேசித் ஈஷத்ஸமாஃ கேசிந் ந கதாசித் புநஸ் ததா
சிலர் முற்றிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறார்கள்; சிலர் பாதியாக ஒத்திருக்கிறார்கள்; சிலர் கொஞ்சம் மட்டும் ஒத்திருக்கிறார்கள்; சிலர் ஒருபோதும் மீண்டும் அப்படியாக மாறுவதில்லை.
ஏவம் ஏஷாதிவிததா மாயா மநஸி மோஹிநீ । க்ஷணோ நேஹாஸ்தி நோ கல்பஃ ப்ரதிபத்திர் ஹி ஜ்ரு'ம்பதே
இவ்வாறு இந்தப் பெரும் மாயை, மனதில் மயக்கத்தை ஏற்படுத்தி விரிகிறது; இங்கு ஒரு கணமும், ஒரு யுகமும் இல்லை, உண்மை அறிவே வெளிப்படுகிறது.
க்வைகவிம்ஶத்யஹோராத்ரா அநந்தாஃ க்வ குயோநயஃ । க்வ தாஸாம் உபலம்போ ऽலம் அஹோ பீமா மநோகதிஃ
இருபத்து ஒன்று பகல் இரவுகள் எங்கே? முடிவில்லாதது எங்கே? தவறான வழிகள் எங்கே? அவற்றை அடைவது எங்கே? அப்பா, மனத்தின் ஓட்டம் எவ்வளவு பயங்கரமானது!
ப்ரதிபாமாத்ரம் ஏவேதம் இத்தம் விகஸிதம் ஸிதம் । நாநாகலஹகல்லோலசலம் ப்ராதர் இவாம்புஜம்
இவை எல்லாம் அறிவின் ஒரு ஒளிப்படலம் போலவே தோன்றுகிறது; இவ்வாறு வெளிப்பட்டு, தூய்மையாக பிரகாசிக்கிறது, ஆனால் பல்வேறு வாதங்களின் அலைகளால் அலைக்கழிக்கப்படுகிறது; அது காலை நேரத்தில் மலர்ந்த தாமரைப்பூவைப் போல.
ஜாதம் ஸம்வேதநாத் ஏவ ஶுத்தாத் இதம் அஶுத்தவத் । ஸம்ஸாரஜாலம் அகிலம் வஹ்நிர் வஹ்நிகணாத் இவ
இந்தச் சமஸாரத்தின் முழு வலைவும் தூய அறிவிலிருந்தே தோன்றுகிறது; அது அசுத்தமாகத் தெரிந்தாலும், அது நெருப்பில் இருந்து எழும் சிறு நெருப்புக்கணலைப் போலவே.
ப்ரத்யேகம் ஏவம் உதிதஃ ப்ரதிபாஸஷண்டஷ் ஷண்டாந்தரேஷ்வ் அபி ச தத்ர விசித்ரஷண்டாஃ । ஸர்வே ஸ்வயம் நநு ச தே ச மிதோ ந மித்யா ஸர்வாத்மநி ஸ்புரதி காரணகாரணே ऽஸ்மிந்
முநிநாயக தம் பிக்ஷும் கத்வா ஸம்போதயந்த்வ் அமீ । நரா மத்ப்ரஹிதாஶ் ஶீக்ரம் சீநபுத்தகுடீகதம்
முனிவர்களின் தலைவனே, நான் அனுப்பிய இந்த மனிதர்கள் சீன புத்தமடத்தில் தங்கியிருக்கும் அந்தப் பிக்ஷுவை விரைவாக சென்று விழிப்பூட்டட்டும்.
ராஜம்ஸ் தஸ்ய மஹாபிக்ஷோஸ் ஸ தேஹஃ ப்ராணவர்ஜிதஃ । க்லேதம் வைவர்ண்யம் ஆயாதோ நாஸௌ ஜீவிதபாஜநம்
மன்னா, அந்த மகா பிக்ஷுவின் உடல் இப்போது உயிரற்றதாகி விட்டது; அது ஈரமும் நிறம்கெட்டதுமாகி, இனி உயிர் தங்கும் பாத்திரமல்ல.
தஸ்ய பிக்ஷோஶ் ச ஜீவோ ऽஸௌ பூத்வா பத்மஜஸாரஸஃ । ஜீவந்முக்தஸ் ஸ்திதோ பூயோ நாஸௌ ஸம்ஸ்ரு'திபாஜநம்
அந்தப் பிக்ஷுவின் உயிர் இப்போது தாமரையின் சுருக்கமாகி, வாழ்நிலையுடன் நிலைத்திருக்கிறது; இனி அவன் பிறவி சுழற்சிக்கு உட்படுவதாக இல்லை.
தத்க்ரு'ஹே மாஸபர்யந்தே பலாந் நிஷ்காஸிதார்கடாஃ । அந்தர் ஆலோகயிஷ்யந்தி பிக்ஷும் அக்ஷுண்ணமாநஸம்
அந்த வீட்டில் ஒரு மாதம், காவலர்கள் வலுக்கட்டாயமாக வெளியேற்றப்பட்டாலும், மனம் சோராத அந்த mendicant-ஐ அவர்கள் உள்ளுக்குள்ளாக கவனிப்பார்கள்.
அந்யேநைவ ஸ தேஹேந பிக்ஷுர் முக்தோ வ்யவஸ்திதஃ । கதம் ப்ரபோத்யதே நஷ்டம் தத்விஹாரே ஶரீரகம்
வேறு உடலுடன் விடுதலையான அந்த mendicant நிலைபெற்றிருக்கிறார்; அந்த இல்லத்தில் இருந்த பழைய உடலை எப்படி விழிப்பிக்க முடியும்?
ஏஷா குணமயீ மாயா துர்போதேந துரத்யயா । நித்யம் ஸத்யாவபோதேந ஸுகேநைவாதிவாஹ்யதே
இது குணங்களால் ஆன மாயை; அதை புரிந்துகொள்வதும் கடப்பதும் கடினம். ஆனாலும், எப்போதும் உண்மையை தெளிவாக உணர்ந்தால், அதை எளிதாக கடக்கலாம்.
அஸத்யைவ க்ரு'தாரம்பா ஹேம்நஃ கடகதா யதா । ப்ரதிபாஸவிபர்யாஸமாத்ரகாரணகோதயா
அதன் செயல்கள் உண்மையற்றவை; அது பொன்னில் பூசும் பொலிவைப் போலவே. எல்லாம் தோற்றங்களின் குழப்பத்திலிருந்து மட்டுமே தோன்றுகிறது.
பரமாத்மந ஏவேயம் இத்தம் மாயேதி மீயதே । தரங்கதேவ பயஸி ப்ரேக்ஷாமாத்ரவிநாஶிநீ
இது உன்னத ஆன்மாவின் மாயைதான்; அது நீரில் எழும் அலை போல, பார்த்தவுடன் அழிந்து விடுகிறது.
ஜ்ஞோ ऽபி த்ரு'ஶ்யமயாத் தீர்கஸ்வப்நாத் ஸ்வப்நாந்தரம் வ்ரஜந் । ஏவம் நாந்யத்வம் ஆயாதி விவேகாத் ஸர்வகாத்மத்ரு'க்
அறிவுடையவன், காண்பவற்றால் ஆன நீண்ட கனவில் இருந்து மற்றொரு கனவுக்குச் சென்றாலும், எல்லாவற்றையும் ஆன்மா என்று தெளிவாக அறிந்ததால் வேறுபாடு எதுவும் அடைவதில்லை.
யோ யோ ऽஸ்ய ப்ரதிபாஸஸ் ஸ்யாத் ஆத்மைவ ஸ ஸ போததஃ । ஸ ஏவோதேதி ஸம்ஸாரகரஞ்ஜவநகுல்மத்ரு'க்
அவனுக்குப் பிறக்கும் தோற்றம் எதுவாக இருந்தாலும், அது ஆன்மாவே என்பதை அறிவாயாக; அது தான், மருதாணி கானலில் காட்டும் காடுபோல், உலகமாக தோன்றுகிறது.
ப்ரத்யேகம் பூதம் உதிதம் ப்ரு'தக் ஸம்ஸாரமண்டலம் । பிக்ஷோஸ் ஸ்வப்நாந்தரம் இவ பராத் வீசிர் இவாம்பஸஃ
ஒவ்வொரு உயிரும் தனித்தனி உலகம் போல எழுகிறது; அது பிச்சைக்காரனுக்குப் புதிய கனவு போலவும், நீரில் எழும் அலை போலவும் உள்ளது.
ப்ரஸ்ரு'தஃ பத்மஜாத் ஏவ ஜகத்ஸ்வப்நோ ऽயம் ஆதிதஃ । ததைவாத ஸ்வசித்தோத்கரூடஸ் ஸர்வஜநம் ப்ரதி
இந்த உலகம் என்ற கனவு, ஆரம்பத்தில் தாமரைப் பிறந்த பிரம்மாவால் எழுந்தது; அதுபோல், பிறகு ஒவ்வொருவரது மனதிலும் அது உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ளது.
ஆபிதாமஹம் ஆபாதி ஸர்கஸ் ஸ்வப்நவிலாஸவத் । ப்ரத்யேகம் உதிதஸ் தேந ப்ரஹ்மாண்டாநீஹ கோடிஶஃ
பிரம்மா எனப்படும் முதுபெருமகனிடமிருந்து படைப்பு, கனவின் விளையாட்டைப் போல ஒவ்வொருவருக்கும் தோன்றுகிறது; அதனால், இங்கு எண்ணிக்கையற்ற பிரபஞ்சங்கள் தனித்தனியாக உருவாகியுள்ளன.
ஸ்புரந் பரஸ்மிந் ப்ரத்யேகம் ஜீவஃ பஶ்யதி விப்ரமம் । ஹ்ரு'தயே ऽர்தஸமர்தம் ச ஸ்வப்நவத் தீர்கம் ஆந்தரம்
உயிர் ஒவ்வொன்றும் பரமத்தில் வெளிப்பட்டு, குழப்பத்தை காண்கிறது; இதயத்தில், பொருள் நிறைந்த, நீண்ட, உள்மையான கனவொன்றை அனுபவிக்கிறது.
சித்ஸத்தாமாத்ரஸாமாந்யப்ரதீதிச்யுதிமாத்ரதஃ । ஜராமரணதுஃகாநாம் கஶ்சித் பாஜநதாம் கதஃ
சுத்த அறிவின் பொதுவான உணர்வு தோன்றி மறைவதாலேயே, யாரோ ஒருவர் வயது, மரணம் போன்ற துயரங்களுக்கு பாத்திரமாகிறார்.
பாதாலம் ப்ரஹ்மலோகம் வா சிச் சமத்க்ரு'திஶாலிநீ । சித்தாம்ஶஸ்பந்தமாத்ரேண க்ரு'த்வா க்ரு'த்வைவ ஸம்ஸ்திதா
பாதாளம் அல்லது பிரம்மலோகம் என்றாலும், அந்த அசாதாரணமான அறிவு, மனத்தின் ஒரு சிறிய அலைப்பால் உருவாகி, மறுபடியும் உருவாகி, அங்கேயே நிலைத்திருக்கிறது.
சித் ஸ்பந்தரூபிணீ ஜீவநாம்நாகத்யாத்மநாத்மநி । அந்யத்ராந்யேவ லுடதி பூத்வா ஸம்ப்ரமபாரிணீ
அறிவு அலைபோன்ற வடிவம் கொண்டு, உயிராகத் தானாகவே தன்னுள் நகர்கிறது; வேறு இடங்களில் அது வேறு ஒன்றாக மாறி, குழப்பத்தால் கனமாகச் சுற்றிக்கொண்டு திரிகிறது.
பிபேஷி பரமாத்மாத்மா பரமாத்மந ஏவ கிம் । ஜீவதேஹாதிநாம்நோ ऽஸ்மாத் ப்ரதிபிம்பாத் இவார்பகஃ
உயர்ந்த ஆத்மாவே, நீ உன்னை நீயே ஏன் பயப்படுகிறாய்? ஒரு குழந்தை தன் பிரதிபலிப்பை உயிர், உடல் என்று பெயரிட்டு பயப்படுவது போல் அல்லவா இது.
ப்ரஹ்மண்ய் ஏவ பரம் ப்ரஹ்ம ஜகத்த்ரு'ஷ்ட்யைவ ஸத் ஸ்திதம் । ஶுத்தாகாஶம் இவாகாஶே ஜலே ஜலம் இவாமலம்
பரம்பொருள் என்ற பிரம்மம், உலகத்தைப் பார்க்கும் பார்வையில், பிரம்மத்திலேயே இருக்கிறது; அது, தூய ஆகாயம் ஆகாயத்தில் இருப்பது போலவும், தூய நீர் நீரில் இருப்பது போலவும் உள்ளது.
லோகோ ப்ரஹ்மண ஏவாயம் ஜகத்ரூபேண திஷ்டதஃ । பிபேத்ய் அந்யதயோபாத்தாத் ப்ரதிபிம்பாத் இவார்பகஃ
இந்த உலகம் பிரம்மமே, பிரபஞ்சமாகத் திகழ்கிறது; வேறுபாடு தோன்றும் போது, அது ஒரு குழந்தை தன் நிழலைப் பார்த்து பயப்படுவது போல பயப்படுகிறது.
ஸ்பந்தே ऽஸ்பந்தீக்ரு'தே போதாச் சிதஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா விலீயதே । ஸாப்ய் அலம் பரிணாமேந லீயதே ऽக்நௌ க்ரு'தம் யதா
அறிவால் அசைவு அமைதியடையும் போது, மனம் என்ற எண்ணம் களைந்துவிடுகிறது; அது கூட, மாற்றத்தால் முற்றிலும் ஒடுங்கி, நெய் தீயில் கரையும் போல் ஒன்றாகிவிடுகிறது.
சித்ஸ்பந்த ஏவ சித்ஸ்பந்தே ஸர்வாத்மாத்மநி ஜ்ரு'ம்பதே । ஸ்பந்தாஸ்பந்தௌ ஜ்ரு'ம்பணாதி கல்பிதம் நாத்ர வாஸ்தவம்
அறிவின் அசைவு, அந்த அறிவின் அசைவிலேயே, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய ஆத்மாவிலே விரிகிறது; அசைவும் அமைதியும், விரிவும் ஒடுங்கலும் இங்கு கற்பனையே, உண்மையல்ல.
ந ஸ்பந்தோ ऽஸ்தீஹ நாஸ்பந்தோ நைகதா நாபி ச த்விதா । ஶுத்தசிந்மாத்ரம் ஏவாஸ்தி ஸர்வம் சாஸ்தி யதாஸ்திதம்
இங்கு அசைவும் இல்லை, அமைதியும் இல்லை, ஒன்றுமில்லை, இரண்டுமில்லை; தூய அறிவே உள்ளது, எல்லாம் எவ்வாறு இருக்கிறதோ அப்படியே உள்ளது.
ஒவ்வொன்றிலும் இப்படிப் பல்வேறு தோற்றங்கள் தோன்றுகின்றன; அந்தத் தோற்றங்களுக்குள்ளும் இன்னும் வியப்பூட்டும் வகையான பலவகைகள் இருக்கின்றன. இவை அனைத்தும் தாமாகவே நிலைத்துள்ளன; அவை ஒன்றோடொன்று தொடர்பு கொண்டதுபோல் தோன்றினாலும், பொய்யல்ல. எல்லாவற்றிலும் உள்ள ஆன்மாவில், காரணமும் விளைவும் ஒரே நேரத்தில் வெளிப்படுகின்றன.