அக்ரஸ்தபுத்திஸம்ஸ்தே ऽஸ்மிந் கல்பிதம் ப்ராப்தும் இச்சதி । யஸ் ஸ நா நைகநிஷ்டத்வாத் ததா தந் நாஶயேத் த்வயம்
மனம் ஒரு குறிக்கோளில் நிலைத்திருப்பவரே, தாம் கற்பனை செய்ததை அடைய விரும்புவார்கள்; ஆனால், ஒரே நோக்கில் நிலைநிற்றல் இல்லையெனில், இரண்டும் வீணாகிவிடும்.
தஸ்மாத் ஏகார்தநிஷ்டத்வாத் பிக்ஷுஜீவேந ருத்ரதாம் । ப்ராப்ய ஸர்வாத்மநோ லப்தம் பதாத் ஸர்வம் ததாஸ்திதேஃ
ஆகையால், ஒரே நோக்கில் நிலைத்திருப்பதால், ஒரு பிச்சைக்காரனும் கூட ருத்ரனுடைய நிலையை அடைய முடியும்; எல்லாவற்றையும் ஆட்கொள்ளும் அந்த நிலையை அடைந்தவுடன், அனைத்தும் அவனுக்குக் கிடைக்கும்.
பிக்ஷுஸங்கல்பஜீவாநாம் ப்ரத்யேகம் தஜ் ஜகத் ப்ரு'தக் । பஶ்யந்தி தே ச நாந்யோऽந்யம் ருத்ரஜ்ஞாநாத் ரு'தே ததஃ
பிச்சைக்காரர்களின் எண்ணங்களால் உருவான வாழ்க்கையில், ஒவ்வொருவரும் தனித்தனி உலகத்தைத் தனியாகவே காண்கிறார்கள்; அவர்கள் ஒருவரையும் ஒருவர் காண்பதில்லை, ருத்ரனின் அறிவால் தவிர.
அப்ரபுத்தாஃ ப்ரஜாயந்தே ஜீவா ஜீவாத் ப்ரபோதிநஃ । ததிச்சயாஶு விதுஷ இவ மூர்காஸ் ஸுதா இவ
அறிவில்லாதவர்கள் உயிர்களிலிருந்து பிறக்கிறார்கள்; அதேபோல், அறிவுடையவர்களும் அவர்களிலிருந்து தோன்றுகிறார்கள். அவர்களின் விருப்பத்தின்படி, அறிவுள்ளவர்கள் தங்கள் பிள்ளைகளைப் போலவே அறிவில்லாதவர்களை விரைவில் உருவாக்குகிறார்கள்.
இஹ வித்யாதரோ ऽஹம் ஸ்யாம் இஹ ஸ்யாம் அஹம் ஏடிகா । இத்ய் ஏகத்யாநஸாபல்யத்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽஸ்யாம் க்ரியாஸ்திதௌ
"இங்கே நான் வித்யாதரனாகலாம், இங்கே நான் ஈயாகலாம்" என்று ஒரே மனதில் நிலைபெற்ற தியானத்தின் வெற்றிக்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு.
ஏகத்வம் ச ஶதத்வம் ச மௌர்க்யம் பாண்டித்யம் ஏவ ச । தேவத்வம் மாநுஷத்வம் ச தேஶகாலக்ரியாக்ரமைஃ
ஒற்றுமையும் பலவாக இருப்பதும், அறியாமையும் அறிவும், தெய்வீகமும் மனிதநிலையும்—இவை எல்லாம் இடம், காலம், செயல், நிகழ்வுகளின் வரிசையில் தோன்றுகின்றன.
துல்யகாலம் அலங்கர்தும் தாரணாத்யாநயத்நதஃ । ஸர்வஶக்த்யஜரூபத்வாஜ் ஜீவஸ்யாஸ்த்ய் ஏவ ஶக்ததா
உடலில் எப்போதும் புதுமைமிக்க சக்தி இருப்பதால், ஒரே நேரத்தில் பலவகையாக அலங்கரிக்க தியானமும் மனக்குவிப்பும் முயற்சியால் உயிருக்கு உண்மையில் அந்த திறன் உள்ளது.
அநந்தஶ் சாந்தயுக்தஶ் ச ஸ்வபாவோ ऽஸ்ய ஸ்வபாவதஃ । ஸவிகாஸஸ் ஸஸங்கோசோ ஹம்ஸஸ்யேவ சிதாத்மநஃ
சிந்தனையின் இயல்பே எல்லையற்றதும், எல்லையுள்ளதுமானதும்; அது விரிவடையும், சுருங்கும் தன்மை கொண்டது, அது அன்னப்பறவையைப் போல் இயற்கையாகவே நிகழ்கிறது.
யத் இச்சதி தத் அஸ்த்ய் அங்க நநு ஸம்பத்யதே ஸ்வயம் । ஸ்வயம்ஸங்கல்பிதைர் ஏபிர் தேஶகாலக்ரியாக்ரமைஃ
அன்பானவனே, ஒருவர் என்னை விரும்புகிறாரோ அது தானாகவே நிகழ்கிறது; தாமாகவே உருவாகும் இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றின் வரிசையால் அது சுயமாக சித்திக்கிறது.
யோகிந்யோ யோகிநஶ் சேஹ திஷ்டந்த்ய் அந்யத்ர யாந்தி ச । இஹ சாமுத்ர சேஹந்தே த்ரு'ஷ்டம் ஏதத் அநேகஶஃ
இங்கு யோகினிகளும் யோகிகளும் தங்குகிறார்கள், வேறு இடத்துக்கும் செல்கிறார்கள்; இங்கும் அங்கும் அவர்கள் வாழ்கிறார்கள்—இதைக் பலமுறை பார்த்துள்ளோம்.
கார்தவீர்யோ க்ரு'ஹே திஷ்டந் வவர்ஷாம்புதரோ பவந் । விஷ்ணுஃ க்ஷீரோததௌ திஷ்டஞ் ஜாயதே புருஷோ புவி
கார்த்தவீர்யன் வீட்டிலேயே இருந்தபோது, மேகங்கள் அவரது இல்லத்தில் மழையை பொழிந்தன. பாற்கடலில் உறைவான விஷ்ணு, பூமியில் மனிதராக தோன்றுகிறார்.
பஶ்வர்தம் யாந்தி திஷ்டந்த்யோ யோகிந்யோ யோகிநீகணே । ஶக்ரஸ் ஸ்வர்காஸநே திஷ்டந் யாதி யஜ்ஞார்தம் உர்வராம்
யோகினிகள், யோகிகள் கூட்டத்தில் தங்கியபடியே, மாடுகளுக்காக செல்கின்றனர். சுவர்க்கத்தில் தனது ஆசனத்தில் அமர்ந்த இந்திரன், யாகத்திற்காக பூமிக்கு வருகிறார்.
ஸஹஸ்ரம் ஏகம் பவதி ததாஸ்மிஞ் ஜகதாத்மநி । ந்ரு'ணாம் ஶதாநி பக்தாநாம் யாந்தி ஸாயுஜ்யதாம் தநௌ
இந்த உலகத்தின் ஆத்மாவில் ஒருவர் ஆயிரமாக மாறுகிறார்; நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் அந்த உடலுடன் ஒன்றாகச் சேர்கிறார்கள்.
ஏகஸ் ஸஹஸ்ரம் பவதி ததா சைஷ ஜநார்தநஃ । ஏகஃ காந்தாஸஹஸ்ராணி துல்யகாலம் நிஷேவதே
ஒருவர் ஆயிரமாக மாறுகிறார்; அதுபோல ஜனார்த்தனனும் ஆயிரமாகிறார். ஒரே ஒருவர் ஆயிரம் காதலர்களுடன் ஒரே நேரத்தில் மகிழ்கிறார்.
ஏவம் தே பிக்ஷுஸங்கல்பஜீவடப்ராஹ்மணாதயஃ । ருத்ரவிஜ்ஞாநவஶதஸ் ஸ்வஸங்கல்பபுரீர் கதாஃ
இவ்வாறு அந்த முனிவர்கள், பக்தர்கள், உயிரோடு எலும்பாக வாழ்பவர்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் பிறர், ருத்ரரின் ஞானத்தின் வல்லமையால், தாங்களே எண்ணிய நகரங்களுக்கு சென்றுவிட்டார்கள்.
தத்ர புக்த்வா சிரம் போகாந் ப்ராப்ய ருத்ரபுரம் ததஃ । கணதாம் ஆப்நுவந்தஸ் தே ஸ்தாஸ்யந்தி ஸபரிச்சதாஃ
அங்கே அவர்கள் நீண்ட நாட்கள் இன்பங்களை அனுபவித்து, பிறகு ருத்ரரின் நகரத்தை அடைந்து, அவருடைய சேவகராக தங்கள் குடும்பத்தோடு சேர்ந்து நிலைத்திருப்பார்கள்.
நித்யப்ரபுல்தநவகல்பலதாலயேஷு ருத்ரேண ஸார்தம் உருரத்நகுலுச்சகேஷு । நாநாஜகத்ஸு ச ததா புரபத்தநேஷு வித்யாதரீஷ்வ் அமலமௌலிதரா ரமந்தே
எப்போதும் மலர்ந்திருக்கும் புதிய கற்பக வள்ளிகள் நிறைந்த இல்லங்களில், ருத்ரருடன் சேர்ந்து, பெரும் மாணிக்கக் குவியல்களில், அந்த உலகங்களிலும் நகரங்களிலும், தூய முக்குடை அணிந்தவர்கள் வித்யாதரிகளுடன் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறார்கள்.
ஏஷ த்ரு'ஷ்டோ யதாநேந பிக்ஷுணா சேதநாப்ரமஃ । பூதம் ப்ரத்யேகம் ஏவைவம் ப்ரு'தங் ம்ரு'த்வா து பஶ்யதி
இந்த பக்தர் எவ்வாறு மனதில் குழப்பத்தை கண்டார் போல, ஒவ்வொரு உயிரும் இறந்தபின் தனித்தனியாக அந்த மனக்குழப்பத்தை அதேபோல் காண்கிறார்கள்.
ஸர்வஸ்ய நாம ஜீவஸ்ய ம்ரு'திஜந்மமயீ ஸ்திதிஃ । பவத்ய் ஏவ சிதாகாஶரூபிணோ ऽப்ய் ஆக்ரு'திம் கதா
எல்லா உயிரினங்களுக்கும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு கலந்த வாழ்வு உண்டு; அறிவு ஆகாயம் போன்ற வடிவம் எடுத்தவரும் இதையே அனுபவிக்கின்றார்.
ப்ரு'தக் ப்ரத்யேகம் அப்யேதி காத்மா ஸம்ஸாரஷண்டகஃ । ப்ரு'தக் ஆமோதஸார்தஸ்ய யதா குஸுமஷண்டகஃ
ஒவ்வொரு உயிரிலும் தனித்தனியாக, அந்த அறிவு ஆகாயம் உலக வாழ்க்கை கூட்டத்துக்குள் புகுந்து நிற்கிறது; இது பூக்கள் குழுவுக்குள் மணம் தனித்தனியாக பரவுவது போல்.
ஸர்வ ஏவ ம்ரு'தோ ஜந்துஃ ப்ரு'தக் ஸ்வப்ரதிபாத்மகம் । பஶ்யத்ய் ஏவம் கரூபோ ऽபி தேஹீ சாமோக்ஷம் ஆகுலஃ
ஒவ்வொரு உயிரும் இறந்தபின், தனித்துவமான உணர்வுடன் தன்னைப் பார்க்கிறது; அதுபோல், ஆகாயம் போன்ற இயல்புடையவரும், விடுதலை பெறாவிட்டால் மனம் கலங்கியவாறே இருப்பார்.
ஜீவ ஏஷ மயா துப்யம் கதிதஃ கதயாநயா । பராத் ப்ரஸ்பந்திதாத்மேதி ந பிக்ஷூ ராம கேவலஃ
இராமா, இந்த உயிரின் இயல்பை நான் உனக்குச் சொன்னேன்; இந்த விளக்கத்தின் படி, பரமத்தால் உயிர் இயக்கப்படுகிறது, சாமியார் மட்டும் அல்ல, எல்லோருக்கும் இது பொருந்தும்.
மோஹாந் மோஹாந்தரம் யாதி ஜீவோ ஜரடஜீவிதஃ । பர்வதாக்ரபரிப்ரஷ்டோ ஹ்ய் அதோ ऽத உபலோ யதா
இந்த உயிர், வயதாகி சோர்ந்து, ஒரு மயக்கத்திலிருந்து இன்னொரு மயக்கத்திற்கு போகிறது; அது மலையின் உச்சியில் இருந்து விழுந்த கல் கீழே கீழே உருண்டு செல்லும் போல்.
பரமாத்மபதப்ரஷ்டோ ஜீவஸ் ஸ்வப்நம் இமம் த்ரு'டம் । பஶ்யத்ய் அஸ்மாத் அபி ஸ்வப்நாத் யாதி ஸ்வப்நாந்தரம் புநஃ
பரமாத்மாவின் நிலையை இழந்த உயிர், இந்த உறுதியான கனவை காண்கிறது; அந்த கனவிலிருந்தும், மீண்டும் வேறு ஒரு கனவுக்குள் செல்கிறது.
ஸ்வப்நாத் ஸ்வப்நே ऽபி நிபதந் ம்ரு'ஷைவேதம் ஶிலாத்ரு'டம் । பரிபஶ்யதி தேஹோ ऽந்தர் மாயயா ஜர்ஜரீக்ரு'தஃ
கனவிலிருந்து கனவுக்குள் விழும் போது கூட, இந்த உடலை மாயையால் சிதைந்து போனது என்றாலும், பாறை போல் உறுதியாகவே பார்க்கிறது; ஆனால் அது உண்மையில் பொய்தான்.
க்வசித் கேநசித் ஏவைஷ கதாசித் வா ந வா ஸ்வயம் । தேஹேந மோஹநித்ராதோ முச்யதே ஸம்ப்ரபுத்யதே
சில சமயம், ஏதோ ஒரு வழியில், எப்போது என்று தெரியாமல், அல்லது ஒருபோதும் இல்லாமல் கூட, இந்த உயிர் மயக்க நித்திரையிலிருந்து விழித்து, உடலிலிருந்து விடுதலை பெறுகிறது.
அஹோ நு விஷமோ மோஹோ ஜீவஸ்யாஸ்யோபஜாயதே । பதாச் ச்யுதஸ்ய ஸ்தோகேந நாநாகாரவிகாரதஃ
அரையோ! இந்த உயிருக்கு எவ்வளவு கடினமான மயக்கம் ஏற்படுகிறது! தன் இயல்பான நிலைதிலிருந்து சிறிது கூட விலகினால், அது எண்ணிக்கையற்ற உருவங்களும் மாற்றங்களும் அடைகிறது.
மித்யாஜ்ஞாநோக்ரயாமிந்யா மாயயா நிபுணாத் இதம் । அஹோ நு கலு வைஷம்யம் பீமம் நிஜபதச்யுதேஃ
பொய்யான அறியாமை என்ற சக்திவாய்ந்த இரவு, மாயையால் உண்டாகும் இந்த பெரிய வேறுபாடு எவ்வளவு பயங்கரமானது! ஒருவர் தன் இயல்பிலிருந்து விலகும்போது இது நிகழ்கிறது.
பகவந் ஸர்வதா ஸர்வம் ஸர்வதைவ ஜகத்ஸ்திதௌ । த்வயா ஸம்பவதீத்ய் உக்தம் மயா தச் சாநுபூயதே
ஓ ஆண்டவனே, இந்த உலகில் எதுவும் எப்போதும், எவ்விதமாக இருந்தாலும், எல்லாம் உன்னிடமிருந்தே தோன்றுகிறது என்று நீ கூறினாய்; அதை நான் அனுபவித்தும் இருக்கிறேன்.
ஏவம்குணவிஶிஷ்டாத்மா ஸுமஹாத்மந் ஸ பிக்ஷுகஃ । க்வசித் அஸ்தி ந வேத்ய் அந்தர் ஆலோக்ய கதயாஶு மே
இத்தகைய சிறப்புமிக்க, பெரிய உள்ளம் கொண்ட அந்த பிச்சைக்காரன் எங்கேயாவது இருக்கிறாரா, இல்லையா? உள்ளுக்குள் பார்த்து விரைவாக எனக்கு சொல்லுங்கள்.