ஸம்வேதநம் ஸர்க இதீஹ ஶப்தாவ் அர்தேந பிந்நௌ ந கதாசித் ஏதௌ । வீச்யம்பஸீ த்வே இதி நோசிதோக்திர் ஜ்ஞஸ்யாஜ்ஞதாயாம் த்வ் இதம் ஏவ யுக்தம்
இங்கே 'அறிவு' என்றும் 'உருவாக்கம்' என்றும் இரண்டு சொற்கள் இருந்தாலும், பொருளில் அவை ஒருபோதும் வேறுபடுவதில்லை. 'அலை' மற்றும் 'நீர்' இரண்டும் வேறென்று சொல்வது சரியல்ல; இது அறியாதவர்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும், அறிவாளிக்கு அல்ல.
ஜீவடப்ராஹ்மணாதீநாம் ஹம்ஸாந்தாநாம் முநீஶ்வர । பிக்ஷுஸ்வப்நஶரீராணாம் ஸம்பந்நம் கிம் அதஃ பரம்
முனிவர்களின் தலைவனே, உயிர்கள், பிரம்மா, அன்னப்பறவை, தவமிருக்கும் முனிவர்கள், பிச்சைக்காரர்கள், கனவிலுள்ள உடல்கள் ஆகியோருக்கு இதைவிட மேலும் என்ன கிடைக்க முடியும்?
ருத்ரேண ஸஹ ஸம்பூய ப்ரபுத்தாஸ் ஸர்வ ஏவ தே । மிதஶ் ச த்ரு'ஷ்டஸம்ஸாரா ருத்ராம்ஶாஸ் ஸுகிநஸ் ஸ்திதாஃ
ருத்ரனுடன் இணைந்து, அவர்கள் அனைவரும் விழித்துணர்ந்தார்கள்; ஒருவருக்கொருவர் இந்த உலகத்தை பார்த்து, ருத்ரனின் பாகங்கள் ஆனவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தார்கள்.
தேந ருத்ரேண தாம் மாயாம் அவலோக்ய ததோதிதாம் । ஸ்வாம்ஶாஸ் தாம் ஏவ ஸம்ஸாரஸ்திதிம் தே ப்ரேஷிதாஃ புநஃ
அந்த ருத்ரன், முன்பு கூறிய அந்த மாயையை பார்த்து, தன் பாகங்களை மீண்டும் இந்த உலக வாழ்க்கைக்குள் அனுப்பினார்.
கச்சதாஶு நிஜம் ஸ்தாநம் தத்ர புக்த்வா கலத்ரகைஃ । கஞ்சித் காலம் ஸமம் போகாந் மத்ஸகாஶம் உபைஷ்யத
உங்கள் இடத்திற்கு விரைவாக சென்று, அங்கு உங்கள் துணையர்களுடன் சில காலம் இன்பங்களை அனுபவித்து, பிறகு என்னிடம் வருவீர்கள்.
பவிஷ்யத மதம்ஶா மே கணா மத்புரபூஷணாஃ । ததோ மஹாப்ரலயதோ யாஸ்யாமஸ் தத் பதம் ஸஹ
நீங்கள் என் பாகங்களாகவும், என் சேவகராகவும், என் நகரத்தின் அலங்காரங்களாகவும் இருப்பீர்கள்; பிறகு, பெரிய அழிவிற்கு பிறகு, நாம் அனைவரும் சேர்ந்து அந்த நிலையை அடைவோம்.
இத்ய் உக்த்வா பகவாந் ருத்ரஸ் தேஷாம் ஸோ ऽந்தரதீயத । அந்யஸம்ஸாரஸம்ஸ்தாநாம் ருத்ராணாம் மத்யம் ஆயயௌ
இவ்வாறு கூறிய பின், அருள்மிகு ருத்ரன் அவர்கள் முன் மறைந்தார்; பிற உலகங்களில் நிலைபெற்றுள்ள ருத்ரர்களில் நடுவிலுள்ளவர் தோன்றினார்.
ப்ரயயுஸ் ஸ்வாஸ்பதம் தே ऽபி ஜீவடப்ராஹ்மணாதயஃ । ஸ்வகலத்ரைஸ் ஸமம் தேஹம் க்ஷபயித்வாத காலதஃ
அந்த ஜீவத பிராமணர்கள் மற்றும் மற்றவர்களும் தங்கள் மனைவியருடன் சேர்ந்து, காலத்தின் படி தங்கள் உடலை விட்டுவிட்டு, தத்தம் இடங்களுக்கு சென்றனர்.
ருத்ரலோகம் ஸமாஸாத்ய பவிஷ்யந்தி கணோத்தமாஃ । கதாசித் வ்யோம்நி த்ரு'ஶ்யந்தே தாரகாகாரதாரிணஃ
ருத்ரனின் உலகை அடைந்து, அவர்கள் சிறந்த சேவகர்களாக மாறுவார்கள்; சில சமயம், ஆகாயத்தில் நட்சத்திர வடிவில் அவர்கள் தோன்றுவதை காணலாம்.
பிக்ஷுஸங்கல்பரூபாஸ் தே ஜீவடப்ராஹ்மணாதயஃ । கதம் ஸத்யத்வம் ஆயாதாஸ் ஸங்கல்பார்தேஷ்வ் அஸத்யதா
அந்த ஜீவத பிராமணர்கள் முதலியோர் பிச்சைக்காரர் எண்ணம் போல உருவம் கொண்டவர்கள்; எண்ணத்தில் தோன்றும் பொருள்கள் உண்மை அல்ல என்றால், அவர்கள் எவ்வாறு உண்மையை அடைந்தார்கள்?
ஸங்கல்பஸத்யதாஸ்தீஶே ஸங்கல்பாஸத்யதாஸ்த்ய் அஜே । யத்ர யந் நாஸ்தி தந் நாஸ்தி யதஸ் ஸர்வாத்ம தத் பதம்
உத்தமனில் எண்ணத்தின் உண்மை உள்ளது; பிறவியில்லாதவனில் எண்ணத்தின் பொய்மை உள்ளது. எங்கு எதுவும் இல்லையோ, அங்கு அது கிடையாது; எல்லாமும் ஆத்மாவே என்பதால், அதுவே பரம நிலை.
யத் ஸ்வப்நே த்ரு'ஶ்யதே யச் ச ஸங்கல்பைர் அவலோக்யதே । தத் ததா வித்யதே தத்ர ஸர்வகாலம் ததாத்மகம்
கனவில் காண்பதும், எண்ணத்தால் உணரப்படுவதும், அங்கு எப்போதும் அதன் இயல்பாகவே உண்மையாக உள்ளது.
தத்தேஶகாலாத்மிகயா தயைவாவஸ்தயாப்யதே । தத்தேஶகாலாத்மிகயா கத்யா தேஶாந்தரம் யதா
இடம், காலம், ஆத்மா ஆகியவற்றால் ஆன அந்த நிலை காரணமாக ஒருவர் நிலைபெறுகிறார்; அதே இடம், காலம், ஆத்மா ஆகியவற்றால் ஆன இயக்கத்தால், ஒருவர் மற்றொரு இடத்துக்கு போவதுபோல் தோன்றுகிறது.
தேஶாத் தேஶாந்தரம் யத்வத் யத்நகத்யாதிகம் விநா । ந லப்யதே ததா ஸ்வப்நோ விநா தத்தாம் ந லப்யதே
ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்துக்கு முயற்சி அல்லது இயக்கம் இல்லாமல் செல்ல முடியாதது போல, கனவும் அதன் உண்மை இல்லாமல் கிடைக்காது.
ஸர்வம் அஸ்தி சிதஃ கோஶே யத் யதாலோகயத்ய் அஸௌ । சித் தத் ததா ததாப்நோதி ஸர்வாத்மத்வாத் அவிக்ஷதம்
எல்லாமும் அறிவின் களஞ்சியத்தில் உள்ளது; அது எதை எப்படி காண்கின்றதோ, அறிவும் அதையே அப்படியே அடைகிறது, ஏனென்றால் அது எல்லாவற்றிலும் பரவி, ஒருமித்ததாக உள்ளது.
ஸங்கல்பஸ்வப்நவஸ்த்வ் அங்க யயா ச தஶயாப்யதே । பரமாப்யாஸயோகாப்யாம் விநா ஸேஹ ந லப்யதே
நண்பா, எண்ணங்களும் கனவிலும் தோன்றும் பொருள்களும் அந்த நிலைமையால் நிலைபெறுகின்றன; உயர்ந்த பயிற்சி மற்றும் யோகம் இல்லாமல் இங்கே அவை கிடைக்காது.
யேஷாம் து யோகவிஜ்ஞாநத்ரு'ஷ்டயஃ பலிதாஸ் ஸ்திதாஃ । ஸர்வம் ஸர்வத்ர பஶ்யந்தி த ஏதே ஶங்கராதயஃ
யாருக்கு யோக அறிவின் பார்வை முழுமையாக வளர்ந்திருக்கிறதோ, அவர்கள் எங்கும் எல்லாவற்றையும் காண்கிறார்கள்; இவர்கள் தான் சங்கரர் போன்றவர்கள்.
இதம் அக்ரகதம் வஸ்து ததாஸங்கல்பிதம் ச யஃ । ப்ரார்தயத்ய் உபயப்ரம்ஶம் ஸ ப்ராப்நோத்ய் உபயாஶ்ரயாத்
முன்னிலை பொருளாகவும், மனதில் உருவாக்கப்பட்டதாகவும் இருப்பதை யார் விரும்புகிறார்களோ, அவர்கள் இரண்டையும் சார்ந்ததால் இரண்டையும் இழப்பை அடைகிறார்கள்.
ஸர்வம் ஹ்ய் அபிமதம் கார்யம் ஏகநிஷ்டஸ்ய ஸித்யதி । தக்ஷிணாம் ககுபம் கச்சந் கஃ ப்ராப்நோத்ய் உத்தராம் திஶம்
ஒருவருக்கு மனம் ஒரே நோக்கில் நிலைத்திருந்தால், அவன் விரும்பும் எல்லா செயல்களும் நிறைவேறும். தெற்கை நோக்கி செல்லும் ஒருவர், எப்போது வடதிசையை அடைவான்?
ஸங்கல்பார்தபரைர் ஏவ ஸங்கல்பார்தோ ऽவகம்யதே । அக்ரஸ்தார்தபரைர் அக்ரஸம்ஸ்திதோ ऽர்தோ ऽவகம்யதே
ஒரு தீர்மானத்தில் மனதை செலுத்தும் மனிதரே அந்தத் தீர்மானத்தின் பொருளை உணர்வார்கள்; ஒரு குறிப்பிட்ட குறிக்கோளில் மனதை நிலைநிறுத்துவோரே அந்த முன்னிலையிலிருக்கும் பொருளை உணர்வார்கள்.
அக்ரஸ்தபுத்திஸம்ஸ்தே ऽஸ்மிந் கல்பிதம் ப்ராப்தும் இச்சதி । யஸ் ஸ நா நைகநிஷ்டத்வாத் ததா தந் நாஶயேத் த்வயம்
மனம் ஒரு குறிக்கோளில் நிலைத்திருப்பவரே, தாம் கற்பனை செய்ததை அடைய விரும்புவார்கள்; ஆனால், ஒரே நோக்கில் நிலைநிற்றல் இல்லையெனில், இரண்டும் வீணாகிவிடும்.
தஸ்மாத் ஏகார்தநிஷ்டத்வாத் பிக்ஷுஜீவேந ருத்ரதாம் । ப்ராப்ய ஸர்வாத்மநோ லப்தம் பதாத் ஸர்வம் ததாஸ்திதேஃ
ஆகையால், ஒரே நோக்கில் நிலைத்திருப்பதால், ஒரு பிச்சைக்காரனும் கூட ருத்ரனுடைய நிலையை அடைய முடியும்; எல்லாவற்றையும் ஆட்கொள்ளும் அந்த நிலையை அடைந்தவுடன், அனைத்தும் அவனுக்குக் கிடைக்கும்.
பிக்ஷுஸங்கல்பஜீவாநாம் ப்ரத்யேகம் தஜ் ஜகத் ப்ரு'தக் । பஶ்யந்தி தே ச நாந்யோऽந்யம் ருத்ரஜ்ஞாநாத் ரு'தே ததஃ
பிச்சைக்காரர்களின் எண்ணங்களால் உருவான வாழ்க்கையில், ஒவ்வொருவரும் தனித்தனி உலகத்தைத் தனியாகவே காண்கிறார்கள்; அவர்கள் ஒருவரையும் ஒருவர் காண்பதில்லை, ருத்ரனின் அறிவால் தவிர.
அப்ரபுத்தாஃ ப்ரஜாயந்தே ஜீவா ஜீவாத் ப்ரபோதிநஃ । ததிச்சயாஶு விதுஷ இவ மூர்காஸ் ஸுதா இவ
அறிவில்லாதவர்கள் உயிர்களிலிருந்து பிறக்கிறார்கள்; அதேபோல், அறிவுடையவர்களும் அவர்களிலிருந்து தோன்றுகிறார்கள். அவர்களின் விருப்பத்தின்படி, அறிவுள்ளவர்கள் தங்கள் பிள்ளைகளைப் போலவே அறிவில்லாதவர்களை விரைவில் உருவாக்குகிறார்கள்.
இஹ வித்யாதரோ ऽஹம் ஸ்யாம் இஹ ஸ்யாம் அஹம் ஏடிகா । இத்ய் ஏகத்யாநஸாபல்யத்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽஸ்யாம் க்ரியாஸ்திதௌ
"இங்கே நான் வித்யாதரனாகலாம், இங்கே நான் ஈயாகலாம்" என்று ஒரே மனதில் நிலைபெற்ற தியானத்தின் வெற்றிக்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு.
ஏகத்வம் ச ஶதத்வம் ச மௌர்க்யம் பாண்டித்யம் ஏவ ச । தேவத்வம் மாநுஷத்வம் ச தேஶகாலக்ரியாக்ரமைஃ
ஒற்றுமையும் பலவாக இருப்பதும், அறியாமையும் அறிவும், தெய்வீகமும் மனிதநிலையும்—இவை எல்லாம் இடம், காலம், செயல், நிகழ்வுகளின் வரிசையில் தோன்றுகின்றன.
துல்யகாலம் அலங்கர்தும் தாரணாத்யாநயத்நதஃ । ஸர்வஶக்த்யஜரூபத்வாஜ் ஜீவஸ்யாஸ்த்ய் ஏவ ஶக்ததா
உடலில் எப்போதும் புதுமைமிக்க சக்தி இருப்பதால், ஒரே நேரத்தில் பலவகையாக அலங்கரிக்க தியானமும் மனக்குவிப்பும் முயற்சியால் உயிருக்கு உண்மையில் அந்த திறன் உள்ளது.
அநந்தஶ் சாந்தயுக்தஶ் ச ஸ்வபாவோ ऽஸ்ய ஸ்வபாவதஃ । ஸவிகாஸஸ் ஸஸங்கோசோ ஹம்ஸஸ்யேவ சிதாத்மநஃ
சிந்தனையின் இயல்பே எல்லையற்றதும், எல்லையுள்ளதுமானதும்; அது விரிவடையும், சுருங்கும் தன்மை கொண்டது, அது அன்னப்பறவையைப் போல் இயற்கையாகவே நிகழ்கிறது.
யத் இச்சதி தத் அஸ்த்ய் அங்க நநு ஸம்பத்யதே ஸ்வயம் । ஸ்வயம்ஸங்கல்பிதைர் ஏபிர் தேஶகாலக்ரியாக்ரமைஃ
அன்பானவனே, ஒருவர் என்னை விரும்புகிறாரோ அது தானாகவே நிகழ்கிறது; தாமாகவே உருவாகும் இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றின் வரிசையால் அது சுயமாக சித்திக்கிறது.
யோகிந்யோ யோகிநஶ் சேஹ திஷ்டந்த்ய் அந்யத்ர யாந்தி ச । இஹ சாமுத்ர சேஹந்தே த்ரு'ஷ்டம் ஏதத் அநேகஶஃ
இங்கு யோகினிகளும் யோகிகளும் தங்குகிறார்கள், வேறு இடத்துக்கும் செல்கிறார்கள்; இங்கும் அங்கும் அவர்கள் வாழ்கிறார்கள்—இதைக் பலமுறை பார்த்துள்ளோம்.