ஸர்வத்ர பஞ்சபூதாநி யதாநுபவஸீஹ ஹி । ததேஹ ஸர்வபூதாத்ம சித்த்வம் ஸர்வத்ர வித்யதே
எங்கு பார்த்தாலும் இந்த உலகில் ஐந்து மூலப்பொருள்கள் இருப்பதைப் போல், அப்படியே எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள அறிவின் சாரமும் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறது.
யத் ஸாலபஞ்ஜிகாவ்ரு'ந்தே ஶைலஸ்தம்பகதே ऽங்ககம் । ப்ரேக்ஷ்யதே தத் தத் ஏவாஶ்ம ததா சிதி ஜகச் சிதஃ
நடனமாடும் பெண் சிலைகளின் கூட்டத்திலும், கல் தூணிலும், எது காணப்பட்டாலும் அது எல்லாம் கல்லே என்பதைப் போல, அறிவில் தோன்றும் இந்த உலகமும் அறிவே ஆகும்.
அவேதநே பரே ஶுத்தே வேதநம் யஜ் ஜகந்தி தத் । அகாரணகம் ஏவைதச் சூந்யத்வம் நபஸோ யதா
அதிகம் தூய்மையான நிலையிலும், எதுவும் உணரப்படாத இடத்திலும், உலகங்களில் உள்ள எல்லா உணர்வும் காரணமில்லாதது; அது வானில் உள்ள வெற்றிடம் போல்.
சித்கநே வேதநம் த்ரு'ஶ்யம் பந்தோ மோக்ஷஸ் த்வ் அவேதநம் । யத் ஏவ ருசிதம் தே ஸ்யாத் தத் ஏவாஶு த்ரு'டீகுரு
அறிவின் பெரும் திரளில், உணர்வும் காணப்படுவதும் பந்தமாகும்; உணர்வு இல்லாததே விடுதலையாகும். உனக்கு எது மனதுக்கு பிடிக்குமோ, அதையே உறுதியாக உடனே நிலைநிறுத்து.
ஸர்காஸர்கௌ பந்தமோக்ஷௌ வேதநாவேதநாத்மகௌ । அபிந்நௌ போததஶ் சைதௌ யதேச்சஸி ததா குரு
உருவாக்கமும் அழிவும், பந்தமும் விடுதலையும், எல்லாம் உணர்வு மற்றும் உணர்வில்லாத தன்மையில்தான் உள்ளது; இவை இரண்டும் உணர்ச்சியில் உண்மையில் வேறுபாடில்லை—நீ விரும்பும் படி செய்.
அஸம்வித்த்யைவ யந் நாஸ்தி தந்நாஶே கா கதர்தநா । தூஷ்ணீம்பாவேந யத் ப்ராப்யம் ப்ராப்தம் ஏவாஶு வித்தி தத்
அறிவில்லாததால் இல்லாதது அழிவதைப் பற்றி ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? அமைதியாக இருப்பதன் மூலம் எது கிடைக்கிறது என்று நினைக்கிறாயோ, அது ஏற்கனவே விரைவாக கிடைத்துவிட்டது என்று அறிந்து கொள்.
யத் வை வேதநமாத்ராத்ம தத் அங்காவேதநக்ஷயம் । தத் வேதநாவேதநயோர் யத் இஷ்டம் தத் ஸமாசர
சரீரத்தில் ஏற்படும் உணர்வே உணர்வு என்றால், அந்த உணர்வு நீங்கும்போது, உணர்வு அல்லது உணர்வில்லாததைப் பற்றி நீ விரும்பும் படி செய்.
வீசிர் யதாம்பஸி ஸ்பந்தோ ஜகச் சித்ரம் ததா சிதௌ । ஏதாவந்மாத்ர ஏவாத்ர பேதோ யத் ரகுநந்தந
நீரில் அலை எழுவது போல, இந்த உலகம் அறிவில் தோன்றும் அசைவாகும்; ரகுநந்தனே, இத்தகைய வேறுபாடே இங்கு உள்ளது.
தேஶகாலகரூபேஷு ஸத்ஸு வீச்யாதிதாம்பஸி । ஜகதாதௌ து தேஶாத்யா அஸந்தோ நிர்மிதாஶ் சிதா
இடம், காலம், கடினம் ஆகியவை இருக்கும்போது, அது நீரில் அலை போன்றது. ஆனால் உலகம் தோன்றும் முன், இடம் முதலியவை எதுவும் இல்லை; அவை எல்லாம் அறிவால் உருவாக்கப்பட்டவை.
ஆபாஸுரம் த்ரிஜகத் இத்ய் அவபாதி பாஸ்வத் ஸம்வேதநம் சயநம் ஏகசிதேஸ் ஸ்வரூபம் । வாசி ஸ்திதம் பவதி சைதத் உபோடபேதம் க்லிஷ்டம் ப்ரஶாந்தவசநஸ் து ஶிவஃ பராத்மா
மூன்று உலகங்களின் பிரகாசமான தோற்றம், ஒரே அறிவின் இயல்பாகும் ஒளிவீசும் சிந்தனையின் கூடுதலாக தெரிகிறது. இதை வார்த்தைகளில் சொன்னால், அது பிரிந்து குழப்பமாகிறது; ஆனால் பரமாத்மா அமைதியானவனும் வார்த்தைக்கு அப்பாற்பட்டவனும் ஆவான்.
ஸம்வேதநம் ஸர்க இதீஹ ஶப்தாவ் அர்தேந பிந்நௌ ந கதாசித் ஏதௌ । வீச்யம்பஸீ த்வே இதி நோசிதோக்திர் ஜ்ஞஸ்யாஜ்ஞதாயாம் த்வ் இதம் ஏவ யுக்தம்
இங்கே 'அறிவு' என்றும் 'உருவாக்கம்' என்றும் இரண்டு சொற்கள் இருந்தாலும், பொருளில் அவை ஒருபோதும் வேறுபடுவதில்லை. 'அலை' மற்றும் 'நீர்' இரண்டும் வேறென்று சொல்வது சரியல்ல; இது அறியாதவர்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும், அறிவாளிக்கு அல்ல.
ஜீவடப்ராஹ்மணாதீநாம் ஹம்ஸாந்தாநாம் முநீஶ்வர । பிக்ஷுஸ்வப்நஶரீராணாம் ஸம்பந்நம் கிம் அதஃ பரம்
முனிவர்களின் தலைவனே, உயிர்கள், பிரம்மா, அன்னப்பறவை, தவமிருக்கும் முனிவர்கள், பிச்சைக்காரர்கள், கனவிலுள்ள உடல்கள் ஆகியோருக்கு இதைவிட மேலும் என்ன கிடைக்க முடியும்?
ருத்ரேண ஸஹ ஸம்பூய ப்ரபுத்தாஸ் ஸர்வ ஏவ தே । மிதஶ் ச த்ரு'ஷ்டஸம்ஸாரா ருத்ராம்ஶாஸ் ஸுகிநஸ் ஸ்திதாஃ
ருத்ரனுடன் இணைந்து, அவர்கள் அனைவரும் விழித்துணர்ந்தார்கள்; ஒருவருக்கொருவர் இந்த உலகத்தை பார்த்து, ருத்ரனின் பாகங்கள் ஆனவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தார்கள்.
தேந ருத்ரேண தாம் மாயாம் அவலோக்ய ததோதிதாம் । ஸ்வாம்ஶாஸ் தாம் ஏவ ஸம்ஸாரஸ்திதிம் தே ப்ரேஷிதாஃ புநஃ
அந்த ருத்ரன், முன்பு கூறிய அந்த மாயையை பார்த்து, தன் பாகங்களை மீண்டும் இந்த உலக வாழ்க்கைக்குள் அனுப்பினார்.
கச்சதாஶு நிஜம் ஸ்தாநம் தத்ர புக்த்வா கலத்ரகைஃ । கஞ்சித் காலம் ஸமம் போகாந் மத்ஸகாஶம் உபைஷ்யத
உங்கள் இடத்திற்கு விரைவாக சென்று, அங்கு உங்கள் துணையர்களுடன் சில காலம் இன்பங்களை அனுபவித்து, பிறகு என்னிடம் வருவீர்கள்.
பவிஷ்யத மதம்ஶா மே கணா மத்புரபூஷணாஃ । ததோ மஹாப்ரலயதோ யாஸ்யாமஸ் தத் பதம் ஸஹ
நீங்கள் என் பாகங்களாகவும், என் சேவகராகவும், என் நகரத்தின் அலங்காரங்களாகவும் இருப்பீர்கள்; பிறகு, பெரிய அழிவிற்கு பிறகு, நாம் அனைவரும் சேர்ந்து அந்த நிலையை அடைவோம்.
இத்ய் உக்த்வா பகவாந் ருத்ரஸ் தேஷாம் ஸோ ऽந்தரதீயத । அந்யஸம்ஸாரஸம்ஸ்தாநாம் ருத்ராணாம் மத்யம் ஆயயௌ
இவ்வாறு கூறிய பின், அருள்மிகு ருத்ரன் அவர்கள் முன் மறைந்தார்; பிற உலகங்களில் நிலைபெற்றுள்ள ருத்ரர்களில் நடுவிலுள்ளவர் தோன்றினார்.
ப்ரயயுஸ் ஸ்வாஸ்பதம் தே ऽபி ஜீவடப்ராஹ்மணாதயஃ । ஸ்வகலத்ரைஸ் ஸமம் தேஹம் க்ஷபயித்வாத காலதஃ
அந்த ஜீவத பிராமணர்கள் மற்றும் மற்றவர்களும் தங்கள் மனைவியருடன் சேர்ந்து, காலத்தின் படி தங்கள் உடலை விட்டுவிட்டு, தத்தம் இடங்களுக்கு சென்றனர்.
ருத்ரலோகம் ஸமாஸாத்ய பவிஷ்யந்தி கணோத்தமாஃ । கதாசித் வ்யோம்நி த்ரு'ஶ்யந்தே தாரகாகாரதாரிணஃ
ருத்ரனின் உலகை அடைந்து, அவர்கள் சிறந்த சேவகர்களாக மாறுவார்கள்; சில சமயம், ஆகாயத்தில் நட்சத்திர வடிவில் அவர்கள் தோன்றுவதை காணலாம்.
பிக்ஷுஸங்கல்பரூபாஸ் தே ஜீவடப்ராஹ்மணாதயஃ । கதம் ஸத்யத்வம் ஆயாதாஸ் ஸங்கல்பார்தேஷ்வ் அஸத்யதா
அந்த ஜீவத பிராமணர்கள் முதலியோர் பிச்சைக்காரர் எண்ணம் போல உருவம் கொண்டவர்கள்; எண்ணத்தில் தோன்றும் பொருள்கள் உண்மை அல்ல என்றால், அவர்கள் எவ்வாறு உண்மையை அடைந்தார்கள்?
ஸங்கல்பஸத்யதாஸ்தீஶே ஸங்கல்பாஸத்யதாஸ்த்ய் அஜே । யத்ர யந் நாஸ்தி தந் நாஸ்தி யதஸ் ஸர்வாத்ம தத் பதம்
உத்தமனில் எண்ணத்தின் உண்மை உள்ளது; பிறவியில்லாதவனில் எண்ணத்தின் பொய்மை உள்ளது. எங்கு எதுவும் இல்லையோ, அங்கு அது கிடையாது; எல்லாமும் ஆத்மாவே என்பதால், அதுவே பரம நிலை.
யத் ஸ்வப்நே த்ரு'ஶ்யதே யச் ச ஸங்கல்பைர் அவலோக்யதே । தத் ததா வித்யதே தத்ர ஸர்வகாலம் ததாத்மகம்
கனவில் காண்பதும், எண்ணத்தால் உணரப்படுவதும், அங்கு எப்போதும் அதன் இயல்பாகவே உண்மையாக உள்ளது.
தத்தேஶகாலாத்மிகயா தயைவாவஸ்தயாப்யதே । தத்தேஶகாலாத்மிகயா கத்யா தேஶாந்தரம் யதா
இடம், காலம், ஆத்மா ஆகியவற்றால் ஆன அந்த நிலை காரணமாக ஒருவர் நிலைபெறுகிறார்; அதே இடம், காலம், ஆத்மா ஆகியவற்றால் ஆன இயக்கத்தால், ஒருவர் மற்றொரு இடத்துக்கு போவதுபோல் தோன்றுகிறது.
தேஶாத் தேஶாந்தரம் யத்வத் யத்நகத்யாதிகம் விநா । ந லப்யதே ததா ஸ்வப்நோ விநா தத்தாம் ந லப்யதே
ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்துக்கு முயற்சி அல்லது இயக்கம் இல்லாமல் செல்ல முடியாதது போல, கனவும் அதன் உண்மை இல்லாமல் கிடைக்காது.
ஸர்வம் அஸ்தி சிதஃ கோஶே யத் யதாலோகயத்ய் அஸௌ । சித் தத் ததா ததாப்நோதி ஸர்வாத்மத்வாத் அவிக்ஷதம்
எல்லாமும் அறிவின் களஞ்சியத்தில் உள்ளது; அது எதை எப்படி காண்கின்றதோ, அறிவும் அதையே அப்படியே அடைகிறது, ஏனென்றால் அது எல்லாவற்றிலும் பரவி, ஒருமித்ததாக உள்ளது.
ஸங்கல்பஸ்வப்நவஸ்த்வ் அங்க யயா ச தஶயாப்யதே । பரமாப்யாஸயோகாப்யாம் விநா ஸேஹ ந லப்யதே
நண்பா, எண்ணங்களும் கனவிலும் தோன்றும் பொருள்களும் அந்த நிலைமையால் நிலைபெறுகின்றன; உயர்ந்த பயிற்சி மற்றும் யோகம் இல்லாமல் இங்கே அவை கிடைக்காது.
யேஷாம் து யோகவிஜ்ஞாநத்ரு'ஷ்டயஃ பலிதாஸ் ஸ்திதாஃ । ஸர்வம் ஸர்வத்ர பஶ்யந்தி த ஏதே ஶங்கராதயஃ
யாருக்கு யோக அறிவின் பார்வை முழுமையாக வளர்ந்திருக்கிறதோ, அவர்கள் எங்கும் எல்லாவற்றையும் காண்கிறார்கள்; இவர்கள் தான் சங்கரர் போன்றவர்கள்.
இதம் அக்ரகதம் வஸ்து ததாஸங்கல்பிதம் ச யஃ । ப்ரார்தயத்ய் உபயப்ரம்ஶம் ஸ ப்ராப்நோத்ய் உபயாஶ்ரயாத்
முன்னிலை பொருளாகவும், மனதில் உருவாக்கப்பட்டதாகவும் இருப்பதை யார் விரும்புகிறார்களோ, அவர்கள் இரண்டையும் சார்ந்ததால் இரண்டையும் இழப்பை அடைகிறார்கள்.
ஸர்வம் ஹ்ய் அபிமதம் கார்யம் ஏகநிஷ்டஸ்ய ஸித்யதி । தக்ஷிணாம் ககுபம் கச்சந் கஃ ப்ராப்நோத்ய் உத்தராம் திஶம்
ஒருவருக்கு மனம் ஒரே நோக்கில் நிலைத்திருந்தால், அவன் விரும்பும் எல்லா செயல்களும் நிறைவேறும். தெற்கை நோக்கி செல்லும் ஒருவர், எப்போது வடதிசையை அடைவான்?
ஸங்கல்பார்தபரைர் ஏவ ஸங்கல்பார்தோ ऽவகம்யதே । அக்ரஸ்தார்தபரைர் அக்ரஸம்ஸ்திதோ ऽர்தோ ऽவகம்யதே
ஒரு தீர்மானத்தில் மனதை செலுத்தும் மனிதரே அந்தத் தீர்மானத்தின் பொருளை உணர்வார்கள்; ஒரு குறிப்பிட்ட குறிக்கோளில் மனதை நிலைநிறுத்துவோரே அந்த முன்னிலையிலிருக்கும் பொருளை உணர்வார்கள்.