அத தே ராஜஸம்ஸாரம் ஜக்முஸ் தத்ர ப்ரபோத்ய தம் । தேந ஸார்தம் அதாந்யாஸு ப்ரேமுஸ் ஸம்ஸ்ரு'திபூமிஷு
பின்னர் அவர்கள் அவனை விழிப்பித்து, அரசரின் உலகத்துக்குக் கொண்டு சென்றார்கள்; அங்கு அவனுடன் சேர்ந்து, பிற பிற பிறப்புகளின் நிலைகளிலும் சுற்றிப் பயணித்தார்கள்.
ப்ராப்ய தாம் ப்ரஹ்மஹம்ஸேஹாம் ருத்ரதாம் ஸர்வ ஏவ தே । ஸமாஜக்முர் விரேஜுஶ் ச ருத்ராணாம் உத்தமம் ஶதம்
அவர்கள் அந்த பரமஹம்ச நிலையை அடைந்து, எல்லோரும் ருத்ரன் நிலையை அடைந்தார்கள்; அவர்கள் ருத்ரர்களில் சிறந்த நூறு பேருடன் சேர்ந்து பிரகாசித்தார்கள்.
ஏகஸம்வித் பிந்நதநு சித்ரசேஷ்டம் அசேஷ்டிதம் । ஏகரூபம் அநேகாத்ம ரூபம் ச பரமேஶ்வரம்
ஒரே அறிவு பல உடல்களில் தோன்றி, செயலும் செய்யாமலும் உள்ளது; அது ஒரே வடிவமாகவும், பல உயிர்களின் வடிவமாகவும், ரூபமுள்ளதும் ரூபமில்லாததும் ஆன பரம ஈச்வரன்.
ருத்ராணாம் தச் சதம் அத நிராவரணசிந்மயம் । ஸர்வஸம்ஸாரகம் வித்தி ஸ்திதம் ஸர்வஜகத்ஸ்திதி
இந்த நூறு ருத்ரர்கள் தூய அறிவாகவும், எந்த தடையும் இல்லாமல், எல்லா உலகங்களிலும் பரவி, முழு பிரபஞ்சத்தின் இருப்பாக நிலைத்திருக்கின்றன என்பதை அறிந்து கொள்.
தஶ ருத்ரஶதாநீஹ ஸந்தி ராம மஹாந்தி ச । ஏதத் ஏகாதஶம் வித்தி ஸம்ஸாரம் ப்ரதி ஸம்ஸ்திதம்
ராமா, இங்கு பத்து பெரிய நூறு ருத்ரர்கள் உள்ளனர்; இந்த பதினொன்றாவது ஒன்றை, உலகச் சுழற்சியில் நிலைத்திருக்கின்றதாக அறிந்து கொள்.
யோ யோ ஹி யஸ்ய ஜீவஸ்ய ஸம்ஸாரஸ் ஸமுதேதி ஹி । தத்ராப்ரபுத்தா ஜீவௌகாஃ பஶ்யந்தி ந பரஸ்பரம்
ஒவ்வொரு உயிருக்கும் எந்த உலகச் சுழற்சி எழும்புகிறதோ, அங்கே விழிப்பில்லாத உயிர்கள் ஒருவரையொருவர் காணமுடியாது.
மிலந்தி ஹி மிதோ புத்தாஸ் தரங்காம்ப்வ் இவ வாரிதௌ । அப்ரபுத்தாஸ் ஸ்வதாமாத்ரநிஷ்டா லோஷ்டவத் ஆஸ்திதாஃ
புத்தி விழித்தவர்கள், கடலில் அலைகள் நீருடன் கலப்பதுபோல், ஒருவருடன் ஒருவர் எளிதில் இணைகிறார்கள்; விழிக்காதவர்கள் தங்கள் இயல்பில் மட்டும் நிலைத்து, உயிரற்ற மண் துண்டுபோல் இருக்கிறார்கள்.
யதா த்ரவத்வாத் வீச்யம்பூந்ய் அந்யோऽந்யம் ஸம்மிலந்த்ய் அலம் । ததா ப்ரபுத்தா ஜீவௌகா மிதஶ் சித்த்வாந் மிலந்த்ய் அலம்
அலைகளும் நீரும் தங்களின் திரவ தன்மையால் ஒன்றோடொன்று எளிதில் கலப்பதைப்போல், விழித்துள்ள உயிர்கள் ஒருவரது மனம் மற்றவருடன் விரைவாக இணைகிறது.
ப்ரத்யேகம் உதிதாஶ் சைதே ஸம்ஸாரே ஜீவராஶயஃ । சித்தாதோஸ் ஸர்வகத்வேந த்வ் அஸத்யாஸ் ஸத்யவத் ஸ்திதாஃ
இந்த உலகில் ஒவ்வொரு உயிரும் தனித்தனியாக தோன்றி, அந்த சித்திலிருந்து எல்லா இடங்களிலும் பரவி, உண்மையல்லாதவை உண்மைபோல் தோன்றி நிலைக்கின்றன.
யத் யத் ஆகந்யதே பூமேஸ் தத் தந் நாம யதாங்க ம்ரு'த் । ஸர்வகாயாஶ் சிதேர் யத் யத் ஊஹ்யதே தத் ததேஹ சித்
மண் எந்த வடிவில் உருவாக்கப்படுகிறதோ, அந்த வடிவின்படி அதற்குப் பெயர் கிடைக்கும்; அதுபோல், எல்லா இடங்களிலும் பரவும் அந்த சித்தில் என்ன எண்ணப்படுகிறது எனில், இங்கே அது அந்த பெயரையே பெறுகிறது.
ஸர்வத்ர பஞ்சபூதாநி யதாநுபவஸீஹ ஹி । ததேஹ ஸர்வபூதாத்ம சித்த்வம் ஸர்வத்ர வித்யதே
எங்கு பார்த்தாலும் இந்த உலகில் ஐந்து மூலப்பொருள்கள் இருப்பதைப் போல், அப்படியே எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள அறிவின் சாரமும் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறது.
யத் ஸாலபஞ்ஜிகாவ்ரு'ந்தே ஶைலஸ்தம்பகதே ऽங்ககம் । ப்ரேக்ஷ்யதே தத் தத் ஏவாஶ்ம ததா சிதி ஜகச் சிதஃ
நடனமாடும் பெண் சிலைகளின் கூட்டத்திலும், கல் தூணிலும், எது காணப்பட்டாலும் அது எல்லாம் கல்லே என்பதைப் போல, அறிவில் தோன்றும் இந்த உலகமும் அறிவே ஆகும்.
அவேதநே பரே ஶுத்தே வேதநம் யஜ் ஜகந்தி தத் । அகாரணகம் ஏவைதச் சூந்யத்வம் நபஸோ யதா
அதிகம் தூய்மையான நிலையிலும், எதுவும் உணரப்படாத இடத்திலும், உலகங்களில் உள்ள எல்லா உணர்வும் காரணமில்லாதது; அது வானில் உள்ள வெற்றிடம் போல்.
சித்கநே வேதநம் த்ரு'ஶ்யம் பந்தோ மோக்ஷஸ் த்வ் அவேதநம் । யத் ஏவ ருசிதம் தே ஸ்யாத் தத் ஏவாஶு த்ரு'டீகுரு
அறிவின் பெரும் திரளில், உணர்வும் காணப்படுவதும் பந்தமாகும்; உணர்வு இல்லாததே விடுதலையாகும். உனக்கு எது மனதுக்கு பிடிக்குமோ, அதையே உறுதியாக உடனே நிலைநிறுத்து.
ஸர்காஸர்கௌ பந்தமோக்ஷௌ வேதநாவேதநாத்மகௌ । அபிந்நௌ போததஶ் சைதௌ யதேச்சஸி ததா குரு
உருவாக்கமும் அழிவும், பந்தமும் விடுதலையும், எல்லாம் உணர்வு மற்றும் உணர்வில்லாத தன்மையில்தான் உள்ளது; இவை இரண்டும் உணர்ச்சியில் உண்மையில் வேறுபாடில்லை—நீ விரும்பும் படி செய்.
அஸம்வித்த்யைவ யந் நாஸ்தி தந்நாஶே கா கதர்தநா । தூஷ்ணீம்பாவேந யத் ப்ராப்யம் ப்ராப்தம் ஏவாஶு வித்தி தத்
அறிவில்லாததால் இல்லாதது அழிவதைப் பற்றி ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? அமைதியாக இருப்பதன் மூலம் எது கிடைக்கிறது என்று நினைக்கிறாயோ, அது ஏற்கனவே விரைவாக கிடைத்துவிட்டது என்று அறிந்து கொள்.
யத் வை வேதநமாத்ராத்ம தத் அங்காவேதநக்ஷயம் । தத் வேதநாவேதநயோர் யத் இஷ்டம் தத் ஸமாசர
சரீரத்தில் ஏற்படும் உணர்வே உணர்வு என்றால், அந்த உணர்வு நீங்கும்போது, உணர்வு அல்லது உணர்வில்லாததைப் பற்றி நீ விரும்பும் படி செய்.
வீசிர் யதாம்பஸி ஸ்பந்தோ ஜகச் சித்ரம் ததா சிதௌ । ஏதாவந்மாத்ர ஏவாத்ர பேதோ யத் ரகுநந்தந
நீரில் அலை எழுவது போல, இந்த உலகம் அறிவில் தோன்றும் அசைவாகும்; ரகுநந்தனே, இத்தகைய வேறுபாடே இங்கு உள்ளது.
தேஶகாலகரூபேஷு ஸத்ஸு வீச்யாதிதாம்பஸி । ஜகதாதௌ து தேஶாத்யா அஸந்தோ நிர்மிதாஶ் சிதா
இடம், காலம், கடினம் ஆகியவை இருக்கும்போது, அது நீரில் அலை போன்றது. ஆனால் உலகம் தோன்றும் முன், இடம் முதலியவை எதுவும் இல்லை; அவை எல்லாம் அறிவால் உருவாக்கப்பட்டவை.
ஆபாஸுரம் த்ரிஜகத் இத்ய் அவபாதி பாஸ்வத் ஸம்வேதநம் சயநம் ஏகசிதேஸ் ஸ்வரூபம் । வாசி ஸ்திதம் பவதி சைதத் உபோடபேதம் க்லிஷ்டம் ப்ரஶாந்தவசநஸ் து ஶிவஃ பராத்மா
மூன்று உலகங்களின் பிரகாசமான தோற்றம், ஒரே அறிவின் இயல்பாகும் ஒளிவீசும் சிந்தனையின் கூடுதலாக தெரிகிறது. இதை வார்த்தைகளில் சொன்னால், அது பிரிந்து குழப்பமாகிறது; ஆனால் பரமாத்மா அமைதியானவனும் வார்த்தைக்கு அப்பாற்பட்டவனும் ஆவான்.
ஸம்வேதநம் ஸர்க இதீஹ ஶப்தாவ் அர்தேந பிந்நௌ ந கதாசித் ஏதௌ । வீச்யம்பஸீ த்வே இதி நோசிதோக்திர் ஜ்ஞஸ்யாஜ்ஞதாயாம் த்வ் இதம் ஏவ யுக்தம்
இங்கே 'அறிவு' என்றும் 'உருவாக்கம்' என்றும் இரண்டு சொற்கள் இருந்தாலும், பொருளில் அவை ஒருபோதும் வேறுபடுவதில்லை. 'அலை' மற்றும் 'நீர்' இரண்டும் வேறென்று சொல்வது சரியல்ல; இது அறியாதவர்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும், அறிவாளிக்கு அல்ல.
ஜீவடப்ராஹ்மணாதீநாம் ஹம்ஸாந்தாநாம் முநீஶ்வர । பிக்ஷுஸ்வப்நஶரீராணாம் ஸம்பந்நம் கிம் அதஃ பரம்
முனிவர்களின் தலைவனே, உயிர்கள், பிரம்மா, அன்னப்பறவை, தவமிருக்கும் முனிவர்கள், பிச்சைக்காரர்கள், கனவிலுள்ள உடல்கள் ஆகியோருக்கு இதைவிட மேலும் என்ன கிடைக்க முடியும்?
ருத்ரேண ஸஹ ஸம்பூய ப்ரபுத்தாஸ் ஸர்வ ஏவ தே । மிதஶ் ச த்ரு'ஷ்டஸம்ஸாரா ருத்ராம்ஶாஸ் ஸுகிநஸ் ஸ்திதாஃ
ருத்ரனுடன் இணைந்து, அவர்கள் அனைவரும் விழித்துணர்ந்தார்கள்; ஒருவருக்கொருவர் இந்த உலகத்தை பார்த்து, ருத்ரனின் பாகங்கள் ஆனவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தார்கள்.
தேந ருத்ரேண தாம் மாயாம் அவலோக்ய ததோதிதாம் । ஸ்வாம்ஶாஸ் தாம் ஏவ ஸம்ஸாரஸ்திதிம் தே ப்ரேஷிதாஃ புநஃ
அந்த ருத்ரன், முன்பு கூறிய அந்த மாயையை பார்த்து, தன் பாகங்களை மீண்டும் இந்த உலக வாழ்க்கைக்குள் அனுப்பினார்.
கச்சதாஶு நிஜம் ஸ்தாநம் தத்ர புக்த்வா கலத்ரகைஃ । கஞ்சித் காலம் ஸமம் போகாந் மத்ஸகாஶம் உபைஷ்யத
உங்கள் இடத்திற்கு விரைவாக சென்று, அங்கு உங்கள் துணையர்களுடன் சில காலம் இன்பங்களை அனுபவித்து, பிறகு என்னிடம் வருவீர்கள்.
பவிஷ்யத மதம்ஶா மே கணா மத்புரபூஷணாஃ । ததோ மஹாப்ரலயதோ யாஸ்யாமஸ் தத் பதம் ஸஹ
நீங்கள் என் பாகங்களாகவும், என் சேவகராகவும், என் நகரத்தின் அலங்காரங்களாகவும் இருப்பீர்கள்; பிறகு, பெரிய அழிவிற்கு பிறகு, நாம் அனைவரும் சேர்ந்து அந்த நிலையை அடைவோம்.
இத்ய் உக்த்வா பகவாந் ருத்ரஸ் தேஷாம் ஸோ ऽந்தரதீயத । அந்யஸம்ஸாரஸம்ஸ்தாநாம் ருத்ராணாம் மத்யம் ஆயயௌ
இவ்வாறு கூறிய பின், அருள்மிகு ருத்ரன் அவர்கள் முன் மறைந்தார்; பிற உலகங்களில் நிலைபெற்றுள்ள ருத்ரர்களில் நடுவிலுள்ளவர் தோன்றினார்.
ப்ரயயுஸ் ஸ்வாஸ்பதம் தே ऽபி ஜீவடப்ராஹ்மணாதயஃ । ஸ்வகலத்ரைஸ் ஸமம் தேஹம் க்ஷபயித்வாத காலதஃ
அந்த ஜீவத பிராமணர்கள் மற்றும் மற்றவர்களும் தங்கள் மனைவியருடன் சேர்ந்து, காலத்தின் படி தங்கள் உடலை விட்டுவிட்டு, தத்தம் இடங்களுக்கு சென்றனர்.
ருத்ரலோகம் ஸமாஸாத்ய பவிஷ்யந்தி கணோத்தமாஃ । கதாசித் வ்யோம்நி த்ரு'ஶ்யந்தே தாரகாகாரதாரிணஃ
ருத்ரனின் உலகை அடைந்து, அவர்கள் சிறந்த சேவகர்களாக மாறுவார்கள்; சில சமயம், ஆகாயத்தில் நட்சத்திர வடிவில் அவர்கள் தோன்றுவதை காணலாம்.
பிக்ஷுஸங்கல்பரூபாஸ் தே ஜீவடப்ராஹ்மணாதயஃ । கதம் ஸத்யத்வம் ஆயாதாஸ் ஸங்கல்பார்தேஷ்வ் அஸத்யதா
அந்த ஜீவத பிராமணர்கள் முதலியோர் பிச்சைக்காரர் எண்ணம் போல உருவம் கொண்டவர்கள்; எண்ணத்தில் தோன்றும் பொருள்கள் உண்மை அல்ல என்றால், அவர்கள் எவ்வாறு உண்மையை அடைந்தார்கள்?