ஸாமந்ததாம் அவாபாஸௌ விப்ரஸ் ஸததசிந்திதாம் । ஸாதத்யேந ரஸஃ பீதஃ பலதாம் ஏதி பாதபே
அவன் எப்போதும் நினைத்த அந்த பிராமண நிலை, தொடர்ந்து நினைத்ததால், ஒரு மரம் தொடர்ந்து இரசம் குடிப்பது போல, இறுதியில் பலனாக உயர்ந்த நிலையை அடைந்தான்.
ராஜ்யார்ததர்மகார்யாணாம் கர்த்ரு'த்வாத் ஸோ ऽபவந் ந்ரு'பஃ । ஸ காமுகதயா ராஜா ஸுரஸ்த்ரீத்வம் அவாப ஹ
அவன் ராஜ்யம், தர்மம், கடமை ஆகியவற்றுக்காக செயல்பட்டதால், அரசனானான்; ஆசையால் அந்த அரசன் தேவி நிலையை அடைந்தான்.
லோலலோசநலோபேந ஸா ம்ரு'கீ ரஸஶாலிநீ । பபூவ வாஸநாமோஹஸ் த்வ் அஹோ துஃகாய ஜந்துஷு
அசையாத கண்களின் ஆசையால், அந்த மான் இனிமை நிறைந்தவளாக ஆனாள்; உண்மையில், பழக்கங்களின் மயக்கம் உயிர்களுக்கு துன்பத்தைத் தருகிறது.
ம்ரு'கீ ஸததசித்தஸ்தா பபூவ விபிநே லதா । அவஶ்யம்பாவி லவநம் லதிகாநுபபூவ ஹ
அந்த மான் எப்போதும் ஒரே எண்ணத்தில் நிலைத்திருந்ததால், காட்டில் ஒரு கொடியாக ஆனாள்; அந்த கொடி தவிர்க்க முடியாத விதமாக உப்பின் சுவையை அனுபவித்தது.
அந்தஸ்ஸஞ்ஜ்ஞாசிராப்யஸ்தம் ப்ரமரத்வம் அதாத்மநி । ஸாபஶ்யத் பாவமர்தேந ஸதாதத்பாவபாவிதா
உள்ளுக்குள் தேனீயாக இருப்பதை நீண்ட நாட்கள் பழகியவள், அந்த மனநிலையால் எப்போதும் அதிலேயே மனம் நிலைத்திருந்தாள்; அதனால், அந்த நிலையை உணர்ந்தாள்.
ஸ வாரணகுரக்ஷோதம் அநுபூயாத பாவிதம் । பூயோ பூயஃ ப்ரபப்ராம மஹாஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமாந்
யானையின் குருடன் நசுக்கப்படுவதை அனுபவித்து, அதனால் மனம் பாதிக்கப்பட்டவள், மீண்டும் மீண்டும் பெரிய பிறவிப் புழக்கங்களில் அலைந்தாள்.
ஸம்ஸாரஶதபர்யந்தே ருத்ரஸ் ஸோ ऽயம் அஹம் ஸ்திதஃ । அஸ்மிந் ஸம்ஸாரஸம்ரம்பே ஸ்வமநோமாத்ரஸம்ப்ரு'தே
நூறு பிறவிகளுக்குப் பிறகு, இந்த உலக வாழ்க்கையின் பெரும் குழப்பத்திலே, என் மனதாலேயே உருவான இந்தச் சஞ்சாரத்தில், நான் ருத்ரன் இங்கு நிலைத்திருக்கிறேன்.
ஏவம் ஸம்ஶாந்தரூபாஸு ஸம்ஸாராரண்யபூமிஷு । பஹ்வீஷ்வ் அஹம் அபிப்ராந்தஸ் த்வ் அஶூந்யாஸ்வ் இவ பூரிஶஃ
இவ்வாறு, உலக வாழ்க்கை எனும் காட்டில் எண்ணற்ற உருவங்களிலும் நிலங்களிலும், வெறுமையில்லாமல், பல இடங்களில் நான் அலைந்து திரிந்தேன்.
கஸ்மிம்ஶ்சித் அபவம் ஸர்கே த்வ் அஹம் ஜீவடநாமகஃ । கஸ்மிம்ஶ்சித் ப்ராஹ்மணஶ்ரேஷ்டஃ கஸ்மிம்ஶ்சித் வஸுதாதிபஃ
சில படைப்புகளில், நான் ஜீவதன் எனும் உயிராக இருந்தேன்; மற்றொன்றில் சிறந்த பிராமணனாகவும், வேறொன்றில் பூமியின் அரசனாகவும் இருந்தேன்.
ஹம்ஸஃ பத்மவநே பூத்வா விந்த்யகச்சே ச வாரணஃ । ஹரிணோ ஹேஹயாத்ரௌ ச தஶாம் அஹம் இமாம் கதஃ
ஒரு தடவில் தாமரைத் தடாகத்தில் அன்னமாகவும், விந்திய மலைச்சரிவில் யானையாகவும், ஹேஹய மலைப்பகுதியில் மானாகவும் பிறந்து, இவ்வாறு பல நிலைகளை நான் அனுபவித்தேன்.
அத்ர வர்ஷஸஹஸ்ராணி சதுர்யுகஶதாநி ச । ஸமதீதாந்ய் அநந்தாநி திநர்துரசிதாநி ச
இங்கே ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளும், நூற்றுக்கணக்கான நாலு யுகங்களும், எண்ணிக்கையற்ற நாட்களும், பருவங்களும் கடந்துவிட்டன.
மம ப்ரதமம் ஏவ ப்ராக்ஸ்புரிதஸ்ய பராத் பதாத் । ஸத்த்வஜாதிதயா ரூடோ பிக்ஷுத்வே யோ ஜ்ஞதாக்ரமஃ
நான் முதலில் பரம்பொருளிலிருந்து தோன்றும் முன்பே, சுத்தமான தன்மையில் நிலைத்திருந்த mendicant வாழ்க்கையில் பெற்ற கட்டுப்பாடு எனக்குத் தெரிந்திருந்தது.
பூயோ பூயோ ऽப்ய் அதிக்ரம்ய கதஸ்ய ப்ரஹ்மஹம்ஸதாம் । ஸ ஏவ ப்ராக்தநோ ऽப்யாஸஃ பலிதஸ் ஸங்கமோதயாத்
மீண்டும் மீண்டும் பல நிலைகளைத் தாண்டி, பிரம்மஹம்ச நிலையை அடைந்த பிறகும், அந்தப் பழைய பயிற்சி, சேர்க்கை உருவானதால், பலனளிக்கத் தொடங்கியது.
த்ரு'டாப்யாஸோ ய ஏவாஸ்ய ஜீவஸ்யோதேத்ய் அவிக்நதஃ । யோந்யந்தரஶதேநாபி தம் ஏவைஷோ ऽநுதாவதி
இந்த உயிருக்கு எந்த உறுதியான பயிற்சி தடையில்லாமல் எழுந்தாலும், நூறு பிறவிகள் கடந்த பிறகும், அதையே தொடர்ந்து நாடிச் செல்கிறது.
காகதாலீயயோகேந கதாசித் ஸாதுஸங்கமாத் । அஶுபோ வாஸநாப்யாஸோ ஜீவஸ்ய விநிவர்ததே
ஒரு சமயத்தில், நற்குணம் உடையவர்களுடன் நட்பு ஏற்படும்போது, வாழ்க்கையில் உள்ள தீய பழக்கங்கள் தானாகவே விலகிச் செல்கின்றன.
ஸங்கத்யாதிகம் ஏவைஷ கேவலம் ஸ்வோதயம் ப்ரதி । ப்ராக்தநோ வாஸநாப்யாஸோ ஹேதும் லகும் அபேக்ஷதே
இந்த நட்பு மற்றும் இதுபோன்றவை எல்லாம் ஒருவருடைய மனநிலைக்கேற்பவே உண்டாகின்றன; பழைய பழக்கங்கள் சிறிய காரணத்தாலே மீண்டும் எழும்.
யத் யத் அப்யஸ்யதே ऽஜஸ்ரம் அந்யதேஹாந்தரே ऽபி ச । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நேஷ்வ் அஸத் அபி தத் ஸத் இத்ய் அநுபூயதே
எது எப்போதும் தொடர்ந்து பழகப்படுகிறதோ, அது வேறு உடலில், விழிப்பிலும் கனவில்—even பொய்யாக இருந்தாலும், உண்மையாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது.
தத் தத் அர்தக்ரியாகாரி துஃகாய ச ஸுகாய ச । உதேதி பாவநா தஸ்மாத் பாவநாபாவநம் ஜயஃ
அந்த மனக்கற்பனை பலவிதமான செயல்களில் பயனளிக்கிறது; அது துக்கத்தையும் ஆனந்தத்தையும் தருகிறது. ஆகவே, மனக்கற்பனையை நிறுத்துவதில்தான் வெற்றி உள்ளது.
பாவநைவ ஸ்வம் ஆத்மாநம் தேஹோ ऽயம் இதி பஶ்யதி । ஸ்வஸத்தாமாத்ரவிஸ்தாரம் தம் குல்மத்வம் இவாங்குரஃ
இந்த உடல் நாமே என்று பார்க்கும் எண்ணமே தான் உண்மையில் நம்முடைய சுயம். அது தன் இருப்பு விரிவாகும் போல, ஒரு கொடி தன் கிளையை விரிப்பதுபோல் தான்.
பாவநா ப்ரேக்ஷ்யமாணைஷா ந கிஞ்சித் அபி ஶிஷ்யதே । நைவ வித்யத ஏவேதி தத்ப்ரமேணாலம் அஸ்து நஃ
இந்த எண்ணத்தை நன்கு ஆராய்ந்தால் எதுவும் மீதமிருக்காது; அது உண்மையில் இல்லை — இந்த மாயையை விட்டுவிடுவோம்.
ப்ரமஸ்யாஸந்மயஸ்யாஸ்ய ஜாதஸ்யாகாஶவர்ணவத் । அஸம்வேதநமாத்ரைகமார்ஜநீயஸ்ய வஸ்துதஃ
இது போல பொய்யான மாயை, ஆகாயத்தின் நிறம் போல் தோன்றுகிறது; உண்மையில், அதை அறியாமை மூலமே அழிக்க வேண்டும்.
அஸந்மயீ கரூபைஷா வரம் ஸத்தைவ லாலநீ । ப்ரவர்ததாம் விநோதாய கிம் அஸந் நஃ கரிஷ்யதி
இது போல பொய்யானது ஆகாயம் போல் உள்ளது; உண்மை இருப்பை மட்டுமே போற்ற வேண்டும். பொய்யானது நமக்கு என்ன பயன் தரும்?
தத் தாந் ஸர்வாந் ஸ்வஸம்ஸாராந் உத்தாயாலோகயாம்ய் அஹம் । காம்ஶ்சித் ஆலோகதாநேந தேப்ய ஏகீகரோம்ய் அஹம்
அப்போது நான் எழுந்து, என் சொந்த உலகங்களை எல்லாம் பார்த்து, சிலருக்கு அறிவின் ஒளியை அளித்து, அவர்களோடு ஒன்றாகி விடுகிறேன்.
இதி ஸஞ்சிந்த்ய ருத்ரோ ऽஸௌ தம் ஸர்கம் ப்ரஜகாம ஹ । யத்ர பிக்ஷுர் விஹாரஸ்தஸ் ஸுப்தஶ் ஶவ இவ ஸ்திதஃ
இவ்வாறு சிந்தித்து, அந்த ருத்ரன் அந்த உருவாக்கத்துக்குள் சென்றான்; அங்கு அந்த பிக்ஷு, உயிரில்லா உடலைப் போல அசையாமல் படுத்திருந்தான்.
போதயித்வாத தம் பிக்ஷும் சேதஸா சேதநேந ச । யோஜயாம் ஆஸ ஸஸ்மார பிக்ஷுர் அப்ய் ஆத்மநோ ப்ரமம்
பின்னர், அந்த பிக்ஷுவை மனத்தாலும் அறிவாலும் விழிப்பித்துப், அவனைத் தன்னுடன் இணைத்தான்; பிக்ஷுவும் தன் குழப்பத்தை நினைவுகூர்ந்தான்.
ருத்ரம் ஆத்மாநம் ஆலோக்ய ஜீவடாதிமயம் ததா । போதாத் அவிஸ்மயார்ஹோ ऽபி ஸ்தித்யர்தம் விஸ்மயம் யயௌ
ருத்ரனைத் தன்னாகவே, உயிரும் அசைவற்றதும் சேர்ந்த ஒன்றாகக் கண்டு, அறிவால் ஆச்சரியப்பட வேண்டியதில்லை என்றாலும், தொடர்ச்சிக்காக ஆச்சரியமடைந்தான்.
அத ருத்ரஸ் ததா பிக்ஷுர் த்வாவ் ஏவோத்தாய ஜக்மதுஃ । க்வாபி ஜீவடஸம்ஸாரம் சிதாகாஶைககோணகம்
அப்போது ருத்ரனும் அந்த பிச்சைக்காரனும் இருவரும் எழுந்து, உயிர்கள் வாழும் ஓர் இடத்துக்குப் போய், அறிவின் அகிலத்தில் ஓர் மூலைக்குச் சென்றார்கள்.
தத்ர தத்பவநம் கத்வா தத் த்வீபம் தச் ச மண்டலம் । விஷயம் தம் புரம் தச் ச தச் ச பாநவணிக்க்ரு'ஹம்
அங்கே அவர்கள் அந்த வீடு, அந்தத் தீவு, அந்தப் பகுதி, அந்த நிலம், அந்த நகரம், அந்த மதுபானக் கடை ஆகிய எல்லா இடங்களுக்கும் சென்றார்கள்.
ஸுப்தம் தத்ரு'ஶதுர் நஷ்டஸஞ்ஜ்ஞம் ஜீவடகம் ஶவம் । ஸ்தாபயித்வா வபுர்பாரம் ப்ரப்ராந்தம் பவபூமிஷு
அவர்கள் அங்கே ஜீவடகன் தூங்கிக் கொண்டிருப்பதையும், உணர்வு இழந்த நிலையில், உடலை விட்டு விட்டு, பிறப்புப் பயணங்களில் அலைந்து திரிந்தவனாகக் கிடப்பதையும் பார்த்தார்கள்.
தம் ப்ரபோத்ய நியோஜ்யாஶு சேதஸா சேதநேந ச । ஏகரூபாஸ் த்ரிரூபாஸ் தே ருத்ரஜீவடபிக்ஷுகாஃ
அவரை விரைவாக விழித்தெழச் செய்து, மனத்தாலும் அறிவாலும் செயல்படச் செய்து, ருத்ரன், ஜீவடகன், பிச்சைக்காரன் ஆகிய மூவரும் ஒரே வடிவமாகவும், மூன்று வடிவங்களாகவும் ஆனார்கள்.