நீராகாஶ் சிந்நஸந்தேஹா கலிதக்ரந்தயோ ऽநக । ஸாதவோ யதி வித்யந்தே கிம் தபஸ்தீர்தஸங்க்ரஹைஃ
அகப்பாசம் இல்லாத, சந்தேகம் அறுந்த, உள்ளம் கட்டுப்பாடின்றி அமைந்த நல்லவர்கள் இருந்தால், பாவமில்லாதவனே, தவம் அல்லது தீர்த்தசேகரம் எதற்காக வேண்டும்?
விஶ்ராந்தமநஸோ வந்த்யாஃ ப்ரயத்நேந பரேண ஹி । தரித்ரேணேவ மணயஃ ப்ரேக்ஷணீயா ஹி ஸாதவஃ
மனம் அமைதியாக இருக்கும் நல்லவர்கள் உண்மையில் வணங்கத் தக்கவர்கள்; அவர்களை மிகுந்த முயற்சியுடன் நாட வேண்டும். ஏழை மனிதன் ரத்தினங்களை நாடுவது போல, நல்லவர்களை பார்வையிட வேண்டும்.
ஸத்ஸமாகமஸௌந்தர்யஶாலிநீ தீமதாம் மதிஃ । கமலேவாப்ஸரோவ்ரு'ந்தே ஸர்வதைவ விராஜதே
புத்திசாலிகளின் அறிவு, நல்லவர்களின் நட்பால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தேவதைகள் நிறைந்த இடத்தில் தாமரைப்பூ போல எப்போதும் பிரகாசிக்கிறது.
தேநாமலவிலாஸஸ்ய பதஸ்யாக்ராவசூலதா । ப்ரதிதா யேந பவ்யேந ந த்யக்தா ஸாதுஸங்கதிஃ
மிகவும் தூய்மையான நிலையை அடைந்த அந்த உயர்ந்தவர், நல்லவர்களுடன் சேரும் உறவை ஒருபோதும் விட்டு விடுவதில்லை.
விச்சிந்நக்ரந்தயஸ் தஜ்ஜ்ஞாஸ் ஸாதவஸ் ஸர்வஸம்மதாஃ । ஸர்வோபாயேந ஸம்ஸேவ்யாஸ் தே ஹ்ய் உபாயா பவாம்புதௌ
அறிவின் கட்டுகள் அறுந்து, எல்லோராலும் மதிக்கப்படும் அந்த சான்றோர்களை எல்லா வழிகளாலும் சேவை செய்ய வேண்டும்; ஏனெனில் அவர்கள் தான் இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலை கடக்க உதவும் வழி.
த ஏதே நரகாக்நீநாம் ஸம்ஶுஷ்கேந்தநதாம் கதாஃ । யைர் த்ரு'ஷ்டா ஹேலயா ஸந்தோ நரகாநலவாரிதாஃ
சான்றோர்களை கவனமின்றி பார்த்தவர்கள், நரகத்தின் தீக்காக உலர்ந்த எரிபொருளாகி விடுகிறார்கள்; ஆனால் அந்த சான்றோர்கள் நரகத்தின் தீயை அணைக்கும் மேகங்கள் போன்றவர்கள்.
தாரித்ர்யம் மரணம் துஃகம் இத்யாதிவிஷமோ ப்ரமஃ । ஸம்ப்ரஶாம்யத்ய் அஶேஷேண ஸாதுஸங்கமபேஷஜைஃ
ஏழ்மை, மரணம், துயரம் போன்ற துன்பமான மயக்கங்கள் எல்லாம் நல்லோர் சேர்க்கை என்ற மருந்தால் முற்றிலும் அடங்கும்.
ஸந்தோஷஸ் ஸாதுஸங்கஶ் ச விசாரோ ऽத ஶமஸ் ததா । ஏத ஏவ பவாம்போதாவ் உபாயாஸ் தரணே ந்ரு'ணாம்
திருப்தி, நல்லோர் நட்பு, ஆராய்ச்சி, அமைதி — இவைதான் மனிதர்கள் Samsāra என்ற கடலை கடந்துசெல்லும் வழிகள்.
ஸந்தோஷஃ பரமோ லாபஸ் ஸத்ஸங்கஃ பரமா கதிஃ । விசாரஃ பரமம் ஜ்ஞாநம் ஶமோ ஹி பரமம் ஸுகம்
திருப்தியே மிக உயர்ந்த இலாபம்; நல்லோர் நட்பே சிறந்த பாதை; ஆராய்ச்சியே உயர்ந்த அறிவு; அமைதியே உண்மையான மகிழ்ச்சி.
சத்வார ஏதே விமலா உபாயா பவபேதநே । யைர் அப்யஸ்தாஸ் த உத்தீர்ணா மோஹவாரேர் பவார்ணவாத்
இந்த நான்கு தூய வழிகளையும் பயிற்சி செய்தவர்கள், மாயை மற்றும் Samsāra என்ற கடலை கடந்துவிட்டார்கள்.
ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ சைதேஷாம் அப்யஸ்தே விமலோதயே । சத்வாரோ ऽபி கிலாப்யஸ்தா பவந்தி ஸுதியாம் வர
இவை நான்கிலும் ஒன்றை மனம் முழுவதும் பயிற்சி செய்து, தூய விழிப்புணர்வு வந்துவிட்டால், அறிவாளிகள் சொல்வதுபோல், அந்த நான்கும் கைவரும்.
ஏகோ ऽப்ய் ஏகோ ऽபி ஸர்வேஷாம் ஏஷாம் ப்ரஸவபூர் இவ । ஸர்வஸம்ஸித்தயே தஸ்மாத் யத்நேநைகம் ஸமாஶ்ரயேத்
இவை நான்கிலும் ஏதாவது ஒன்றே இருந்தாலும், அது எல்லாவற்றுக்கும் மூலமாகும். ஆகவே, முழுமையான Siddhi-யை அடைய, ஒருவனைத் துடிப்புடன் குறைந்தது ஒன்றையாவது பற்றிக்கொள்ள வேண்டும்.
ஸத்ஸமாகமஸந்தோஷவிசாராஸ் த்வ் அவிசாரிதம் । ப்ரவர்தந்தே ஶமே ஸ்வச்சே வஹநாநீவ ஸாகரே
நல்லவர்களுடன் சேர்க்கை, திருப்தி, ஆராய்ச்சி, அமைதி—இவை யாவும், மனம் தெளிவாகி விட்டபோது, யாரும் முயற்சி செய்யாமல், நதிகள் கடலில் கலப்பதைப் போல் தானாகவே தோன்றும்.
விசாரஸந்தோஷஶமாஸ் ஸத்ஸமாகமஶாலிநி । ப்ரவர்தந்தே ஶ்ரியோ ஜந்தௌ கல்பவ்ரு'க்ஷாஶ்ரிதே யதா
நல்லவர்களின் நட்பில் மகிழும் ஒருவரிடம், ஆராய்ச்சி, திருப்தி, அமைதி—இவை எல்லாம், விருப்பமானது தரும் மரத்தின் கீழ் செல்வம் பெருகுவது போல, தானாகவே வளரும்.
விசாரஶமஸத்ஸங்காஸ் ஸந்தோஷவதி மாநவே । ப்ரவர்தந்தே ப்ரபூர்ணேந்தௌ ஸௌந்தர்யாத்யா குணா இவ
திருப்தி உள்ள மனதில், ஆராய்ச்சி, அமைதி, நல்லவர்களுடன் நட்பு போன்ற நல்ல குணங்கள் தோன்றும்; அது போல, முழு நிலவில் அழகு முதலான நல்ல பண்புகள் வெளிப்படும்.
ஸத்ஸங்கஸந்தோஷஶமா விசாரவதி ஸந்மதௌ । ப்ரவர்தந்தே மந்த்ரிவரே ராஜநீவ ஜயஶ்ரியஃ
ஆராய்ச்சிக்கு மதிப்பு தரும் மனதில், நல்லவர்களுடன் நட்பு, திருப்தி, அமைதி ஆகியவை தோன்றும்; அது போல, புத்திசாலி அமைச்சர் உடைய அரசனுக்கு வெற்றி, செல்வம் ஆகியவை கிடைக்கும்.
தஸ்மாத் ஏகதமம் நித்யம் ஏதேஷாம் ரகுநந்தந । பௌருஷேண மநோ ஜித்வா யத்நேநாப்யாஹரேத் குணம்
ராகுவின் வம்சத்தாரே, எப்போதும் மனதை முயற்சியுடன் வென்று, இவற்றில் குறைந்தபட்சம் ஒரு நல்ல குணத்தை உறுதியாக வளர்க்க வேண்டும்.
பரம் பௌருஷம் ஆஶ்ரித்ய ஜித்வா சித்தமதங்கஜம் । யாவத் ஏகோ குணோ நாப்தஸ் தாவந் நாஸ்த்ய் உத்தமா கதிஃ
உயர்ந்த முயற்சியில் நம்பிக்கை வைத்து, மனம் என்னும் யானையை அடக்கி, குறைந்தபட்சம் ஒரு நல்ல குணம் கிடைக்கும் வரை உயர்ந்த நிலை கிடையாது.
பௌருஷேண ப்ரயத்நேந தந்தைர் தந்தாந் விசூர்ணயத் । யாவந் நாபிநிவிஷ்டம் தே மநோ ராம குணார்ஜநே
ஓ ராமா, உறுதியான முயற்சியுடன் பற்களைப் பற்களோடு கடித்து, உன் மனது நல்லொழுக்கங்களை அடைவதில் உறுதியாகும் வரை விடாமுயற்சி செய்.
தேவோ பவாத யக்ஷோ வா புருஷஃ பாதபோ ऽத வா । தாவத் தவ மஹாபாஹோ நோபாயோ ऽஸ்தீஹ கஶ்சந
நீ தேவனாக இருந்தாலும், யக்ஷனாக இருந்தாலும், மனிதராக இருந்தாலும், மரமாக இருந்தாலும், பெருமைக்கரம் கொண்டவனே, இங்கு உனக்கு வேறு வழி எதுவும் இல்லை.
ஏகஸ்மிந்ந் ஏவ பலிதே குணே பலம் உபாகதே । க்ஷீயந்தே ஸர்வ ஏவாஶு தோஷா விஷதசேதஸஃ
ஒரு நல்லொழுக்கம் முழுமையாக வளர்ந்து, அதனுடன் வலிமையும் வந்தால், தெளிவான மனம் கொண்டவரிடம் எல்லா குறைகளும் விரைவில் அழிகின்றன.
குணே விவ்ரு'த்தே வர்தந்தே குணா தோஷக்ஷயாவஹாஃ । தோஷே விவ்ரு'த்தே வர்தந்தே தோஷா குணவிநாஶிநஃ
நல்லொழுக்கம் வளரும்போது, குறைகளை அழிக்கும் நல்லொழுக்கங்கள் மேலும் பெருகும்; குறைகள் வளரும்போது, நல்லொழுக்கங்களை அழிக்கும் குறைகளும் அதிகரிக்கும்.
மநோமஹாவநே ஹ்ய் அஸ்மிந் வேகிநீ வாஸநாஸரித் । ஶுபாஶுபப்ரு'ஹத்கூலா நித்யம் வஹதி ஜந்துஷு
இந்த மனத்தின் பெரிய காடில், விரைவாக ஓடும் பழக்க வழக்கங்களின் ஆறு, நல்லதும் கெட்டதும் எனும் பெரிய கரைகளுடன், எப்போதும் உயிர்களை இழுத்துச் செல்கிறது.
ஸா ஹி ஸ்வேந ப்ரயத்நேந யஸ்மிந்ந் ஏவ நிபாத்யதே । கூலே தேநைவ வஹதி யதேச்சஸி ததா குரு
இந்த ஆறு எங்கே தன்னால் செலுத்தப்படுகிறதோ, அங்கேயே அது ஓடுகிறது; நீ விரும்பும் போல் அதனை நடத்திச் செயல் செய்.
புருஷயத்நஜவேந மநோவநே ஶுபதடாநுகதாம் க்ரமஶஃ குரு । வரமதே நிஜபாவமஹாநதீம் இஹ ஹி தேந மநாக் அபி நோஹ்யஸே
மனித முயற்சியால், உன் மனத்தின் ஆற்றை மெதுவாக நல்ல கரை நோக்கி வழிநடத்தி, உன் சொந்த நல்ல மனநிலையின் பெரிய நதியை அமைத்துக்கொள்; அப்போது சிறிதும் தடையின்றி நீ செல்ல முடியும்.
ஏவம் ஆத்தவிவேகோ யஸ் ஸ பவாந் இவ ராகவ । யோக்யோ ஜ்ஞாநகிரஶ் ஶ்ரோதும் ராஜேவ நயபாரதீஃ
இப்படி பகுத்தறிவு பெற்றவர், ராகவா, உன்னைப் போல, ஞானப் போதனைகளை கேட்கத் தகுதியுடையவர்; அரசன் அரசியல் கற்றலைக் கேட்பது போல்.
அவதாதோ ऽவதாதஸ்ய விஜ்ஞாநஸ்ய மஹாஶயஃ । ஜடஸங்கோஜ்சிதோ யோக்யஶ் ஶரதீந்தோர் யதா நபஃ
மாசற்ற தூய்மையுடன், பரந்த அறிவுடன், மந்தமான தன்மை எதுவும் இல்லாமல், யோகத்திற்கு ஏற்றவராக, அகில வானில் குளிர்ந்த ஐப்பசி நிலாவைப் போல நீ இருக்கிறாய்.
த்வம் ஏதயாகண்டிதயா குணலக்ஷ்ம்யா ஸமாஶ்ரிதஃ । மநோமோஹஹரம் வாக்யம் வக்ஷ்யமாணம் இதம் ஶ்ரு'ணு
நீ இந்த முறிவில்லாத நற்குணங்களால் நிரம்பியவனாக இருக்கிறாய்; மனதை மயக்கும் மாயையை நீக்கும் இந்த வார்த்தைகளை நான் பேசப்போகிறேன், அவற்றை கவனமாகக் கேள்.
புண்யகல்பத்ருமோ யஸ்ய பலபாராநதஸ் ஸ்திதஃ । முக்தயே ஜாயதே ஜந்தோஸ் தஸ்யேதம் ஶ்ரோதும் உத்யமஃ
யாருடைய புண்ணிய மரம் கனிகளால் சுமந்து வணங்கிக் கொண்டிருக்கிறதோ, அவருக்கே இந்த உபதேசத்தை கேட்கும் முயற்சி விடுதலிக்காக தோன்றுகிறது.
பாவநாநாம் உதாராணாம் பரபோதைகதாயிநாம் । வசஸாம் பாஜநம் பூத்யை பவ்யோ பவதி நாதமஃ
புனிதமும் உயர்ந்ததும், உன்னத அறிவைத் தரும் வார்த்தைகள் செல்வத்திற்கு பாத்திரமாகும்; அவற்றை பெறும் பாக்கியம் நல்லவர்களுக்கு மட்டுமே, தாழ்ந்தவர்களுக்கு அல்ல.