ப்ரேக்ஷணாத் ஏவ ஸம்ஶாந்தே த்வ் அஹம்பாவே நிராஸ்பதே । ந வித்மஃ கேந கிம் கஸ்ய பத்யதே வாத முச்யதே
பார்வையால் மட்டும் 'நான்' என்ற உணர்வு முற்றிலும் அமைதியாகி, எந்த ஆதாரமும் இல்லாமல் போனால், யார் மூலம், எது, யாருக்காக பந்தம் அல்லது விடுதலை ஏற்படுகிறது என்பதை நாங்கள் அறியமுடியாது.
ஸங்கல்ப ஏவ ச சிதேர் புத்தஶ் சேத் அவிபாகவாந் । தத் அஸங்கல்பம் அஸ்பந்தம் ஸர்வம் ஜாதம் அவாரிதம்
எண்ணமே அறிவின் விழிப்பான நிலையாக, அது பிரிவில்லாமல் இருந்தால், எண்ணமோ அசைவோ இல்லாமல் எழும் எல்லாவற்றும் தடை இல்லாமல் விரிந்திருக்கிறது.
ஸ்பந்தே ऽஸ்பந்ததயைவாத்தே தந்மயத்வாத் ஸதா சிதா । ஸங்க்ஷீண ஏவ ஸம்ஸாரோ நிஸ்ஸ்பந்தே சித்கநே ஸ்திதே
அசைவும் அசைவின்மையும் எப்போதும் அறிவால் தாங்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அது எங்கும் நிறைந்துள்ளது. அறிவு அமைதியாக, அசைவில்லாமல் நிலைத்திருக்கும்போது, இந்த உலகச் சுழற்சி குறைந்து விடுகிறது.
சித்தேஜ ஏவ சித்ஸ்பந்த இதி புத்தே நிரந்தரம் । வ்யதிரிக்தஶ் சிதஸ் ஸ்பந்தோ ந கஶ்சித் அவஶிஷ்யதே
அறிவின் அசைவு என்பது அறிவின் சக்தியே, அது எப்போதும் உள்ளே நிகழ்கிறது. இந்த அறிவின் அசைவுக்கு அப்பால் வேறு எதுவும் இல்லை.
அஸ்மிந் த்ரு'ஶ்யமயே தீர்கஸ்வப்நே ஸ்வப்நாந்தரம் வ்ரஜந் । ந ஜ்ஞோ மோஹம் உபாதத்தே ஸர்வகத்வாத் ஸ்வஸம்விதஃ
இந்தக் காணக்கூடிய நீண்ட கனவுப் போல் இருக்கும் உலகத்தில் ஒருவர் இன்னொரு கனவுக்குள் சென்றாலும், அறிந்தவன் மயக்கத்தை அடைவதில்லை, ஏனெனில் அவன் சொந்த அறிவு எங்கும் நிறைந்துள்ளது.
யத்ரோதேதி ப்ரஸபம் அநிஶம் ஸர்வஸம்வித்திஸத்தா யஸ்மிந்ந் ஏதே ஸகலகலநாகாரடங்கா லகந்தி । உத்பத்யந்தே ஸ்வதநஸுபகம் யத்ர ஸர்வோபலம்பா த்யாநேநைநம் தம் அவகமய ப்ரத்யகாத்மாநம் அந்தஃ
எல்லா அறிவும் தொடர்ந்து, வலிமையாக எழும் இடத்திலும், எல்லா எண்ணங்களும் கற்பனைகளும் சேரும் இடத்திலும், எல்லா அனுபவங்களும் இனிமையாக தோன்றும் இடத்திலும், தியானத்தின் மூலம் அந்த அகத்துள்ள உன்னத ஆன்மாவை உணர்ந்து கொள்.
ஏநம் ஆஹுஃ பரம் தத்த்வம் வித்த்ய் ஏநம் பரமம் பதம் । வேத்ம்ய் ஏநம் ஏகம் ஏவாஹம் ஏஷ ஏவாஸ்தி நேதரஃ
இதையே உயர்ந்த உண்மை என்று அனைவரும் கூறுகிறார்கள்; இதையே உயர்ந்த நிலை என்று அறிந்து கொள். நான் இதையே ஒரே ஒன்று என்று அறிவேன்; இதுவே உள்ளது, வேறு எதுவும் இல்லை.
ய ஏஷ ப்ரத்யகாத்மாந்தஸ் ஸர்வஸத்தைகதர்பணஃ । ஏதஸ்மாத் இதம் உத்பந்நம் ஜகத் பீஜாத் இவ த்ருமஃ
இந்த உள்ளார்ந்த ஆன்மா, எல்லாவற்றையும் பிரதிபலிக்கும் ஒரே கண்ணாடி போல உள்ளது; இதிலிருந்து இந்த உலகம், விதையிலிருந்து மரம் வளர்வதுபோல், தோன்றுகிறது.
புத்த்யஹங்காரசித்தாதி வர்ஜயித்வா ஜடாத்மகம் । யத்ராநுபவிதாந்தஸ் தே தத் வித்தி பரமம் பதம்
புத்தி, அகங்காரம், மனம் மற்றும் உயிரில்லாத பொருட்களை எல்லாம் விட்டு வையுங்கள்; உன் உள்ளார்ந்த அனுபவிப்பவன் எங்கு இருக்கிறானோ, அதையே உயர்ந்த நிலை என்று அறிந்து கொள்.
ஶுத்தாநுபவமாத்ரம் யந் மநோபுத்த்யாதிவர்ஜிதம் । மஹாசிதபிதம் புண்யம் தத் ஏதத் பரமம் பதம்
மனம், புத்தி ஆகியவை இல்லாமல், தூய அனுபவம் மட்டும் இருப்பது, அதுவே மகா சைதன்யம் என்றும், புண்ணியமானதும், இதுவே உயர்ந்த நிலை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
தத்ஸ்தா ஏதே மஹாரூபா ப்ரஹ்மவிஷ்ணுஹராதயஃ । விபூதிபிஸ் ஸ்புரந்த்ய் உச்சைர் ஜநாஸ் துஷ்டந்ரு'பா இவ
அந்த நிலையிலே, பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் போன்ற பெரியவர்கள் தங்கள் வல்லமையால் மக்கள் மத்தியில் மகிழும் அரசர்களைப் போல ஒளிவீசுகிறார்கள்.
ஆகாஶகமநாத்யாபிஃ க்ரீடாபிஃ க்ரீட்யதே சிரம் । தத்ஸ்தேநைவ ஜநேநேஹ ஸ்வர்கே ஸ்வர்கௌகஸா யதா
வானில் செல்லும் போன்ற ஆற்றல்களால் நீண்ட நாட்கள் மகிழ்ச்சியுடன் விளையாடி அனுபவிக்கிறான்; சொர்க்கத்தில் வாழ்பவர்கள் அனுபவிப்பதைப் போலவே.
தத் ப்ராப்ய நாங்க ம்ரியதே தத் ப்ராப்யாங்க ந ஶோச்யதே । தத் ப்ராப்ய க்ஷீயதே நாங்க தத் ப்ராப்யாங்க ந பத்யதே
அதை அடைந்தவுடன், என் செல்லம், மரணம் இல்லை; அதை அடைந்தவுடன் துக்கமும் இல்லை; அதை அடைந்தவுடன் குறைபாடும் இல்லை; அதை அடைந்தவுடன் பந்தமும் இல்லை.
அபாரபரமாகாஶரூபிணஃ பரமாத்மநஃ । ஸத்தாஸாமாந்யரூபம் சேந் மநாக் அபி விபாவ்யதே
அளவில்லாத ஆகாயம் போல் இருக்கும் பரமாத்மாவின் பொதுவான உயிர்ச் சுவை சிறிதளவும் உணரப்பட்டால்,
தத் தந்நிமேஷமாத்ரேண ஜந்துர் முக்தமநா முநிஃ । குர்வந் ஸம்ஸாரகர்மாணி ந பூயஃ பரிதப்யதே
அந்த ஒரு கணத்தில் மனம் விடுதலை பெற்ற உயிர், உலகியலான செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், இனி வேதனை அனுபவிப்பதில்லை.
மநோ புத்திர் அஹங்கார இதி யத்ர க்ஷயம் கதம் । ஸத்தாஸாமாந்யம் ஆபாநம் கிம் தத் கீத்ரு'ஶம் உச்யதே
மனம், புத்தி, அகந்தை எல்லாம் அழிந்த இடத்தில், அந்த பொதுவான இருப்பும் பிரகாசமும் என்ன? அது எப்படி உள்ளது என்று எப்படி விவரிக்கலாம்?
யத் ப்ரஹ்ம ஸர்வதேஹஸ்தம் புங்க்தே பிபதி வல்கதி । ஆதத்தே விநிஹந்த்ய் அத்தி ஸம்வித்ஸம்வேத்யவர்ஜிதம்
அனைத்து உடல்களிலும் இருக்கும் அந்த பரப்பிரம்மம் அனுபவிக்கிறது, குடிக்கிறது, நகர்கிறது, எடுக்கிறது, அழிக்கிறது, உண்ணுகிறது—ஆனால் அதற்கு அறிவும், அறிவு பொருள்களும் இல்லை.
தத் ஸர்வகதம் ஆத்யந்தரஹிதம் ஸ்திதம் ஊர்ஜிதம் । ஸத்தாஸாமாந்யம் அகிலம் வஸ்துதத்த்வம் இஹோச்யதே
எல்லா இடங்களிலும் இருக்கும், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத, நிலையாகவும் வலிமையாகவும் இருக்கும் அந்த பொதுவான இருப்பு, இங்கு எல்லா பொருள்களின் உண்மை சாரமாகக் கூறப்படுகிறது.
தத் ஸ்திதம் கதயா வ்யோம்நி ஶப்தே ஶப்ததயா ஸ்திதம் । ஸ்பர்ஶே ஸ்திதம் ஸ்பர்ஶதயா த்வசி தத் த்வக்தயா ஸ்திதம்
அது ஆகாயத்தில் வெளி போலவும், ஒலி ஒலியில் ஒலியாகவும், தொடு தொடுதலில் தொடுதலாகவும், தோலில் தோலாகவும் நிலைத்திருக்கிறது.
ரஸே லீநம் ரஸதயா ரஸநாயாம் ச தத்தயா । ரூபே ரூபதயா த்ரு'ஷ்டம் நேத்ரே லீநம் ச த்ரு'க்தயா
அது ருசியில் ருசியாகவும், நாக்கில் அதன் சாரமாகவும் கலந்திருக்கிறது; உருவில் உருவாகவும், கண்களில் பார்வையின் சாரமாகவும் கலந்திருக்கிறது.
க்ராணே க்ராணதயா த்ரு'ஷ்டம் கந்தே கந்ததயோதிதம் । புஷ்டம் காயதயா காயே பூமாவ் அபி ச பூதயா
மூக்கில் வாசனையாகவும், மணத்தில் மணமாகவும் தெரிகிறது; உடலில் உடலாகவும், பூமியில் பூமியாகவும் நிலைத்திருக்கிறது.
பயஸ்தயா ச பயஸி வாயௌ வாயுதயா ஸ்திதம் । தேஜஸ்தயா தேஜஸி ச புத்தௌ புத்திதயா கதம்
நீரில் நீராகவும், காற்றில் காற்றாகவும், தீயில் தீயாகவும், புத்தியில் புத்தியாகவும் அது இருக்கிறது.
மநஸ்தயா மநஸ்ய் அந்தர் அஹங்க்ரு'த்யாப்ய் அஹங்க்ரு'தௌ । ரூடம் ஸம்விதி ஸம்வித்த்யா சிதி சித்த்வேந சோத்திதம்
மனம் மனமாக தங்கி உள்ளது, 'நான்' என்ற உணர்வு அகங்காரமாக உள்ளது, அறிவு அறிவாக நிலைத்து, விழிப்புணர்வாக வெளிப்படுகிறது.
வ்ரு'க்ஷே வ்ரு'க்ஷதயா லக்நம் படே படதயா ஸ்திதம் । கடே கடதயா ரூடம் வடே வடதயா ஸ்திதம்
மரத்தில் மரத்தின் தன்மையாக, துணியில் துணியின் தன்மையாக, பானையில் பானையின் தன்மையாக, ஆலமரத்தில் ஆலமரத்தின் தன்மையாக அது நிலைத்துள்ளது.
ஸ்தாவரே ஸ்தாவரத்வேந ஜங்கமத்வேந ஜங்கமே । பாஷாணத்வேந பாஷாணே சேதநத்வேந சேதநே
அசைவதிலே அசைவ தன்மையாக, இயக்கமுள்ளவற்றில் இயக்க தன்மையாக, கல்லில் கல் தன்மையாக, உயிருள்ளவற்றில் உயிர் தன்மையாக உள்ளது.
அமரேஷ்வ் அமரத்வேந நரத்வேந நரேஷு ச । திர்யக்த்வேந ச திர்யக்ஷு க்ரிமித்வேந க்ரிமிஸ்திதௌ
அமரர்களில் அமர தன்மையாக, மனிதர்களில் மனித தன்மையாக, மிருகங்களில் மிருக தன்மையாக, பூச்சிகளில் பூச்சி தன்மையாக உள்ளது.
காலக்ரமே காலதயா ரு'தாவ் ரு'துதயாநயா । துடிக்ஷணநிமேஷாதௌ ஸம்ஸ்திதஸ் தத்தயா விபுஃ
காலத்தின் ஓட்டத்தில் அது காலமாகவே உள்ளது; ঋதுக்களில் ঋதுவாக, கணங்கள், நொடி, கண் இமைப்பில் அவற்றின் இயல்பாகவே பரவி நிற்கிறது அந்த எல்லாம் நிறைந்தது.
ஶுக்லே ஶுக்லதயா ஜாதம் க்ரு'ஷ்ணே க்ரு'ஷ்ணதயா ஸ்திதம் । க்ரியாஸு ஸ்பந்தரூபேண நியதௌ நியமேந ச
வெள்ளையில் வெண்மையாக, கருப்பில் கருப்பாக, செயல்களில் அசைவாக, ஒழுங்கில் ஒழுங்காக அது தோன்றுகிறது.
ஸம்ஸ்திதஸ் ஸம்ஸ்திதௌ ஸ்தித்யா நாஶே நாஶதயா ஸ்திதஃ । உத்பத்திரூபேணோத்பத்தாவ் ஆஸ்திதஃ பரமேஶ்வரஃ
இருப்பில் இருப்பாக, அழிவில் அழிவாக, பிறப்பில் பிறப்பாகவே நிலைத்திருக்கும் அந்த பரம ஈசன்.
பால்யே பால்யேந விஶ்ராந்தோ யௌவநே யௌவநேந ச । ஜரஸா ச ஜராரூபே மரணே மரணேந ச
குழந்தை பருவத்தில் குழந்தைபோல், இளமைக்காலத்தில் இளமையாக, முதுமையில் முதுமையாக, மரணத்தில் மரணமாகவே அது தங்கி உள்ளது.