ஶூந்யத்வம் அஜடம் யத் தத் பரம் ஆஹுஶ் சிதேர் வபுஃ । நஞர்தாபாவநா யாத்ர ஸம்ஸ்ரு'திஸ் ஸாநுபூயதே
இயங்காத வெற்றிடம், ஆனால் உணர்வுள்ள வெற்றிடம், அதுவே சித்தத்தின் உயர்ந்த வடிவம் என்று கூறுவர்; இல்லையெனும் எண்ணம் ஒழியும் இடத்தில் தான் இந்தச் சுழற்சி வாழ்க்கை அனுபவிக்கப்படுகிறது.
அபாவநாமாத்ரலயா ஸா ச நிஸ்ஸாரரூபிணீ । கேவலம் கேவலீபாவஸ் ஸ்வஸ் ஸத்ரூபோ ऽவஶிஷ்யதே
எல்லா எண்ணங்களும் நின்று, பொருளற்ற தன்மை வந்தபோது, தூய நிலை, தன் இயற்கையான வடிவே மட்டும் மீதமிருக்கும்.
சித்ஸ்பந்த ஏவ ஸம்ஸாரசக்ரப்ரவஹணம் விதுஃ । மாத்ரு'மாநப்ரமேயாதி கடகாதீவ ஹேமநி
உணர்வின் அசைவும் தான் இந்த உலகச் சுழற்சி என்று அறிந்தவர்கள், அறியும் பொருள், அறியும் வழி, அறியுபவர் ஆகியவை பொன்னால் ஆன வளையல்கள் போல் என்று கூறுகிறார்கள்.
ப்ரு'தக் அஸ்தி ந ச ஸ்பந்தஶ் சிதேர் யஸ் ஸம்ஸ்ரு'திர் பவேத் । சித்த்வம் ஏவ சிதேஸ் ஸ்பந்தஸ் ததபோதோ ஹி ஸம்ஸ்ரு'திஃ
உணர்விலிருந்து தனித்து அசைவு இல்லை; அப்படி தனித்திருந்தால் அதுவே உலக வாழ்க்கை ஆகும். உணர்வின் அசைவே மனம்; இதை அறியாததே உலக வாழ்க்கை.
அபோதமாத்ரம் சித்ஸ்பந்தஃ கடகத்வம் இவோத்திதம் । போதமாத்ரவிலீநே ऽஸ்மிஞ் ஶுத்தம் சித்தேம ஶிஷ்யதே
உணர்வின் அசைவு என்பது அறியாமை மட்டுமே; அது வளையல் உருவாகும் போல் தோன்றுகிறது. அது அறிதல் ஒன்றில் கரைந்துவிட்டால், தூய பொன்னைப் போல் தூய உணர்வு மட்டும் மீதமாகும்.
ஸத்யாவபோதமாத்ரேண க்ஷீயதே போகபாவநா । போகாபாவநம் ஏவேஹ பரமம் ஜ்ஞத்வலக்ஷணம்
உண்மை அறிவால் மட்டும் அனுபவிக்க நினைக்கும் மனப்பான்மை அழிகிறது; இங்கு அனுபவிக்க விருப்பம் இல்லாததே உயர்ந்த அறிவின் அடையாளம்.
இமே ऽநபிமதாஸ் ஸர்வே ஜ்ஞஸ்ய போகாஸ் ஸ்வபாவதஃ । பவந்தி கோ ऽதித்ரு'ப்தோ ஹி துரந்நம் கில வாஞ்சதி
அறிவுடையவர்க்கு இவை எல்லா அனுபவங்களும் இயற்கையாகவே விருப்பமில்லாதவை; ஏனெனில் முழுமையாக திருப்தியடைந்தவன், மோசமான உணவை விரும்புவானா?
ஏதத் ஏவ பரம் வித்தி ஜ்ஞத்வஸ்ய பரலக்ஷணம் । ஸ்வபாவேநைவ போகாநாம் யத் கிலாநபிவாஞ்சநம்
இது தான் அறிவின் உயர்ந்த அடையாளம் என்று அறிந்து கொள்: இயற்கையாகவே அனுபவங்களை நாடாத நிலை.
சித் அஸ்பந்தைவ ஸர்வாத்மரூபிண்ய் அஸ்தீதி நிஶ்சயஃ । யோ ऽந்தஃ ப்ரரூடஸ் ஸ்வாப்யாஸாஜ் ஜ்ஞத்வஶப்தேந ஸ ஸ்ம்ரு'தஃ
அசையாத சித்தம் எல்லாவற்றிலும் இருப்பதாக உறுதியான நம்பிக்கை உள்ளபோது, அது உள்ளுக்குள் பழக்கத்தால் ஆழமாக பதிந்திருந்தால், அதையே அறிவு என்று கூறுவர்.
யோ ந புங்க்தே புஜ்யமாநாந் அபி போகாந் அபுத்திமாந் । லோகாநுரோதஸித்த்யர்தம் ஸ ஹந்தி லகுடைர் நபஃ
யாராவது அனுபவங்களை அனுபவிக்கும்போது கூட அவற்றை உணராமல் இருப்பாரானால், அவர் உலகத்துக்கு ஏற்ப நடக்க முயன்று, கம்பியால் வானத்தை அடிப்பவரைப் போல் ஆவார்.
விநாக்ரு'த்ரிமயா யுக்த்யா ந ஸித்திர் அதிகம்யதே । க்வசித் ஆத்மநி லோகே வா ஸ்வாங்காவதலநைர் அபி
உண்மையான முறையில்லாமல், எவ்வித முயற்சியாலும் சாதனை கிடையாது — தன் உடம்பை வருத்தினாலும், தன்னுள்ளும் உலகத்திலும் எங்கும் அது சாத்தியமில்லை.
சிச் சேத்யசைத்யகோடிஸ்தா தாவத் பஶ்யதி விப்ரமம் । இயம் யாவத் அபோதாத்மா ஸ்பந்ததே ஸ்பந்தரூபிணீ
அறிவும், அறிந்ததும், அறிந்தவரும் என்று எண்ணற்ற வேறுபாடுகளுக்குள் விழுந்து, விழிப்பில்லாத உயிர் அலைபாயும் இயல்போடு இருக்கும் வரை, அது குழப்பமே காணும்.
ஸம்யக்போதோதயே த்வ் அஸ்யாஸ் ஸ்பந்தாஸ்பந்ததஶாக்ரமாஃ । க்வாபி யாந்தீவ ஸம்ஶாந்ததீபவத் ஸாபிதாநகாஃ
ஆனால் உண்மையான விழிப்பு வந்தவுடன், அதன் அலைபாயும் நிலையோ, அலைபாடாத நிலையோ, எதுவாக இருந்தாலும், அவை போய் விட்ட விளக்கைப் போல வெறும் பெயர்களாகி விடும்.
சிதஃ ப்ரகாஶரூபாயா தீபிகாயாஸ் ஸ்வபாவதஃ । ஸ்பந்தாஸ்பந்தமயீ நேஹ கதைவாஸ்தி மநாக் அபி
அறிவின் விளக்கு ஒளியாகும் இயல்பினால், இதில் அலைபாயும் தன்மை, அலைபாடாத தன்மை என்பவை சிறிதும் இல்லை.
யத் அஸ்பந்தஸ்ய மருதோ ந ஸந் நாஸந் ந மத்யகம் । ரூபம் தத் ஏவ ஸம்வித்திஸ்பந்ததா ப்ரஶமோசிதா
அசைவும் இல்லாத, சைவும் இல்லாத, நடுவும் இல்லாத காற்றின் அந்த உருவமே, நம்முடைய விழிப்பின் அசைவாக அமைந்து, அமைதிக்கு ஏற்றதாகும்.
அபிந்நோ ऽஸ்யாஶ் சிதேஸ் ஸ்பந்தஶ் ஶுத்தசித்ஸாரரூபத்ரு'த் । ந பந்தாய ந மோக்ஷாய ஸ்தித ஆத்மநி கேவலம்
இந்த அறிவின் அசைவு, ஒன்றாகப் பிரிக்க முடியாதது, தூய அறிவின் சாரத்தை உடையது, ஆத்மாவிலே மட்டும் நிலைத்திருக்கிறது; அது பந்தத்திற்கும் விடுதலிக்கும் காரணம் அல்ல.
சிச் சேந் நஞர்தஸம்வித்திம் நிர்வாணேவ ந விந்ததே । தத் பந்தமோக்ஷபக்ஷாதேர் நாமாபி ஹி ந வித்யதே
அறிவு, இல்லையென்ற உணர்வை அடையவில்லை என்றால், அது அமைதியையும் பெறாது; அப்போது பந்தம், விடுதலை என்பதற்கும் பெயரே இருக்காது.
மோக்ஷோ ऽஸ்த்வ் இத்ய் ஏவ பந்தோ ऽந்தஃபூர்ணதாக்ஷயகாரணம் । மாஸ்த்வ் இதீத்ய் அபி பந்தஸ் தே ஶ்ரேயஸே ऽவேதநம் பரம்
விடுதலை இருக்க வேண்டும் என்று எண்ணுவது, உள்ளார்ந்த நிறைவை குறைக்கும் காரணம்; 'இல்லையிருக்கட்டும்' என்று எண்ணுவதும் பந்தமே; எந்த எண்ணமும் இல்லாத அந்த நிலையே உயர்ந்தது.
யத் அநாபாஸம் அஜடம் தத் வித்தி பரமம் பதம் । சிதஸ் ஸ்வரூபஸம்ஸ்தாநம் அசேத்யோந்முகதாத்மகம்
எந்த ஒன்றும் தோற்றமில்லாமல், மந்தமில்லாமல் இருக்கிறதோ, அதையே உயர்ந்த நிலை என்று அறிந்து கொள்; அது அறிவின் இயல்பில் நிலைத்து, பொருள்களை நோக்காமல் அமைந்திருக்கிறது.
யஸ் ஸங்கல்பநஶப்தார்தரூபஸ் ஸ்பந்தோ மஹாசிதேஃ । பந்தமோக்ஷாதிகார்ஹோ ऽஸௌ ப்ரேக்ஷ்யமாணஃ ப்ரஶாம்யதி
மகா அறிவில், எண்ணம், சொல், பொருள் ஆகிய வடிவில் எழும் அசைவு தான் பந்தத்துக்கும் விடுதலைக்கும் காரணமாகிறது; ஆனால் அதை கவனமாகப் பார்த்தால் அது அமைதியாகி மறைந்து விடுகிறது.
ப்ரேக்ஷணாத் ஏவ ஸம்ஶாந்தே த்வ் அஹம்பாவே நிராஸ்பதே । ந வித்மஃ கேந கிம் கஸ்ய பத்யதே வாத முச்யதே
பார்வையால் மட்டும் 'நான்' என்ற உணர்வு முற்றிலும் அமைதியாகி, எந்த ஆதாரமும் இல்லாமல் போனால், யார் மூலம், எது, யாருக்காக பந்தம் அல்லது விடுதலை ஏற்படுகிறது என்பதை நாங்கள் அறியமுடியாது.
ஸங்கல்ப ஏவ ச சிதேர் புத்தஶ் சேத் அவிபாகவாந் । தத் அஸங்கல்பம் அஸ்பந்தம் ஸர்வம் ஜாதம் அவாரிதம்
எண்ணமே அறிவின் விழிப்பான நிலையாக, அது பிரிவில்லாமல் இருந்தால், எண்ணமோ அசைவோ இல்லாமல் எழும் எல்லாவற்றும் தடை இல்லாமல் விரிந்திருக்கிறது.
ஸ்பந்தே ऽஸ்பந்ததயைவாத்தே தந்மயத்வாத் ஸதா சிதா । ஸங்க்ஷீண ஏவ ஸம்ஸாரோ நிஸ்ஸ்பந்தே சித்கநே ஸ்திதே
அசைவும் அசைவின்மையும் எப்போதும் அறிவால் தாங்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அது எங்கும் நிறைந்துள்ளது. அறிவு அமைதியாக, அசைவில்லாமல் நிலைத்திருக்கும்போது, இந்த உலகச் சுழற்சி குறைந்து விடுகிறது.
சித்தேஜ ஏவ சித்ஸ்பந்த இதி புத்தே நிரந்தரம் । வ்யதிரிக்தஶ் சிதஸ் ஸ்பந்தோ ந கஶ்சித் அவஶிஷ்யதே
அறிவின் அசைவு என்பது அறிவின் சக்தியே, அது எப்போதும் உள்ளே நிகழ்கிறது. இந்த அறிவின் அசைவுக்கு அப்பால் வேறு எதுவும் இல்லை.
அஸ்மிந் த்ரு'ஶ்யமயே தீர்கஸ்வப்நே ஸ்வப்நாந்தரம் வ்ரஜந் । ந ஜ்ஞோ மோஹம் உபாதத்தே ஸர்வகத்வாத் ஸ்வஸம்விதஃ
இந்தக் காணக்கூடிய நீண்ட கனவுப் போல் இருக்கும் உலகத்தில் ஒருவர் இன்னொரு கனவுக்குள் சென்றாலும், அறிந்தவன் மயக்கத்தை அடைவதில்லை, ஏனெனில் அவன் சொந்த அறிவு எங்கும் நிறைந்துள்ளது.
யத்ரோதேதி ப்ரஸபம் அநிஶம் ஸர்வஸம்வித்திஸத்தா யஸ்மிந்ந் ஏதே ஸகலகலநாகாரடங்கா லகந்தி । உத்பத்யந்தே ஸ்வதநஸுபகம் யத்ர ஸர்வோபலம்பா த்யாநேநைநம் தம் அவகமய ப்ரத்யகாத்மாநம் அந்தஃ
எல்லா அறிவும் தொடர்ந்து, வலிமையாக எழும் இடத்திலும், எல்லா எண்ணங்களும் கற்பனைகளும் சேரும் இடத்திலும், எல்லா அனுபவங்களும் இனிமையாக தோன்றும் இடத்திலும், தியானத்தின் மூலம் அந்த அகத்துள்ள உன்னத ஆன்மாவை உணர்ந்து கொள்.
ஏநம் ஆஹுஃ பரம் தத்த்வம் வித்த்ய் ஏநம் பரமம் பதம் । வேத்ம்ய் ஏநம் ஏகம் ஏவாஹம் ஏஷ ஏவாஸ்தி நேதரஃ
இதையே உயர்ந்த உண்மை என்று அனைவரும் கூறுகிறார்கள்; இதையே உயர்ந்த நிலை என்று அறிந்து கொள். நான் இதையே ஒரே ஒன்று என்று அறிவேன்; இதுவே உள்ளது, வேறு எதுவும் இல்லை.
ய ஏஷ ப்ரத்யகாத்மாந்தஸ் ஸர்வஸத்தைகதர்பணஃ । ஏதஸ்மாத் இதம் உத்பந்நம் ஜகத் பீஜாத் இவ த்ருமஃ
இந்த உள்ளார்ந்த ஆன்மா, எல்லாவற்றையும் பிரதிபலிக்கும் ஒரே கண்ணாடி போல உள்ளது; இதிலிருந்து இந்த உலகம், விதையிலிருந்து மரம் வளர்வதுபோல், தோன்றுகிறது.
புத்த்யஹங்காரசித்தாதி வர்ஜயித்வா ஜடாத்மகம் । யத்ராநுபவிதாந்தஸ் தே தத் வித்தி பரமம் பதம்
புத்தி, அகங்காரம், மனம் மற்றும் உயிரில்லாத பொருட்களை எல்லாம் விட்டு வையுங்கள்; உன் உள்ளார்ந்த அனுபவிப்பவன் எங்கு இருக்கிறானோ, அதையே உயர்ந்த நிலை என்று அறிந்து கொள்.
ஶுத்தாநுபவமாத்ரம் யந் மநோபுத்த்யாதிவர்ஜிதம் । மஹாசிதபிதம் புண்யம் தத் ஏதத் பரமம் பதம்
மனம், புத்தி ஆகியவை இல்லாமல், தூய அனுபவம் மட்டும் இருப்பது, அதுவே மகா சைதன்யம் என்றும், புண்ணியமானதும், இதுவே உயர்ந்த நிலை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.