ஆதிமத்யாந்தமநநஸங்கல்பகலநாஸ்வ் அஹம் । ப்ரஹ்மாகாஶம் அநாத்யந்தம் கேவேயத்தா மமாத்மநஃ
ஆரம்பம், நடுவில், முடிவு என்ற எண்ணங்களில் நான் இருக்கிறேன்; ஆனால் என் ஆன்மா என்றால், அது தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாத, அளவிட முடியாத, தூய பிரம்மம் போல விரிந்த வானம்.
இதிநிஶ்சயவாந் யோ ऽந்தஸ் ஸமவ்யவஹ்ரு'திர் பஹிஃ । உதயாஸ்தமயோந்முக்தஸ் ஸ்திதோ ऽநந்தஸ் ஸ ஸர்வதா
இப்படி உறுதியுடன் உள்ளவன், வெளியிலோ சமநிலையோடு நடப்பவன், எழுச்சி, அழிவு என்ற இரண்டிலிருந்தும் விடுபட்டு, எப்போதும் எல்லையில்லாதவனாக நிலைத்திருப்பான்.
நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி ஸாம்யம் ஸமம் அவஸ்திதம் । யஸ்ய கஸ்யேவ ஶூந்யத்வம் ஸ மஹாத்மேஹ ஸத்வபுஃ
அவனுக்கு neither மறைதல் nor தோன்றுதல் இல்லை; அவன் எப்போதும் சமநிலையில் இருக்கிறான். அவனது உள்ளம் வானம் போல வெறுமையாக உள்ளது; இங்கே அவனே உண்மையான பெரிய ஆன்மா.
பாவாத்வைதபதாரூடஸ் ஸுஷுப்தபரயா தியா । வ்யவஹார்ய் அபி ஹ்ரு'த்க்ஷோபம் நைத்ய் ஆதர்ஶநரோ யதா
இரண்டற்ற உணர்வில் நிலைத்தவன், ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் உள்ள உயர்ந்த புத்தியுடன், செயலில் இருந்தாலும், அவன் உள்ளம் அசையாது; கண்ணாடி எப்போதும் பாதிக்கப்படாதது போல.
ஆதர்ஶபுருஷஸ்யேவ வ்யவஹாரவதோ ऽபி ச । ந யஸ்ய ஹ்ரு'தயோல்லேகோ மநாக் அபி ஸ முக்திபாக்
கண்ணாடியில் தெரியும் மனிதனைப் போல, உலகியலில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், இதயத்தில் சிறிதும் கிளர்ச்சி இல்லாதவருக்கு விடுதலை கிடைக்கும்.
அவிபாகமதாவ் ஏவ ஜ்ஞமணௌ ப்ரதிபிம்பதி । சிதேஃ பரமவைமல்யாத் வ்யவஹாரோ யதாகதஃ
பிரிவில்லாத அறிவு நிலைமையில், அறிவு என்னும் மாணிக்கத்தில் பிரதிபலிப்பு தோன்றுகிறது; சுத்தமான மனதினால், உலகியற் செயல்கள் இயற்கையாக நடைபெறுகின்றன.
சிச்சமத்க்ரு'திர் ஏவேயம் ஜகத் இத்ய் அவபாஸதே । நேஹாஸ்த்ய் ஐக்யம் ந ச த்வித்வம் உபதேஶோ ऽபி தந்மயஃ
இந்த உலகம் என்பது அந்த அறிவின் அதிசயமே; இங்கு ஒன்றுமல்ல, இரண்டுமல்ல, போதனையும் அதே தன்மையுடையதாகும்.
வாச்யவாசகஶிஷ்யேஹாகுர்வாக்யைஸ் ஸ்வசமத்க்ரு'தைஃ । ஆத்மநாத்மநி ஶாந்தைவ சிச் சமத்குருதே சிதி
சொல், பொருள், சீடன், ஆசான், அவற்றின் பெயர்கள் ஆகியவற்றின் வழியாக, அறிவு தானாகவே தன்னுள் அமைதியாக இருந்து, தன்னையே ரசிக்கிறது.
சித்ப்ரஸ்பந்தோ ஹி ஸம்ஸாரஸ் ததஸ்பந்தஃ பரம் பதம் । சித்ஸ்பந்தஶமநேநேயம் பரிஶாம்யதி ஸம்ஸ்ரு'திஃ
சித்தத்தின் அசைவே இந்தச் சுழற்சி வாழ்க்கை; அந்த அசைவு நின்றால் அதுவே உயர்ந்த நிலை. சித்தத்தின் அசைவைக் குறைத்தால் இந்த பிறவி வட்டம் அமைதியாகும்.
மஹாசிதேர் நஞர்தாம்ஶபாவோ யோ ऽபாவநக்ஷயஃ । அஸந்ந் இவ ஸ்வபாவேந ஸ சித்ஸ்பந்த உதாஹ்ரு'தஃ
பெரும் சித்தத்தில் இல்லையெனும் எண்ணம் ஒழியும் நிலையே, இயற்கையில் இல்லாதது போல் தோன்றும் அந்த சித்தத்தின் அசைவாகும்.
ஶூந்யத்வம் அஜடம் யத் தத் பரம் ஆஹுஶ் சிதேர் வபுஃ । நஞர்தாபாவநா யாத்ர ஸம்ஸ்ரு'திஸ் ஸாநுபூயதே
இயங்காத வெற்றிடம், ஆனால் உணர்வுள்ள வெற்றிடம், அதுவே சித்தத்தின் உயர்ந்த வடிவம் என்று கூறுவர்; இல்லையெனும் எண்ணம் ஒழியும் இடத்தில் தான் இந்தச் சுழற்சி வாழ்க்கை அனுபவிக்கப்படுகிறது.
அபாவநாமாத்ரலயா ஸா ச நிஸ்ஸாரரூபிணீ । கேவலம் கேவலீபாவஸ் ஸ்வஸ் ஸத்ரூபோ ऽவஶிஷ்யதே
எல்லா எண்ணங்களும் நின்று, பொருளற்ற தன்மை வந்தபோது, தூய நிலை, தன் இயற்கையான வடிவே மட்டும் மீதமிருக்கும்.
சித்ஸ்பந்த ஏவ ஸம்ஸாரசக்ரப்ரவஹணம் விதுஃ । மாத்ரு'மாநப்ரமேயாதி கடகாதீவ ஹேமநி
உணர்வின் அசைவும் தான் இந்த உலகச் சுழற்சி என்று அறிந்தவர்கள், அறியும் பொருள், அறியும் வழி, அறியுபவர் ஆகியவை பொன்னால் ஆன வளையல்கள் போல் என்று கூறுகிறார்கள்.
ப்ரு'தக் அஸ்தி ந ச ஸ்பந்தஶ் சிதேர் யஸ் ஸம்ஸ்ரு'திர் பவேத் । சித்த்வம் ஏவ சிதேஸ் ஸ்பந்தஸ் ததபோதோ ஹி ஸம்ஸ்ரு'திஃ
உணர்விலிருந்து தனித்து அசைவு இல்லை; அப்படி தனித்திருந்தால் அதுவே உலக வாழ்க்கை ஆகும். உணர்வின் அசைவே மனம்; இதை அறியாததே உலக வாழ்க்கை.
அபோதமாத்ரம் சித்ஸ்பந்தஃ கடகத்வம் இவோத்திதம் । போதமாத்ரவிலீநே ऽஸ்மிஞ் ஶுத்தம் சித்தேம ஶிஷ்யதே
உணர்வின் அசைவு என்பது அறியாமை மட்டுமே; அது வளையல் உருவாகும் போல் தோன்றுகிறது. அது அறிதல் ஒன்றில் கரைந்துவிட்டால், தூய பொன்னைப் போல் தூய உணர்வு மட்டும் மீதமாகும்.
ஸத்யாவபோதமாத்ரேண க்ஷீயதே போகபாவநா । போகாபாவநம் ஏவேஹ பரமம் ஜ்ஞத்வலக்ஷணம்
உண்மை அறிவால் மட்டும் அனுபவிக்க நினைக்கும் மனப்பான்மை அழிகிறது; இங்கு அனுபவிக்க விருப்பம் இல்லாததே உயர்ந்த அறிவின் அடையாளம்.
இமே ऽநபிமதாஸ் ஸர்வே ஜ்ஞஸ்ய போகாஸ் ஸ்வபாவதஃ । பவந்தி கோ ऽதித்ரு'ப்தோ ஹி துரந்நம் கில வாஞ்சதி
அறிவுடையவர்க்கு இவை எல்லா அனுபவங்களும் இயற்கையாகவே விருப்பமில்லாதவை; ஏனெனில் முழுமையாக திருப்தியடைந்தவன், மோசமான உணவை விரும்புவானா?
ஏதத் ஏவ பரம் வித்தி ஜ்ஞத்வஸ்ய பரலக்ஷணம் । ஸ்வபாவேநைவ போகாநாம் யத் கிலாநபிவாஞ்சநம்
இது தான் அறிவின் உயர்ந்த அடையாளம் என்று அறிந்து கொள்: இயற்கையாகவே அனுபவங்களை நாடாத நிலை.
சித் அஸ்பந்தைவ ஸர்வாத்மரூபிண்ய் அஸ்தீதி நிஶ்சயஃ । யோ ऽந்தஃ ப்ரரூடஸ் ஸ்வாப்யாஸாஜ் ஜ்ஞத்வஶப்தேந ஸ ஸ்ம்ரு'தஃ
அசையாத சித்தம் எல்லாவற்றிலும் இருப்பதாக உறுதியான நம்பிக்கை உள்ளபோது, அது உள்ளுக்குள் பழக்கத்தால் ஆழமாக பதிந்திருந்தால், அதையே அறிவு என்று கூறுவர்.
யோ ந புங்க்தே புஜ்யமாநாந் அபி போகாந் அபுத்திமாந் । லோகாநுரோதஸித்த்யர்தம் ஸ ஹந்தி லகுடைர் நபஃ
யாராவது அனுபவங்களை அனுபவிக்கும்போது கூட அவற்றை உணராமல் இருப்பாரானால், அவர் உலகத்துக்கு ஏற்ப நடக்க முயன்று, கம்பியால் வானத்தை அடிப்பவரைப் போல் ஆவார்.
விநாக்ரு'த்ரிமயா யுக்த்யா ந ஸித்திர் அதிகம்யதே । க்வசித் ஆத்மநி லோகே வா ஸ்வாங்காவதலநைர் அபி
உண்மையான முறையில்லாமல், எவ்வித முயற்சியாலும் சாதனை கிடையாது — தன் உடம்பை வருத்தினாலும், தன்னுள்ளும் உலகத்திலும் எங்கும் அது சாத்தியமில்லை.
சிச் சேத்யசைத்யகோடிஸ்தா தாவத் பஶ்யதி விப்ரமம் । இயம் யாவத் அபோதாத்மா ஸ்பந்ததே ஸ்பந்தரூபிணீ
அறிவும், அறிந்ததும், அறிந்தவரும் என்று எண்ணற்ற வேறுபாடுகளுக்குள் விழுந்து, விழிப்பில்லாத உயிர் அலைபாயும் இயல்போடு இருக்கும் வரை, அது குழப்பமே காணும்.
ஸம்யக்போதோதயே த்வ் அஸ்யாஸ் ஸ்பந்தாஸ்பந்ததஶாக்ரமாஃ । க்வாபி யாந்தீவ ஸம்ஶாந்ததீபவத் ஸாபிதாநகாஃ
ஆனால் உண்மையான விழிப்பு வந்தவுடன், அதன் அலைபாயும் நிலையோ, அலைபாடாத நிலையோ, எதுவாக இருந்தாலும், அவை போய் விட்ட விளக்கைப் போல வெறும் பெயர்களாகி விடும்.
சிதஃ ப்ரகாஶரூபாயா தீபிகாயாஸ் ஸ்வபாவதஃ । ஸ்பந்தாஸ்பந்தமயீ நேஹ கதைவாஸ்தி மநாக் அபி
அறிவின் விளக்கு ஒளியாகும் இயல்பினால், இதில் அலைபாயும் தன்மை, அலைபாடாத தன்மை என்பவை சிறிதும் இல்லை.
யத் அஸ்பந்தஸ்ய மருதோ ந ஸந் நாஸந் ந மத்யகம் । ரூபம் தத் ஏவ ஸம்வித்திஸ்பந்ததா ப்ரஶமோசிதா
அசைவும் இல்லாத, சைவும் இல்லாத, நடுவும் இல்லாத காற்றின் அந்த உருவமே, நம்முடைய விழிப்பின் அசைவாக அமைந்து, அமைதிக்கு ஏற்றதாகும்.
அபிந்நோ ऽஸ்யாஶ் சிதேஸ் ஸ்பந்தஶ் ஶுத்தசித்ஸாரரூபத்ரு'த் । ந பந்தாய ந மோக்ஷாய ஸ்தித ஆத்மநி கேவலம்
இந்த அறிவின் அசைவு, ஒன்றாகப் பிரிக்க முடியாதது, தூய அறிவின் சாரத்தை உடையது, ஆத்மாவிலே மட்டும் நிலைத்திருக்கிறது; அது பந்தத்திற்கும் விடுதலிக்கும் காரணம் அல்ல.
சிச் சேந் நஞர்தஸம்வித்திம் நிர்வாணேவ ந விந்ததே । தத் பந்தமோக்ஷபக்ஷாதேர் நாமாபி ஹி ந வித்யதே
அறிவு, இல்லையென்ற உணர்வை அடையவில்லை என்றால், அது அமைதியையும் பெறாது; அப்போது பந்தம், விடுதலை என்பதற்கும் பெயரே இருக்காது.
மோக்ஷோ ऽஸ்த்வ் இத்ய் ஏவ பந்தோ ऽந்தஃபூர்ணதாக்ஷயகாரணம் । மாஸ்த்வ் இதீத்ய் அபி பந்தஸ் தே ஶ்ரேயஸே ऽவேதநம் பரம்
விடுதலை இருக்க வேண்டும் என்று எண்ணுவது, உள்ளார்ந்த நிறைவை குறைக்கும் காரணம்; 'இல்லையிருக்கட்டும்' என்று எண்ணுவதும் பந்தமே; எந்த எண்ணமும் இல்லாத அந்த நிலையே உயர்ந்தது.
யத் அநாபாஸம் அஜடம் தத் வித்தி பரமம் பதம் । சிதஸ் ஸ்வரூபஸம்ஸ்தாநம் அசேத்யோந்முகதாத்மகம்
எந்த ஒன்றும் தோற்றமில்லாமல், மந்தமில்லாமல் இருக்கிறதோ, அதையே உயர்ந்த நிலை என்று அறிந்து கொள்; அது அறிவின் இயல்பில் நிலைத்து, பொருள்களை நோக்காமல் அமைந்திருக்கிறது.
யஸ் ஸங்கல்பநஶப்தார்தரூபஸ் ஸ்பந்தோ மஹாசிதேஃ । பந்தமோக்ஷாதிகார்ஹோ ऽஸௌ ப்ரேக்ஷ்யமாணஃ ப்ரஶாம்யதி
மகா அறிவில், எண்ணம், சொல், பொருள் ஆகிய வடிவில் எழும் அசைவு தான் பந்தத்துக்கும் விடுதலைக்கும் காரணமாகிறது; ஆனால் அதை கவனமாகப் பார்த்தால் அது அமைதியாகி மறைந்து விடுகிறது.