ஸா பராத் பரமா காஷ்டா ஸா த்ரு'ஶாம் த்ரு'க் அநுத்தமா । ஸ மஹிம்நாம் ச மஹிமா குரூணாம் ஸ குருர் குருஃ
அது எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்த எல்லையாய் உள்ளது; பார்வையாளர்களில் மிகச் சிறந்த பார்வையாளர்; மகிமைகளில் மிகச் சிறந்த மகிமை; ஆசான்களில் ஆசான்.
ஸ ஆத்மா தச் ச விஜ்ஞாநம் தச் சூந்யம் ப்ரஹ்ம தத் பரம் । தச் ச்ரேயஸ் ஸ ஶிவஶ் ஶாந்தஸ் ஸா வித்யாபரமா ஸ்திதிஃ
அது ஆத்மா, அது அறிவு, அது வெறுமை, அது பரம்பொருள், அது உன்னதம்; அது மிகச் சிறந்த நன்மை, அது சிவம், அது அமைதி, அது உயர்ந்த அறிவின் நிலை.
யோ ऽயம் அந்தஶ்சேதநாத்மா ஸர்வாநுபவரூபகஃ । யத்ர ஸ்வதந்தே ஸர்வாணி த்ரவ்யாணி ஸ்வாத்மஸத்தயா
அந்தரத்தில் உள்ள அந்த விழிப்புணர்வும் ஆன்மாவும் எல்லா அனுபவங்களின் வடிவமாக உள்ளது. எல்லா பொருள்களும் தங்கள் சொந்த இருப்பால் அதில் மகிழ்ச்சி அடைகின்றன.
ஸ ஜகத்திலதைலாத்மா ஸ ஜகத்க்ரு'ஹதீபகஃ । ஸ ஜகத்பாதபரஸஸ் ஸ ஜகத்பஶுபாலகஃ
அது உலகத்துக்குள் எண்ணெய்போல் இருக்கும் சாரம்; அது உலகம் என்ற வீட்டில் விளக்காகும்; அது உலகத்தின் உயர்ந்த ஆதரவாகும்; அது எல்லா உயிரினங்களையும் காப்பவராகும்.
ஸ தந்துர் பூதமுக்தாநாம் பரிப்ரோதஹ்ரு'தம்பரஃ । ஸ பூதமரிசௌகாநாம் பரமா திக்ததாததா
அது விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு நூலாக, இதயத்தின் அகலத்தில் ஊடுருவி உள்ளது; அது மாயைபோல் தோன்றும் உயிர்களின் கூட்டத்தில் உயர்ந்த உண்மையாகும்.
ஸ பதார்தே பதார்தத்வம் ஸ துச்சத்வம் அவஸ்துநஃ । ஸ ஸதோ வஸ்துநஸ் ஸத்த்வம் அஸத்த்வம் அஸதஶ் ச ஸஃ
அது பொருள்களில் பொருளின் சாரமாகும்; பொருளில்லாதவற்றில் வெற்றிடமாகும்; இருப்பவற்றில் இருப்பாகவும், இல்லாதவற்றில் இல்லாமையாகவும் அது உள்ளது.
ஜகத்க்ரு'ஹக்ரியாபாண்டோபஸ்கராணாம் ஸ தீபகஃ । சந்த்ரார்கதாரகாதேஜஸ் தேநேதம் ப்ரகடீக்ரு'தம்
இவ்வுலகத்தின் வீடு, செயல்கள், பொருட்கள், உபகரணங்கள் எல்லாவற்றுக்கும் அவர் விளக்காக இருக்கிறார்; சந்திரன், சூரியன், நட்சத்திரங்கள் ஆகியவற்றின் ஒளியால் இந்த உலகம் வெளிப்படுகிறது.
ஸர்வம் ப்ரஸ்ரு'தம் ஏதஸ்மாச் சேதநாத் பரமாத்மநஃ । ஸ்வஸம்வித்திவிசாரேண ஸ்வயம் ஆத்மைஷ லப்யதே
இந்த அறிவுள்ள பரமாத்மாவிலிருந்து எல்லாம் தோன்றுகிறது; தன் உள்ளுணர்வை ஆராய்ந்து பார்த்தால், அதே ஆத்மாவை நாம் அடையலாம்.
ஸர்வ ஏவ ஜகத்பாவா அவிசாரணசாரவஃ । அவித்யமாநஸத்பாவா விசாரவிஶராரவஃ
உலகில் உள்ள எல்லா நிலைகளும் ஆராய்ச்சி இல்லாமல் அலைந்து திரியும் போக்கே; அவற்றின் இருப்பு உண்மை அல்ல, ஆராய்ச்சி செய்தால் அவை மறைந்து விடும்.
அஹம் ஆதௌ ஜகஜ்ஜாலே மித்யாப்ரமபராத்மநி । கோ பூத்வா க்வாநுபத்நாமி த்ரு'திம் கதம் அவாஸ்தவீம்
முதலில் இந்த உலக வலைக்குள் நான் பொய்யான குழப்பத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறேன்; நான் யார், எங்கே என்னை கட்டிக்கொள்கிறேன், எப்படி இந்த பொய்யை நிலைநிறுத்துகிறேன் என்று தெரியவில்லை.
ஆதிமத்யாந்தமநநஸங்கல்பகலநாஸ்வ் அஹம் । ப்ரஹ்மாகாஶம் அநாத்யந்தம் கேவேயத்தா மமாத்மநஃ
ஆரம்பம், நடுவில், முடிவு என்ற எண்ணங்களில் நான் இருக்கிறேன்; ஆனால் என் ஆன்மா என்றால், அது தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாத, அளவிட முடியாத, தூய பிரம்மம் போல விரிந்த வானம்.
இதிநிஶ்சயவாந் யோ ऽந்தஸ் ஸமவ்யவஹ்ரு'திர் பஹிஃ । உதயாஸ்தமயோந்முக்தஸ் ஸ்திதோ ऽநந்தஸ் ஸ ஸர்வதா
இப்படி உறுதியுடன் உள்ளவன், வெளியிலோ சமநிலையோடு நடப்பவன், எழுச்சி, அழிவு என்ற இரண்டிலிருந்தும் விடுபட்டு, எப்போதும் எல்லையில்லாதவனாக நிலைத்திருப்பான்.
நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி ஸாம்யம் ஸமம் அவஸ்திதம் । யஸ்ய கஸ்யேவ ஶூந்யத்வம் ஸ மஹாத்மேஹ ஸத்வபுஃ
அவனுக்கு neither மறைதல் nor தோன்றுதல் இல்லை; அவன் எப்போதும் சமநிலையில் இருக்கிறான். அவனது உள்ளம் வானம் போல வெறுமையாக உள்ளது; இங்கே அவனே உண்மையான பெரிய ஆன்மா.
பாவாத்வைதபதாரூடஸ் ஸுஷுப்தபரயா தியா । வ்யவஹார்ய் அபி ஹ்ரு'த்க்ஷோபம் நைத்ய் ஆதர்ஶநரோ யதா
இரண்டற்ற உணர்வில் நிலைத்தவன், ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் உள்ள உயர்ந்த புத்தியுடன், செயலில் இருந்தாலும், அவன் உள்ளம் அசையாது; கண்ணாடி எப்போதும் பாதிக்கப்படாதது போல.
ஆதர்ஶபுருஷஸ்யேவ வ்யவஹாரவதோ ऽபி ச । ந யஸ்ய ஹ்ரு'தயோல்லேகோ மநாக் அபி ஸ முக்திபாக்
கண்ணாடியில் தெரியும் மனிதனைப் போல, உலகியலில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், இதயத்தில் சிறிதும் கிளர்ச்சி இல்லாதவருக்கு விடுதலை கிடைக்கும்.
அவிபாகமதாவ் ஏவ ஜ்ஞமணௌ ப்ரதிபிம்பதி । சிதேஃ பரமவைமல்யாத் வ்யவஹாரோ யதாகதஃ
பிரிவில்லாத அறிவு நிலைமையில், அறிவு என்னும் மாணிக்கத்தில் பிரதிபலிப்பு தோன்றுகிறது; சுத்தமான மனதினால், உலகியற் செயல்கள் இயற்கையாக நடைபெறுகின்றன.
சிச்சமத்க்ரு'திர் ஏவேயம் ஜகத் இத்ய் அவபாஸதே । நேஹாஸ்த்ய் ஐக்யம் ந ச த்வித்வம் உபதேஶோ ऽபி தந்மயஃ
இந்த உலகம் என்பது அந்த அறிவின் அதிசயமே; இங்கு ஒன்றுமல்ல, இரண்டுமல்ல, போதனையும் அதே தன்மையுடையதாகும்.
வாச்யவாசகஶிஷ்யேஹாகுர்வாக்யைஸ் ஸ்வசமத்க்ரு'தைஃ । ஆத்மநாத்மநி ஶாந்தைவ சிச் சமத்குருதே சிதி
சொல், பொருள், சீடன், ஆசான், அவற்றின் பெயர்கள் ஆகியவற்றின் வழியாக, அறிவு தானாகவே தன்னுள் அமைதியாக இருந்து, தன்னையே ரசிக்கிறது.
சித்ப்ரஸ்பந்தோ ஹி ஸம்ஸாரஸ் ததஸ்பந்தஃ பரம் பதம் । சித்ஸ்பந்தஶமநேநேயம் பரிஶாம்யதி ஸம்ஸ்ரு'திஃ
சித்தத்தின் அசைவே இந்தச் சுழற்சி வாழ்க்கை; அந்த அசைவு நின்றால் அதுவே உயர்ந்த நிலை. சித்தத்தின் அசைவைக் குறைத்தால் இந்த பிறவி வட்டம் அமைதியாகும்.
மஹாசிதேர் நஞர்தாம்ஶபாவோ யோ ऽபாவநக்ஷயஃ । அஸந்ந் இவ ஸ்வபாவேந ஸ சித்ஸ்பந்த உதாஹ்ரு'தஃ
பெரும் சித்தத்தில் இல்லையெனும் எண்ணம் ஒழியும் நிலையே, இயற்கையில் இல்லாதது போல் தோன்றும் அந்த சித்தத்தின் அசைவாகும்.
ஶூந்யத்வம் அஜடம் யத் தத் பரம் ஆஹுஶ் சிதேர் வபுஃ । நஞர்தாபாவநா யாத்ர ஸம்ஸ்ரு'திஸ் ஸாநுபூயதே
இயங்காத வெற்றிடம், ஆனால் உணர்வுள்ள வெற்றிடம், அதுவே சித்தத்தின் உயர்ந்த வடிவம் என்று கூறுவர்; இல்லையெனும் எண்ணம் ஒழியும் இடத்தில் தான் இந்தச் சுழற்சி வாழ்க்கை அனுபவிக்கப்படுகிறது.
அபாவநாமாத்ரலயா ஸா ச நிஸ்ஸாரரூபிணீ । கேவலம் கேவலீபாவஸ் ஸ்வஸ் ஸத்ரூபோ ऽவஶிஷ்யதே
எல்லா எண்ணங்களும் நின்று, பொருளற்ற தன்மை வந்தபோது, தூய நிலை, தன் இயற்கையான வடிவே மட்டும் மீதமிருக்கும்.
சித்ஸ்பந்த ஏவ ஸம்ஸாரசக்ரப்ரவஹணம் விதுஃ । மாத்ரு'மாநப்ரமேயாதி கடகாதீவ ஹேமநி
உணர்வின் அசைவும் தான் இந்த உலகச் சுழற்சி என்று அறிந்தவர்கள், அறியும் பொருள், அறியும் வழி, அறியுபவர் ஆகியவை பொன்னால் ஆன வளையல்கள் போல் என்று கூறுகிறார்கள்.
ப்ரு'தக் அஸ்தி ந ச ஸ்பந்தஶ் சிதேர் யஸ் ஸம்ஸ்ரு'திர் பவேத் । சித்த்வம் ஏவ சிதேஸ் ஸ்பந்தஸ் ததபோதோ ஹி ஸம்ஸ்ரு'திஃ
உணர்விலிருந்து தனித்து அசைவு இல்லை; அப்படி தனித்திருந்தால் அதுவே உலக வாழ்க்கை ஆகும். உணர்வின் அசைவே மனம்; இதை அறியாததே உலக வாழ்க்கை.
அபோதமாத்ரம் சித்ஸ்பந்தஃ கடகத்வம் இவோத்திதம் । போதமாத்ரவிலீநே ऽஸ்மிஞ் ஶுத்தம் சித்தேம ஶிஷ்யதே
உணர்வின் அசைவு என்பது அறியாமை மட்டுமே; அது வளையல் உருவாகும் போல் தோன்றுகிறது. அது அறிதல் ஒன்றில் கரைந்துவிட்டால், தூய பொன்னைப் போல் தூய உணர்வு மட்டும் மீதமாகும்.
ஸத்யாவபோதமாத்ரேண க்ஷீயதே போகபாவநா । போகாபாவநம் ஏவேஹ பரமம் ஜ்ஞத்வலக்ஷணம்
உண்மை அறிவால் மட்டும் அனுபவிக்க நினைக்கும் மனப்பான்மை அழிகிறது; இங்கு அனுபவிக்க விருப்பம் இல்லாததே உயர்ந்த அறிவின் அடையாளம்.
இமே ऽநபிமதாஸ் ஸர்வே ஜ்ஞஸ்ய போகாஸ் ஸ்வபாவதஃ । பவந்தி கோ ऽதித்ரு'ப்தோ ஹி துரந்நம் கில வாஞ்சதி
அறிவுடையவர்க்கு இவை எல்லா அனுபவங்களும் இயற்கையாகவே விருப்பமில்லாதவை; ஏனெனில் முழுமையாக திருப்தியடைந்தவன், மோசமான உணவை விரும்புவானா?
ஏதத் ஏவ பரம் வித்தி ஜ்ஞத்வஸ்ய பரலக்ஷணம் । ஸ்வபாவேநைவ போகாநாம் யத் கிலாநபிவாஞ்சநம்
இது தான் அறிவின் உயர்ந்த அடையாளம் என்று அறிந்து கொள்: இயற்கையாகவே அனுபவங்களை நாடாத நிலை.
சித் அஸ்பந்தைவ ஸர்வாத்மரூபிண்ய் அஸ்தீதி நிஶ்சயஃ । யோ ऽந்தஃ ப்ரரூடஸ் ஸ்வாப்யாஸாஜ் ஜ்ஞத்வஶப்தேந ஸ ஸ்ம்ரு'தஃ
அசையாத சித்தம் எல்லாவற்றிலும் இருப்பதாக உறுதியான நம்பிக்கை உள்ளபோது, அது உள்ளுக்குள் பழக்கத்தால் ஆழமாக பதிந்திருந்தால், அதையே அறிவு என்று கூறுவர்.
யோ ந புங்க்தே புஜ்யமாநாந் அபி போகாந் அபுத்திமாந் । லோகாநுரோதஸித்த்யர்தம் ஸ ஹந்தி லகுடைர் நபஃ
யாராவது அனுபவங்களை அனுபவிக்கும்போது கூட அவற்றை உணராமல் இருப்பாரானால், அவர் உலகத்துக்கு ஏற்ப நடக்க முயன்று, கம்பியால் வானத்தை அடிப்பவரைப் போல் ஆவார்.