வ்ரு'த்தயோ யதி போதேந ஸம்ஶாந்தா ஹ்ரு'தயே ஸ்புடம் । தச் சித்தம் ஶாந்தம் ஏவாஶு வித்தி ஸத்த்வம் உபாகதம்
அறிவால் மனதில் எழும் எண்ணங்கள் தெளிவாக அமைதியாகும்போது, அந்த மனம் அமைதியானதாகவும், உண்மையான நிலை அடைந்ததாகவும் அறிந்து கொள்.
அத்ர தச் சேத்யரஹிதம் ப்ரத்யக்சேதநநாமகம் । வஸ்து ஶிஷ்டம் விநிர்முக்தம் யத் ஸர்வம் ஸர்வதஶ் ச யத்
இங்கே, பொருள்கள் எதுவும் இல்லாத, உள்ளார்ந்த அறிவாக அழைக்கப்படும் அந்த உண்மை மட்டுமே மீதமிருக்கிறது; அது எல்லாவற்றிலுமும், எங்கும் நிறைந்தது, எதிலும் கட்டுப்படாதது.
ந கேசந ப்ரபாதந்தே தத் பதம் ஜகதாதயஃ । பூதலாத் ககநோட்டீநம் விஹங்கமம் இவோதவஃ
அந்த நிலையை உலகத்தின் எந்தத் துயரங்களும் பாதிக்க முடியாது; அது, பூமியில் இருந்து வானத்தில் பறக்கும் பறவைகள் போல, கீழே உள்ளதைத் தொட்டுச் செல்லாதது.
ப்ரத்யக்சேதநம் ஆபாஸம் ஶுத்தம் ஸங்கல்பவர்ஜிதம் । அகம்யம் ஏநம் ஆத்மாநம் வித்தி துஷ்டத்ரு'ஶாம் இஹ
உள் ஒளியாகத் திகழும் தூய்மையான, எண்ணங்களற்ற, களங்கமில்லாத அந்த அறிவை, தீய பார்வையுள்ளவர்களுக்கு எட்டாத ஆத்மாவாக நீ அறிந்து கொள்.
ஸர்வாதீதபதஸ்தஸ்ய சிதா ஶுத்தஸ்ய வாஸநா । ந ஶக்நோதி பதம் த்ரஷ்டும் ஜநத்ரு'ஷ்டிர் அஹேர் இவ
எல்லாவற்றையும் கடந்த அந்த உயர்ந்த நிலையில் நிலைபெற்ற தூய மனதை, சாதாரண மக்கள் காண முடியாது; அது, பாம்பு பறவையின் பாதையைப் பார்க்க முடியாதது போலவே.
யத்ப்ராப்தௌ ஸர்வ ஏவேமே க்ஷீணா கடபடாதயஃ । வராகீ வாஸநா தத்ர கிம் கரோதி பரே பதே
அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைந்தவுடன், பானை, துணி போன்ற அனைத்தும் களைந்துவிடப்படுகின்றன; அங்கே அந்த மெலிந்த நினைவுகள் என்ன செய்ய முடியும்?
யதாநலகிரிம் ப்ராப்ய ஹிமலேஶோ விலீயதே । ஶுத்தம் ஆஸாத்ய சித்தத்த்வம் அவித்யா லீயதே ததா
எப்படி பனிமலை தீமலையை அடைந்தால் பனி கரைந்து போய்விடுகிறதோ, அதுபோல் தூய மனத்தின் உண்மை அடைந்தவுடன் அறியாமை முற்றிலும் மறைந்து விடுகிறது.
க்வ வராகீ ரஜஸ்துச்சா வாஸநா போகபந்தநீ । க்வாபூரிதஜகஜ்ஜாலஶ் சித்தத்த்வவிபுலாநிலஃ
இந்தச் சிறிய, பலவீனமான, பாசமான ஆசை எங்கே? எல்லா உலகத்தையும் நிரப்பும் அந்தப் பரந்த மன உண்மை எங்கே?
தாவத் ஸ்புரத்ய் அவித்யேயம் நாநாகாரவிகாரிணீ । யாவந் ந ஸம்பரிஜ்ஞாதஶ் ஶுத்தஸ் ஸ்வாத்மாயம் ஆத்மநா
தன் தூய ஆத்மாவைத் தானே முழுமையாக உணராதவரை, பலவகை உருவங்களை எடுக்கும் இந்த அறியாமை தொடர்ந்து தோன்றிக்கொண்டே இருக்கும்.
ஸர்வா த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶஃ க்ஷீணாஶ் ஶுத்ததைவோதிதாததா । நபஸீவ பதே தஸ்மிந் ஸ்வாத்மந்ய் அகிலபூரணே
அனைத்து காண்பதும் காண்பவரும் மறைந்து, தூய இருப்பு மட்டும் தான் நிலைத்திருக்கும்; அது எல்லாவற்றையும் நிறைக்கும் அந்த ஆத்மாவில், ஆகாயத்தில் இருப்பதைப் போல.
ஸமக்ராகாரரூபம் தத் ஸமக்ராகாரவர்ஜிதம் । வாகதீதம் பரம் வஸ்து கேந நாமோபமீயதே
அனைத்து வடிவங்களும் கொண்டதாய், அதே சமயம் எந்த வடிவமும் இல்லாததாய், வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத உயர்ந்த உண்மையை, எதனுடன் ஒப்பிட முடியும்?
விஷயவிஷவிஷூசிகாம் அதஸ் த்வம் நிபுணம் அஹம்ஸ்திதிவாஸநாம் அபாஸ்ய । அபிமதபரிஹாரயத்நயுக்த்யா பவ விருஜோ புவநைகநாதமூர்திஃ
ஆகையால், நுண்ணிய 'நான்' என்ற எண்ணத்தை, அது விஷம் போல துன்பம் தருவதால், முழுமையாக விட்டு, எல்லா பற்றுகளையும் விட முயற்சி செய்து, உலகத்துக்கு ஒரே ஆண்டவனாக, நோயின்றி வாழ்.
இதி கதிதவதி த்ரிலோகநாதே க்ஷணம் இவ மௌநம் அவஸ்திதே புரஸ்தாத் । அத மதுப இவாஸிதாப்ஜஷண்டே வசநம் உபைஷ்யதி தத்ர பாண்டுபுத்ரஃ
மூவுலகின் ஆண்டவன் இவ்வாறு பேசிக், ஒரு கணம் அமைதியாக இருந்தபோது, பாண்டுவின் மகன், நீலத்தாமரைத் தொகுப்பில் தேன் தேடும் வண்டுபோல், அங்கு சென்று பேசத் தொடங்கினான்.
பரிகலிதஸமஸ்தஶோகபாவா பரம் உதயம் பகவந் மதிர் கதேயம் । மம தவ வசநேந லோகபர்துர் திநபதிநா பரிபோதிதாப்ஜிநீவ
பகவனே, உலகை வாழ்விக்கின்ற சூரியன் தாமரையை விழிப்பிப்பது போல், உமது வார்த்தைகள் என் மனதை எல்லா துயரங்களும் நீங்கி, உயர்ந்த விழிப்புக்கு அழைத்துள்ளன.
இத்ய் உக்த்வோத்தாய காண்டீவதந்வா ஸ ஹரிஸாரதிஃ । அர்ஜுநோ கதஸந்தேஹோ ரணலீலாம் கரிஷ்யதி
இவ்வாறு கூறி, காந்தீவம் ஏந்திய அர்ஜுனன், ஹரியின் தேரோட்டியாக உடன் இருந்து, சந்தேகம் இல்லாமல் எழுந்து, போரில் கலந்துகொள்வான்.
கரிஷ்யதி க்ஷதகஜவாஜிஸாரதித்ருதத்ரவத்ருதிரமஹாநதீம் புவம் । ஶரோத்கரப்ரஸரமயாப்ரமண்டலீதிரோஹிதத்யுமணிவிலோசநாம் திவம்
அவன், காயமடைந்த யானைகள், குதிரைகள், தேரோட்டிகள் ஓடியதால், பூமியை இரத்தம் ஓடும் பெரிய நதியாக மாற்றுவான்; அம்புகள் மழைபோல் பாய, வானம் மேகமண்டலத்தில் சூரியன் ஒளிரும் போல தோன்றும்.
ஏதாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய ராகவாகவிகாதிநீம் । திஷ்ட நிஸ்ஸங்கஸந்ந்யாஸப்ரஹ்மார்பணமயாத்மிகாம்
இத்தகைய பார்வையைப் பிடித்து, பாவங்களை நீக்கும் இந்த நிலையை, ராகவா, பற்றின்மை கொண்ட துறவாக, உன் ஆன்மாவை பரமத்திற்கே அர்ப்பணித்து நிலைத்திரு.
யஸ்மிந் ஸர்வம் யதஸ் ஸர்வம் யஸ் ஸர்வம் ஸர்வதஶ் ச யஃ । யஶ் ச ஸர்வமயோ நித்ய ஆத்மாநம் வித்தி தம் பரம்
எல்லாம் அதில் உள்ளது, எல்லாம் அதிலிருந்து தோன்றுகிறது, எல்லாமாகவும், எங்கும் நிறைந்தும், என்றும் பரவி இருக்கும் அந்த பரமாத்மாவை நீ அறிந்து கொள்.
தூரஸ்தம் அப்ய் அதூரஸ்தம் ஸர்வகம் த்வம் ஸ்வம் ஏவ ச । தத்ஸ்தஸ் தத்தாம் அவாப்நோஷி தத் ஏவாஸ்ய் அஸ்தஸம்ஶயம்
தூரத்தில் இருந்தாலும் அது நம்மிடம் அருகிலேயே உள்ளது; எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தாலும், அது உன் சொந்த ஆத்மாவே. அதில் நிலைபெற்றால் அதன் உண்மையான நிலையை அடைவாய்; அதிலேயே சந்தேகம் எதுவும் இல்லை.
யத் ஸம்வேத்யவிநிர்முக்தம் ஸம்வேதநம் அநிந்திதம் । சேத்யமுக்தசிதாபாஸம் தத் வித்தி பரமம் பதம்
எந்த ஒரு பொருளையும் அறியாத, குற்றமற்ற, அறியப்பட முடியாத அந்த அறிவு, எந்த பொருளாலும் கட்டுப்படாத அறிவாகும்; அதையே உன்னதமான நிலை என்று அறிந்து கொள்.
ஸா பராத் பரமா காஷ்டா ஸா த்ரு'ஶாம் த்ரு'க் அநுத்தமா । ஸ மஹிம்நாம் ச மஹிமா குரூணாம் ஸ குருர் குருஃ
அது எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்த எல்லையாய் உள்ளது; பார்வையாளர்களில் மிகச் சிறந்த பார்வையாளர்; மகிமைகளில் மிகச் சிறந்த மகிமை; ஆசான்களில் ஆசான்.
ஸ ஆத்மா தச் ச விஜ்ஞாநம் தச் சூந்யம் ப்ரஹ்ம தத் பரம் । தச் ச்ரேயஸ் ஸ ஶிவஶ் ஶாந்தஸ் ஸா வித்யாபரமா ஸ்திதிஃ
அது ஆத்மா, அது அறிவு, அது வெறுமை, அது பரம்பொருள், அது உன்னதம்; அது மிகச் சிறந்த நன்மை, அது சிவம், அது அமைதி, அது உயர்ந்த அறிவின் நிலை.
யோ ऽயம் அந்தஶ்சேதநாத்மா ஸர்வாநுபவரூபகஃ । யத்ர ஸ்வதந்தே ஸர்வாணி த்ரவ்யாணி ஸ்வாத்மஸத்தயா
அந்தரத்தில் உள்ள அந்த விழிப்புணர்வும் ஆன்மாவும் எல்லா அனுபவங்களின் வடிவமாக உள்ளது. எல்லா பொருள்களும் தங்கள் சொந்த இருப்பால் அதில் மகிழ்ச்சி அடைகின்றன.
ஸ ஜகத்திலதைலாத்மா ஸ ஜகத்க்ரு'ஹதீபகஃ । ஸ ஜகத்பாதபரஸஸ் ஸ ஜகத்பஶுபாலகஃ
அது உலகத்துக்குள் எண்ணெய்போல் இருக்கும் சாரம்; அது உலகம் என்ற வீட்டில் விளக்காகும்; அது உலகத்தின் உயர்ந்த ஆதரவாகும்; அது எல்லா உயிரினங்களையும் காப்பவராகும்.
ஸ தந்துர் பூதமுக்தாநாம் பரிப்ரோதஹ்ரு'தம்பரஃ । ஸ பூதமரிசௌகாநாம் பரமா திக்ததாததா
அது விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு நூலாக, இதயத்தின் அகலத்தில் ஊடுருவி உள்ளது; அது மாயைபோல் தோன்றும் உயிர்களின் கூட்டத்தில் உயர்ந்த உண்மையாகும்.
ஸ பதார்தே பதார்தத்வம் ஸ துச்சத்வம் அவஸ்துநஃ । ஸ ஸதோ வஸ்துநஸ் ஸத்த்வம் அஸத்த்வம் அஸதஶ் ச ஸஃ
அது பொருள்களில் பொருளின் சாரமாகும்; பொருளில்லாதவற்றில் வெற்றிடமாகும்; இருப்பவற்றில் இருப்பாகவும், இல்லாதவற்றில் இல்லாமையாகவும் அது உள்ளது.
ஜகத்க்ரு'ஹக்ரியாபாண்டோபஸ்கராணாம் ஸ தீபகஃ । சந்த்ரார்கதாரகாதேஜஸ் தேநேதம் ப்ரகடீக்ரு'தம்
இவ்வுலகத்தின் வீடு, செயல்கள், பொருட்கள், உபகரணங்கள் எல்லாவற்றுக்கும் அவர் விளக்காக இருக்கிறார்; சந்திரன், சூரியன், நட்சத்திரங்கள் ஆகியவற்றின் ஒளியால் இந்த உலகம் வெளிப்படுகிறது.
ஸர்வம் ப்ரஸ்ரு'தம் ஏதஸ்மாச் சேதநாத் பரமாத்மநஃ । ஸ்வஸம்வித்திவிசாரேண ஸ்வயம் ஆத்மைஷ லப்யதே
இந்த அறிவுள்ள பரமாத்மாவிலிருந்து எல்லாம் தோன்றுகிறது; தன் உள்ளுணர்வை ஆராய்ந்து பார்த்தால், அதே ஆத்மாவை நாம் அடையலாம்.
ஸர்வ ஏவ ஜகத்பாவா அவிசாரணசாரவஃ । அவித்யமாநஸத்பாவா விசாரவிஶராரவஃ
உலகில் உள்ள எல்லா நிலைகளும் ஆராய்ச்சி இல்லாமல் அலைந்து திரியும் போக்கே; அவற்றின் இருப்பு உண்மை அல்ல, ஆராய்ச்சி செய்தால் அவை மறைந்து விடும்.
அஹம் ஆதௌ ஜகஜ்ஜாலே மித்யாப்ரமபராத்மநி । கோ பூத்வா க்வாநுபத்நாமி த்ரு'திம் கதம் அவாஸ்தவீம்
முதலில் இந்த உலக வலைக்குள் நான் பொய்யான குழப்பத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறேன்; நான் யார், எங்கே என்னை கட்டிக்கொள்கிறேன், எப்படி இந்த பொய்யை நிலைநிறுத்துகிறேன் என்று தெரியவில்லை.