ப்ரதிபிம்பம் யதாதர்ஶே ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்வயம் । அகம்யம் சேதபேதாதேர் ஆதாராநந்யதாவஶாத்
எப்படி ஒரு கண்ணாடியில் பிரதிபிம்பம் தோன்றுகிறதோ, அதுபோலவே இது எல்லாம் பிரம்மத்தில் தானாகவே தோன்றுகிறது. அதை வெட்டுவதோ, பிரிப்பதோ முடியாது, ஏனென்றால் அது தாங்கும் ஆதாரத்திலிருந்து வேறுபடாதது.
அநந்யச் சேதபேதாதி ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்ம சாம்பரம் । கிம் கதம் கஸ்ய கேநைதச் சித்யதே வா க்வ பித்யதே
பிரம்மத்தில் வெட்டுதல், பிரித்தல் என்பவை இல்லை; அது வானத்தில் போலவே. எதை, எப்படி, யாருடையதை, யாரால் வெட்ட முடியும்? எங்கே பிரிக்க முடியும்?
ப்ரஹ்மதா ப்ரஹ்மதாபூரே ஜலே ஜலம் இவ ஸ்புரத் । ஸ்திதா ஸமஸமா வ்யோம நிர்மலா ஶாந்தம் ஆத்மநி
பிரம்மம், அதன் முழுமையில் பிரம்மமாகவே பிரகாசிக்கிறது; நீரில் நீர் கலந்து இருப்பதைப் போல. அது சமமாகவும், தூய்மையாகவும், அமைதியாகவும், ஆத்மாவின் அகலத்தில் நிலைத்திருக்கிறது.
வாஸ்யவாஸகபாவோ ऽதோ மநாக் அபி ந பித்யதே । தேநேஹாவாஸநீபாவோ போதாத் ஸம்பந்ந ஏவ தே
அதனால், பாத்திரம் மற்றும் அதில் உள்ளதைப் போல எந்த விதமான வேறுபாடும் சிறிதளவும் இல்லை. அறிவால், ஆசைகள் இல்லாத நிலை உண்மையில் உனக்குப் பெறப்படுகிறது.
யோ ந நிர்வாஸநோ நூநம் ஸர்வதர்மபரோ ऽபி ஸஃ । ஸர்வஜ்ஞோ ऽப்ய் அதிபத்தாத்மா தபஸ்வ்ய் அபி ஸ ராகவாந்
யார் மனத்தில் பழைய ஆசைகள் நீங்காமல் இருக்கின்றனரோ, அவர்கள் எல்லா தர்மங்களையும் பின்பற்றினாலும், எல்லாவற்றையும் அறிந்தவராக இருந்தாலும், கடுமையான தவம் செய்தாலும், அவர்கள் உள்ளுக்குள் பிணைந்தவர்களாகவே இருந்து, பற்றுடன் வாழ்கிறார்கள்.
யஸ்யாஸ்தி வாஸநாபீஜம் அத்யல்பம் சிதிபூமிகம் । ப்ரு'ஹத் ஸஞ்ஜாயதே தஸ்ய புநஸ் ஸம்ஸ்ரு'திகாநநம்
ஒருவருடைய மனத்தில் மிகச் சிறிய ஆசையின் விதை கூட இருந்தால், அந்த அறிவின் நிலத்தில் இருந்து, மீண்டும் பெரிய உலகியலான வனமும் தோன்றும்.
அப்யாஸாத் த்ரு'தி ரூடேந ஸத்யஸம்போதவஹ்நிநா । நிர்தக்தம் வாஸநாபீஜம் ந பூயஃ பரிரோஹதி
தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, உண்மையான அறிவின் நெருப்பை மனதில் உறுதியாக நிலைநிறுத்தினால், ஆசையின் விதை எரிந்து போய், அது மீண்டும் முளைக்காது.
தக்தம் து வாஸநாபீஜம் ந நிமஜ்ஜதி வஸ்துஷு । ஸுகதுஃகாதிஷு ஸ்வச்சம் தும்பீபத்த்ரம் இவாம்பஸி
ஆசையின் விதை எரிந்து விட்டால், அது பொருள்களில் கரைந்துவிடாது; இன்பம், துன்பம் போன்றவற்றில், அது நீரில் மிதக்கும் சுரைக்காய் இலை போல தூய்மையாக இருக்கும்.
ஶாந்தாத்மா விகதபவாமயோ ऽஸி ஜாதோ நிர்வாணோ தலிதமஹாமநோவிமோஹஃ । ஸம்யக்ஜ்ஞஶ் ஶ்ருதம் அவகம்ய பாவநம் தத் திஷ்டாத்மவ்யவஹ்ரு'திர் ஏகஶாந்தரூபஃ
உன் மனம் அமைதியாகி, பிறப்பும் மரணமும் என்ற நோய் நீங்கிப் போயுள்ளது; நீ முழுமையாக விடுதலை பெற்றுள்ளாய், பெரிய மனமயக்கமும் முற்றிலும் களைந்துவிட்டாய். தூய்மையான உண்மையை முழுமையாக அறிந்து, உன் வாழ்கையில் அந்த ஒரே அமைதியான நிலையை நிலைநிறுத்திக் கொள்.
நஷ்டோ மோஹஸ் ஸ்ம்ரு'திர் லப்தா த்வத்ப்ரஸாதாந் மயாச்யுத । ஸ்திதோ ऽஸ்மி கதஸந்தேஹஃ கரிஷ்யே வசநம் தவ
அய்யா, உன் அருளால் எனது மயக்கம் நீங்கிவிட்டது; நினைவு திரும்பியுள்ளது. இப்போது எனக்கு சந்தேகம் இல்லை; நீ சொல்வதைக் கேட்டு நான் செய்வேன்.
வ்ரு'த்தயோ யதி போதேந ஸம்ஶாந்தா ஹ்ரு'தயே ஸ்புடம் । தச் சித்தம் ஶாந்தம் ஏவாஶு வித்தி ஸத்த்வம் உபாகதம்
அறிவால் மனதில் எழும் எண்ணங்கள் தெளிவாக அமைதியாகும்போது, அந்த மனம் அமைதியானதாகவும், உண்மையான நிலை அடைந்ததாகவும் அறிந்து கொள்.
அத்ர தச் சேத்யரஹிதம் ப்ரத்யக்சேதநநாமகம் । வஸ்து ஶிஷ்டம் விநிர்முக்தம் யத் ஸர்வம் ஸர்வதஶ் ச யத்
இங்கே, பொருள்கள் எதுவும் இல்லாத, உள்ளார்ந்த அறிவாக அழைக்கப்படும் அந்த உண்மை மட்டுமே மீதமிருக்கிறது; அது எல்லாவற்றிலுமும், எங்கும் நிறைந்தது, எதிலும் கட்டுப்படாதது.
ந கேசந ப்ரபாதந்தே தத் பதம் ஜகதாதயஃ । பூதலாத் ககநோட்டீநம் விஹங்கமம் இவோதவஃ
அந்த நிலையை உலகத்தின் எந்தத் துயரங்களும் பாதிக்க முடியாது; அது, பூமியில் இருந்து வானத்தில் பறக்கும் பறவைகள் போல, கீழே உள்ளதைத் தொட்டுச் செல்லாதது.
ப்ரத்யக்சேதநம் ஆபாஸம் ஶுத்தம் ஸங்கல்பவர்ஜிதம் । அகம்யம் ஏநம் ஆத்மாநம் வித்தி துஷ்டத்ரு'ஶாம் இஹ
உள் ஒளியாகத் திகழும் தூய்மையான, எண்ணங்களற்ற, களங்கமில்லாத அந்த அறிவை, தீய பார்வையுள்ளவர்களுக்கு எட்டாத ஆத்மாவாக நீ அறிந்து கொள்.
ஸர்வாதீதபதஸ்தஸ்ய சிதா ஶுத்தஸ்ய வாஸநா । ந ஶக்நோதி பதம் த்ரஷ்டும் ஜநத்ரு'ஷ்டிர் அஹேர் இவ
எல்லாவற்றையும் கடந்த அந்த உயர்ந்த நிலையில் நிலைபெற்ற தூய மனதை, சாதாரண மக்கள் காண முடியாது; அது, பாம்பு பறவையின் பாதையைப் பார்க்க முடியாதது போலவே.
யத்ப்ராப்தௌ ஸர்வ ஏவேமே க்ஷீணா கடபடாதயஃ । வராகீ வாஸநா தத்ர கிம் கரோதி பரே பதே
அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைந்தவுடன், பானை, துணி போன்ற அனைத்தும் களைந்துவிடப்படுகின்றன; அங்கே அந்த மெலிந்த நினைவுகள் என்ன செய்ய முடியும்?
யதாநலகிரிம் ப்ராப்ய ஹிமலேஶோ விலீயதே । ஶுத்தம் ஆஸாத்ய சித்தத்த்வம் அவித்யா லீயதே ததா
எப்படி பனிமலை தீமலையை அடைந்தால் பனி கரைந்து போய்விடுகிறதோ, அதுபோல் தூய மனத்தின் உண்மை அடைந்தவுடன் அறியாமை முற்றிலும் மறைந்து விடுகிறது.
க்வ வராகீ ரஜஸ்துச்சா வாஸநா போகபந்தநீ । க்வாபூரிதஜகஜ்ஜாலஶ் சித்தத்த்வவிபுலாநிலஃ
இந்தச் சிறிய, பலவீனமான, பாசமான ஆசை எங்கே? எல்லா உலகத்தையும் நிரப்பும் அந்தப் பரந்த மன உண்மை எங்கே?
தாவத் ஸ்புரத்ய் அவித்யேயம் நாநாகாரவிகாரிணீ । யாவந் ந ஸம்பரிஜ்ஞாதஶ் ஶுத்தஸ் ஸ்வாத்மாயம் ஆத்மநா
தன் தூய ஆத்மாவைத் தானே முழுமையாக உணராதவரை, பலவகை உருவங்களை எடுக்கும் இந்த அறியாமை தொடர்ந்து தோன்றிக்கொண்டே இருக்கும்.
ஸர்வா த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶஃ க்ஷீணாஶ் ஶுத்ததைவோதிதாததா । நபஸீவ பதே தஸ்மிந் ஸ்வாத்மந்ய் அகிலபூரணே
அனைத்து காண்பதும் காண்பவரும் மறைந்து, தூய இருப்பு மட்டும் தான் நிலைத்திருக்கும்; அது எல்லாவற்றையும் நிறைக்கும் அந்த ஆத்மாவில், ஆகாயத்தில் இருப்பதைப் போல.
ஸமக்ராகாரரூபம் தத் ஸமக்ராகாரவர்ஜிதம் । வாகதீதம் பரம் வஸ்து கேந நாமோபமீயதே
அனைத்து வடிவங்களும் கொண்டதாய், அதே சமயம் எந்த வடிவமும் இல்லாததாய், வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத உயர்ந்த உண்மையை, எதனுடன் ஒப்பிட முடியும்?
விஷயவிஷவிஷூசிகாம் அதஸ் த்வம் நிபுணம் அஹம்ஸ்திதிவாஸநாம் அபாஸ்ய । அபிமதபரிஹாரயத்நயுக்த்யா பவ விருஜோ புவநைகநாதமூர்திஃ
ஆகையால், நுண்ணிய 'நான்' என்ற எண்ணத்தை, அது விஷம் போல துன்பம் தருவதால், முழுமையாக விட்டு, எல்லா பற்றுகளையும் விட முயற்சி செய்து, உலகத்துக்கு ஒரே ஆண்டவனாக, நோயின்றி வாழ்.
இதி கதிதவதி த்ரிலோகநாதே க்ஷணம் இவ மௌநம் அவஸ்திதே புரஸ்தாத் । அத மதுப இவாஸிதாப்ஜஷண்டே வசநம் உபைஷ்யதி தத்ர பாண்டுபுத்ரஃ
மூவுலகின் ஆண்டவன் இவ்வாறு பேசிக், ஒரு கணம் அமைதியாக இருந்தபோது, பாண்டுவின் மகன், நீலத்தாமரைத் தொகுப்பில் தேன் தேடும் வண்டுபோல், அங்கு சென்று பேசத் தொடங்கினான்.
பரிகலிதஸமஸ்தஶோகபாவா பரம் உதயம் பகவந் மதிர் கதேயம் । மம தவ வசநேந லோகபர்துர் திநபதிநா பரிபோதிதாப்ஜிநீவ
பகவனே, உலகை வாழ்விக்கின்ற சூரியன் தாமரையை விழிப்பிப்பது போல், உமது வார்த்தைகள் என் மனதை எல்லா துயரங்களும் நீங்கி, உயர்ந்த விழிப்புக்கு அழைத்துள்ளன.
இத்ய் உக்த்வோத்தாய காண்டீவதந்வா ஸ ஹரிஸாரதிஃ । அர்ஜுநோ கதஸந்தேஹோ ரணலீலாம் கரிஷ்யதி
இவ்வாறு கூறி, காந்தீவம் ஏந்திய அர்ஜுனன், ஹரியின் தேரோட்டியாக உடன் இருந்து, சந்தேகம் இல்லாமல் எழுந்து, போரில் கலந்துகொள்வான்.
கரிஷ்யதி க்ஷதகஜவாஜிஸாரதித்ருதத்ரவத்ருதிரமஹாநதீம் புவம் । ஶரோத்கரப்ரஸரமயாப்ரமண்டலீதிரோஹிதத்யுமணிவிலோசநாம் திவம்
அவன், காயமடைந்த யானைகள், குதிரைகள், தேரோட்டிகள் ஓடியதால், பூமியை இரத்தம் ஓடும் பெரிய நதியாக மாற்றுவான்; அம்புகள் மழைபோல் பாய, வானம் மேகமண்டலத்தில் சூரியன் ஒளிரும் போல தோன்றும்.
ஏதாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய ராகவாகவிகாதிநீம் । திஷ்ட நிஸ்ஸங்கஸந்ந்யாஸப்ரஹ்மார்பணமயாத்மிகாம்
இத்தகைய பார்வையைப் பிடித்து, பாவங்களை நீக்கும் இந்த நிலையை, ராகவா, பற்றின்மை கொண்ட துறவாக, உன் ஆன்மாவை பரமத்திற்கே அர்ப்பணித்து நிலைத்திரு.
யஸ்மிந் ஸர்வம் யதஸ் ஸர்வம் யஸ் ஸர்வம் ஸர்வதஶ் ச யஃ । யஶ் ச ஸர்வமயோ நித்ய ஆத்மாநம் வித்தி தம் பரம்
எல்லாம் அதில் உள்ளது, எல்லாம் அதிலிருந்து தோன்றுகிறது, எல்லாமாகவும், எங்கும் நிறைந்தும், என்றும் பரவி இருக்கும் அந்த பரமாத்மாவை நீ அறிந்து கொள்.
தூரஸ்தம் அப்ய் அதூரஸ்தம் ஸர்வகம் த்வம் ஸ்வம் ஏவ ச । தத்ஸ்தஸ் தத்தாம் அவாப்நோஷி தத் ஏவாஸ்ய் அஸ்தஸம்ஶயம்
தூரத்தில் இருந்தாலும் அது நம்மிடம் அருகிலேயே உள்ளது; எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தாலும், அது உன் சொந்த ஆத்மாவே. அதில் நிலைபெற்றால் அதன் உண்மையான நிலையை அடைவாய்; அதிலேயே சந்தேகம் எதுவும் இல்லை.
யத் ஸம்வேத்யவிநிர்முக்தம் ஸம்வேதநம் அநிந்திதம் । சேத்யமுக்தசிதாபாஸம் தத் வித்தி பரமம் பதம்
எந்த ஒரு பொருளையும் அறியாத, குற்றமற்ற, அறியப்பட முடியாத அந்த அறிவு, எந்த பொருளாலும் கட்டுப்படாத அறிவாகும்; அதையே உன்னதமான நிலை என்று அறிந்து கொள்.