அகிஞ்சநோ ऽப்ய் அஸௌ ஜந்துஸ் ஸாம்ராஜ்யஸுகம் அஶ்நுதே । ஆதிவ்யாதிவிநிர்முக்தம் ஸந்துஷ்டம் யஸ்ய மாநஸம்
ஒருவன் எதுவும் இல்லாதவராக இருந்தாலும், அவனது மனம் திருப்தியாக இருந்து, கவலைவும் நோயும் இல்லாதபோது, அவன் பேரரசரின் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான்.
நாபிவாஞ்சத்ய் அஸம்ப்ராப்தம் ப்ராப்தம் புங்க்தே யதாக்ரமம் । யஸ் ஸ ஸோம்யஸ் ஸதாசாரஸ் ஸந்துஷ்ட இதி கத்யதே
பெறாததை விரும்பாமல், கிடைத்ததை எவ்வாறு வந்ததோ அப்படியே ஏற்று வாழ்பவன், நல்லொழுக்கமும் மென்மையும் உடையவனாக இருப்பவன், திருப்தி உள்ளவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
ஸந்தோஷபரித்ரு'ப்தஸ்ய மஹதஃ பூர்ணசேதஸஃ । க்ஷீராப்தேர் இவ ஶுத்தஸ்ய முகே லக்ஷ்மீர் விராஜதே
மிகுந்த திருப்தியுடன், மனம் தூய்மையாக இருக்கும் மகானின் முகத்தில், செல்வம் பால் கடலில் போல ஒளிவிடுகிறது.
பூர்ணதாம் அலம் ஆஶ்ரித்ய ஸ்வாத்மந்ய் ஏவாத்மநா ஸ்வயம் । பௌருஷேண ப்ரயத்நேந த்ரு'ஷ்ணாம் ஸர்வத்ர வர்ஜயேத்
முழுமையான திருப்தியை அடைந்து, தன் உள்ளத்தில் தானே நிலைத்து, முயற்சியுடன் எல்லா இடங்களிலும் ஆசையை விட்டு விட வேண்டும்.
ஸந்தோஷாம்ரு'தபூர்ணஸ்ய ஸ்வாந்தஶ் ஶீதலதா ஸ்வயம் । ஸ்தைர்யம் ஆயாத்ய் அரிக்தஸ்ய ஶீதாம்ஶோர் இவ ஶாஶ்வதம்
திருப்தி என்னும் அமுதம் மனதில் நிரம்பியவருக்கு, உள்ளத்தில் இயற்கையாகவே சாந்தி தோன்றும்; ஏதும் குறைவில்லாதவருக்கு நிலைத்த தன்மை நிலவின் குளிர் போல் நீடிக்கிறது.
ஸந்தோஷபுஷ்டமநஸம் ப்ரு'த்யா இவ மஹர்த்தயஃ । ராஜாநம் உபதிஷ்டந்தே கிங்கரத்வம் உபாகதாஃ
திருப்தி நிறைந்த மனம் கொண்டவரை, பெரும் செல்வங்கள் அரசனைச் சுற்றும் பணியாளர்கள் போல் சேவகர்களாக வந்து சூழ்கின்றன.
ஆத்மநைவாத்மநி ஸ்வச்சே ஸந்துஷ்டே புருஷே ஸ்திதே । ப்ரஶாம்யந்த்ய் ஆதயஸ் ஸர்வே ப்ராவ்ரு'ஷீவாஶு பாம்ஸவஃ
ஒரு மனிதன் தன்னுள் உள்ள தூய்மையான, திருப்தியான ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கும் போது, எல்லா வேதனைகளும் விரைவாக அடங்கிவிடும்; இது மழைக்காலத்தில் தூசி விரைவில் அமர்வதைப் போலே.
நித்யம் ஶீதலயா நாம கலங்கபரிஹீநயா । புருஷஶ் ஶுத்தயா வ்ரு'த்த்யா பாதி பூர்ணதயேந்துவத்
எப்போதும் அமைதியுடன், குற்றமற்ற தூய நடத்தை கொண்ட மனிதன், பூரணமாக ஒளிரும் களங்கமற்ற சந்திரனைப் போல பிரகாசிக்கிறான்.
ஸமதாஸுந்தரம் வக்த்ரம் புருஷஸ்யாவலோகயந் । தோஷம் ஏதி யதா லோகோ ந ததா தநஸங்கமைஃ
ஒரு மனிதனின் சமநிலையான அழகான முகத்தைப் பார்த்தால், உலகத்தார் செல்வம் மற்றும் பொருட்கள் தர முடியாத திருப்தியை அடைகிறார்கள்.
ஸமதயா மதயா குணஶாலிநாம் புருஷராட் இஹ யஸ் ஸமலங்க்ரு'தஃ । தம் அமலம் ப்ரணமந்தி நபஶ்சரா அபி மஹாமுநயோ ரகுநந்தந
ரகுநந்தனே, சமநிலையும் உயர்ந்த மனமும் கொண்ட தூய மனிதனை, இந்த உலகில் பெரிய முனிவர்களும் விண்ணுலக வாசிகளும் வணங்குகிறார்கள்.
விஶேஷேண மஹாபுத்தே ஸம்ஸாரோத்தரணே ந்ரு'ணாம் । ஸர்வத்ரோபகரோதீஹ ஸாதுஸ் ஸாதுஸமாகமஃ
மிகுந்த அறிவுள்ளவரே, இந்த உலக வாழ்க்கையை கடக்க, நல்லவர்களின் சேர்க்கை எப்போதும் எல்லா விதத்திலும் பயனளிக்கிறது.
ஸாதுஸங்கதரோர் ஜாதம் விவேககுஸுமம் ஶுபம் । ரக்ஷந்தி யே மஹாத்மாநோ பாஜநம் தே பலஶ்ரியஃ
நல்லவர்களுடன் பழகும் மரத்தில் மலரும் நல்ல பகுத்தறிவை பாதுகாக்கும் பெரியவர்கள், அதன் பழத்தின் செல்வத்தை பெறும் பாத்திரமாகிறார்கள்.
ஶூந்யம் ஆகீர்ணதாம் ஏதி ம்ரு'திர் அப்ய் உத்ஸவாயதே । ஆபத் ஸம்பத் இவாபாதி வித்வஜ்ஜநஸமாகமே
புத்திசாலிகள் கூடும் இடத்தில் வெறுமை நிறைவாக மாறுகிறது; மரணமே கூட திருவிழாவாகத் தோன்றுகிறது; துன்பமே செல்வம் போல் பிரகாசிக்கிறது.
ஹிமம் ஆபத்ஸரோஜிந்யா மோஹநீஹாரமாருதஃ । ஜயத்ய் ஏகோ ஜகத்ய் அஸ்மிந் ஸாதுஸ் ஸாதுஸமாகமஃ
இந்த உலகில், துன்பத்தின் பனி, மயக்கத்தின் காற்று, அறியாமையின் இருள் ஆகியவற்றை வெல்லும் ஒரே சக்தி நல்லவர்களின் சேர்க்கையே.
பரம் விவர்தநம் புத்தேர் அஜ்ஞாநதருஶாதநம் । ஸமுத்ஸரணம் ஆதீநாம் வித்தி ஸாதுஸமாகமம்
நல்லோர் உடன் சேர்ந்து வாழ்வது புத்திக்கு மிக உயர்ந்த வளர்ச்சி தரும், அறியாமை என்னும் மரத்தை அழிக்கும், துன்பங்களை நீக்கும் என்பதை அறிந்து கொள்.
விவேகஃ பரமோ தீபோ ஜாயதே ஸாதுஸங்கமாத் । மநோஹரோஜ்ஜ்வலோ நூநம் அஶோகாத் இவ குச்சகம்
நல்லோருடன் பழகுவதால், மிக உயர்ந்த பகுத்தறிவு என்னும் விளக்கு பிறக்கிறது; அது உறுதியாக ஒளிவீசும், மகிழ்ச்சி தரும், துக்கமில்லாத மரத்தில் பூக்கும் மலர் களஞ்சியத்தைப் போல.
நிரபாயாம் நிராபாதாம் நிர்வ்ரு'திம் நித்யபீவரீம் । அநுத்தமாம் ப்ரயச்சந்தி ஸாதுஸங்கவிபூதயஃ
நல்லோர் உடன் பழகுவதால் கிடைக்கும் பலங்கள், அபாயமில்லாத, தொந்தரவில்லாத, எப்போதும் நிறைந்த, ஒப்பற்ற ஆனந்தத்தை அளிக்கின்றன.
அபி கஷ்டதராம் ப்ராப்தைர் தஶாம் விவஶதாம் கதைஃ । மநாக் அபி ந ஸந்த்யாஜ்யா மாநவைஸ் ஸாதுஸங்கதிஃ
மிகவும் கடினமான நிலையிலும், துன்பத்தில் ஆழ்ந்திருந்தாலும், மனிதர்கள் நல்லோருடன் பழகுவதை சிறிதும் விட்டு விடக்கூடாது.
ஸாதுஸங்கதயோ லோகே ஸந்மார்கஶுபதீபிகாஃ । ஹார்தாந்தகாரஹாரிண்யோ பாஸோ ஜ்ஞாநவிவஸ்வதஃ
இவ்வுலகில் நல்லவருடன் நட்பு கொள்வது, நல்வழியில் ஒளி தரும் விளக்காகும்; அது மனதின் இருளை அகற்றி, அறிவின் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது.
யஸ் ஸ்நாதஶ் ஶீதஸிதயா ஸாதுஸங்கதிகங்கயா । கிம் தஸ்ய தாநைஃ கிம் தீர்தைஃ கிம் தபோபிஃ கிம் அத்வரைஃ
நல்லவருடன் நட்பு என்பது சுத்தமான, குளிர்ந்த கங்கைநதியில் நீராடுவது போல; அவன் எதற்காக தானம், தீர்த்தயாத்திரை, தவம், வேள்விகள் ஆகியவற்றை நாட வேண்டும்?
நீராகாஶ் சிந்நஸந்தேஹா கலிதக்ரந்தயோ ऽநக । ஸாதவோ யதி வித்யந்தே கிம் தபஸ்தீர்தஸங்க்ரஹைஃ
அகப்பாசம் இல்லாத, சந்தேகம் அறுந்த, உள்ளம் கட்டுப்பாடின்றி அமைந்த நல்லவர்கள் இருந்தால், பாவமில்லாதவனே, தவம் அல்லது தீர்த்தசேகரம் எதற்காக வேண்டும்?
விஶ்ராந்தமநஸோ வந்த்யாஃ ப்ரயத்நேந பரேண ஹி । தரித்ரேணேவ மணயஃ ப்ரேக்ஷணீயா ஹி ஸாதவஃ
மனம் அமைதியாக இருக்கும் நல்லவர்கள் உண்மையில் வணங்கத் தக்கவர்கள்; அவர்களை மிகுந்த முயற்சியுடன் நாட வேண்டும். ஏழை மனிதன் ரத்தினங்களை நாடுவது போல, நல்லவர்களை பார்வையிட வேண்டும்.
ஸத்ஸமாகமஸௌந்தர்யஶாலிநீ தீமதாம் மதிஃ । கமலேவாப்ஸரோவ்ரு'ந்தே ஸர்வதைவ விராஜதே
புத்திசாலிகளின் அறிவு, நல்லவர்களின் நட்பால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தேவதைகள் நிறைந்த இடத்தில் தாமரைப்பூ போல எப்போதும் பிரகாசிக்கிறது.
தேநாமலவிலாஸஸ்ய பதஸ்யாக்ராவசூலதா । ப்ரதிதா யேந பவ்யேந ந த்யக்தா ஸாதுஸங்கதிஃ
மிகவும் தூய்மையான நிலையை அடைந்த அந்த உயர்ந்தவர், நல்லவர்களுடன் சேரும் உறவை ஒருபோதும் விட்டு விடுவதில்லை.
விச்சிந்நக்ரந்தயஸ் தஜ்ஜ்ஞாஸ் ஸாதவஸ் ஸர்வஸம்மதாஃ । ஸர்வோபாயேந ஸம்ஸேவ்யாஸ் தே ஹ்ய் உபாயா பவாம்புதௌ
அறிவின் கட்டுகள் அறுந்து, எல்லோராலும் மதிக்கப்படும் அந்த சான்றோர்களை எல்லா வழிகளாலும் சேவை செய்ய வேண்டும்; ஏனெனில் அவர்கள் தான் இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலை கடக்க உதவும் வழி.
த ஏதே நரகாக்நீநாம் ஸம்ஶுஷ்கேந்தநதாம் கதாஃ । யைர் த்ரு'ஷ்டா ஹேலயா ஸந்தோ நரகாநலவாரிதாஃ
சான்றோர்களை கவனமின்றி பார்த்தவர்கள், நரகத்தின் தீக்காக உலர்ந்த எரிபொருளாகி விடுகிறார்கள்; ஆனால் அந்த சான்றோர்கள் நரகத்தின் தீயை அணைக்கும் மேகங்கள் போன்றவர்கள்.
தாரித்ர்யம் மரணம் துஃகம் இத்யாதிவிஷமோ ப்ரமஃ । ஸம்ப்ரஶாம்யத்ய் அஶேஷேண ஸாதுஸங்கமபேஷஜைஃ
ஏழ்மை, மரணம், துயரம் போன்ற துன்பமான மயக்கங்கள் எல்லாம் நல்லோர் சேர்க்கை என்ற மருந்தால் முற்றிலும் அடங்கும்.
ஸந்தோஷஸ் ஸாதுஸங்கஶ் ச விசாரோ ऽத ஶமஸ் ததா । ஏத ஏவ பவாம்போதாவ் உபாயாஸ் தரணே ந்ரு'ணாம்
திருப்தி, நல்லோர் நட்பு, ஆராய்ச்சி, அமைதி — இவைதான் மனிதர்கள் Samsāra என்ற கடலை கடந்துசெல்லும் வழிகள்.
ஸந்தோஷஃ பரமோ லாபஸ் ஸத்ஸங்கஃ பரமா கதிஃ । விசாரஃ பரமம் ஜ்ஞாநம் ஶமோ ஹி பரமம் ஸுகம்
திருப்தியே மிக உயர்ந்த இலாபம்; நல்லோர் நட்பே சிறந்த பாதை; ஆராய்ச்சியே உயர்ந்த அறிவு; அமைதியே உண்மையான மகிழ்ச்சி.
சத்வார ஏதே விமலா உபாயா பவபேதநே । யைர் அப்யஸ்தாஸ் த உத்தீர்ணா மோஹவாரேர் பவார்ணவாத்
இந்த நான்கு தூய வழிகளையும் பயிற்சி செய்தவர்கள், மாயை மற்றும் Samsāra என்ற கடலை கடந்துவிட்டார்கள்.