ஆஸக்திம் ஆஹுஃ கர்த்ரு'த்வம் அகர்துர் அபி தத் பவேத் । மௌர்க்யே ஸ்திதே ஹி மநஸி தஸ்மாந் மௌர்க்யம் பரித்யஜேத்
பற்றுதல் என்பதே செய்பவராக இருப்பதாகும்; செய்பவரல்லாதவரிடமும் அது தோன்றலாம். மனம் அறியாமையில் நிலைத்திருக்கும்போது, ஆகவே, அந்த அறியாமையை விட்டு விட வேண்டும்.
பரம் தஜ்ஜ்ஞத்வம் ஆஶ்ரித்ய நிராஸக்தேர் மஹாத்மநஃ । ஸர்வகர்மரதஸ்யாபி கர்த்ரு'தோதேதி ந க்வசித்
அந்த உயர்ந்த அறிவை அடைந்த, பற்றில்லாத மகானுக்கு, எல்லா செயல்களிலும் ஈடுபட்டிருந்தாலும், செய்பவராகும் எண்ணம் ஒருபோதும் எழுவதில்லை.
அகர்த்ரு'த்வாத் அபோக்த்ரு'த்வம் அபோக்த்ரு'த்வாத் ஸமைகதா । ஸமைகத்வாத் அநந்தத்வம் ததோ ப்ரஹ்மத்வம் ஆததம்
செய்பவராக இல்லாததால் அனுபவிப்பவராகும் எண்ணமும் இல்லை; அனுபவிப்பவராக இல்லாததால் ஒருமை உண்டாகிறது; ஒருமையால் எல்லாமும் ஒன்றாகும்; அதிலிருந்து பரப்பெரிய நிலை அடையப்படுகிறது.
நாநாதாம் அலம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய பரமாத்மைகதாம் கதஃ । குர்வந் கார்யம் அகார்யம் ச நைவ கர்தா த்வம் அர்ஜுந
பல்வகை தன்மைகளை முற்றிலும் விட்டுவிட்டு, பரமாத்மாவின் ஒருமையை அடைந்தவனாக, செயலைச் செய்தாலும் செய்யாவிட்டாலும், நீ செய்பவன் அல்லாய், அர்ஜுனா.
யஸ்ய ஸர்வே ஸமாரம்பாஃ காமஸங்கல்பவர்ஜிதாஃ । ஜ்ஞாநாக்நிதக்தகர்மாணம் தம் ஆஹுஃ பண்டிதம் புதாஃ
யாருடைய எல்லா செயல்களும் ஆசையும் எண்ணமும் இல்லாமல், அறிவின் நெருப்பில் கரைந்துள்ளனவோ, அவரை அறிவாளிகள் உண்மையான ஞானி என்று அழைப்பார்கள்.
ஸமஸ் ஸோம்யஸ் ஸ்திரஸ் ஸ்வஸ்தஶ் ஶாந்தஸ் ஸர்வார்தநிஸ்ஸ்ப்ரு'ஹஃ । யஸ் திஷ்டதி ஸ ஸுவ்யக்ரோ ऽப்ய் அலம் அவ்யக்ரதாம் கதஃ
யார் சமநிலையுடன், மென்மையாக, நிலைத்த மனதுடன், அமைதியோடு, எல்லா விருப்பங்களும் இல்லாமல் இருக்கிறார்களோ, அவர்கள் வெளியில் எவ்வளவு கலக்கமாக இருந்தாலும், உள்ளுக்குள் கலக்கம் இல்லாதவராகவே இருக்கிறார்கள்.
நிர்த்வந்த்வோ நித்யஸத்த்வஸ்தோ நிர்யோகக்ஷேம ஆத்மவாந் । யதாப்ராப்தாநுவர்தீ ச பவ பூஷிதபூதலஃ
இரட்டை எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டு, எப்போதும் தூய்மையில் நிலைத்து, லாபநஷ்டம் பற்றிக் கவலைப்படாமல், தன்னம்பிக்கையுடன், எது வருகிறதோ அதையே ஏற்று நடந்து, பூமியை அலங்கரிப்பவனாக நீ இரு.
கர்மேந்த்ரியாணி ஸம்யம்ய ய ஆஸ்தே மநஸா ஸ்மரந் । இந்த்ரியார்தாந் விமூடாத்மா மித்யாசாரஸ் ஸ உச்யதே
யார் செயற்கருவிகளை அடக்கி உட்கார்ந்தாலும், மனதில் உணர்ச்சிப் பொருட்களை நினைத்து, அறிவு மயங்கியவராக இருக்கிறார்களோ, அவர்கள் பொய்யான நடத்தை கொண்டவரென்று சொல்லப்படுகிறார்கள்.
யஸ் த்வ் இந்த்ரியாணி மநஸா நியம்யாரபதே ऽர்ஜுந । கர்மேந்த்ரியைஃ கர்மயோகம் அஸக்தஸ் ஸ விஶிஷ்யதே
ஆர்ஜுனா, மனதை வைத்து இంద్రியங்களை அடக்கி, செயல் உறுப்புகளால் செயலைச் செய்து, பற்றில்லாமல் இருப்பவன் எல்லாரிலும் சிறந்தவன்.
ஆபூர்யமாணம் த்வ் அசலப்ரதிஷ்டம் ஸமுத்ரம் ஆபஃ ப்ரவிஶந்தி யத்வத் । தத்வத் காமா யம் ப்ரவிஶந்தி ஸர்வே ஸ ஶாந்திம் ஆப்நோதி ந காமகாமீ
எப்போதும் நிரம்பிக்கொண்டே இருக்கும், அசையாத கடலில் எல்லா நீர்களும் கலப்பதுபோல், எல்லா ஆசைகளும் அமைதியானவனிடம் வந்து சேரும்; ஆனால் ஆசை கொண்டவனுக்கு அது கிடையாது.
ந குர்யாத் போகஸந்த்யாகம் ந குர்யாத் போகபாவநம் । ஸ்தாதவ்யம் ஸுஸமேநைவ யதாப்ராப்தாநுவர்திநா
உடலைப் பற்றிய அனுபவங்களை விட்டு விட வேண்டியதுமில்லை, அதில் பற்றும் கொள்ள வேண்டியதுமில்லை; எது வந்தாலும் சமநிலையுடன் ஏற்று வாழ வேண்டும்.
அநாத்மந்ய் ஆத்மதாம் தேஹே மா பாவய பவாத்மநி । ஆத்மந்ய் ஏவாத்மதாம் ஸத்யே பாவயாபாவரூபிணி
உடலைப் பார்த்து அதில் ஆத்மா இருக்கிறது என்று நினைக்காதே; உண்மையான ஆத்மா எது என்று உணர்ந்து, அதிலேயே ஆத்மாவை காண வேண்டும்.
தேஹநாஶே மஹாபாஹோ ந கிஞ்சித் அபி நஶ்யதி । ஆத்மநாஶே ஹி நாஶஸ் ஸ்யாந் ந சாத்மா நஶ்யதி க்வசித்
பெருமைமிகு வீரனே, உடல் அழிந்தாலும் எதுவும் நஷ்டம் ஆகாது; ஆன்மா அழிந்தால் தான் அழிவு உண்டாகும், ஆனால் ஆன்மா எங்கும் ஒருபோதும் அழிவதில்லை.
அவிநாஶம் அநாத்யந்தம் ஆத்மாநம் அஜரம் விதுஃ । நஶ்யத்ய் ஆத்மேதி துர்போதோ மா தவாஸ்த்வ் அதிதுஃகதஃ
ஆன்மா அழிவற்றது, ஆதியுமில்லை, அந்தமும் இல்லை, வயதுமில்லை என்று அறிஞர்கள் அறிவார்கள்; ஆன்மா அழிகிறது என்ற எண்ணம் புரிவதற்கு கடினம், அது உனக்காக இருக்க வேண்டாம், அது மிகுந்த துயரத்தை தரும்.
ந கதாசந நஶ்யந்தி விதிதாத்மாந உத்தமாஃ । நஶ்யந்த்ய் அவிதிதாத்மாநோ ஹ்ய் அநாத்மந்ய் ஆத்மமாநிநஃ
ஆன்மாவை உணர்ந்தவர்கள் ஒருபோதும் அழிவதில்லை; ஆன்மாவை அறியாதவர்கள், ஆன்மா அல்லாதவற்றில் தான் என்று நினைப்பவர்கள் தான் நஷ்டம் அடைவார்கள்.
ஏவம் சேத் தஜ் ஜகந்நாத மூடாநாம் அபி மாநத । தேஹநாஶே ஸமுத்பந்நே மந்யே நஷ்டம் ந கிஞ்சந
இவ்வாறு என்றால், உலகத்திற்குத் தலைவனே, மயங்கியவர்களுக்கும் மரியாதை தருவோனே, உடல் அழிந்த போதும் நான் நினைக்கிறேன், எதுவும் நஷ்டம் ஆகவில்லை.
ஏவம் ஏவ மஹாபாஹோ ந கிஞ்சிந் நஶ்யதி க்வசித் । ஆத்மைவாஸ்த்ய் அவிநாஶாத்மா கிம் தஸ்ய க்வ விநஶ்யதி
இப்படியே, வலிமைமிக்கவனே, எதுவும் எங்கும் அழியாது; அழியாத ஆத்மா மட்டும் உள்ளது—அதற்கு எங்கே, எப்போது அழிவு வருமாறு?
இதம் நஷ்டம் இதம் யுக்தம் இதி மோஹாத் ப்ரமாத் ரு'தே । அந்யத் ததா ந பஶ்யாமி வந்த்யாஸ்த்ரீதநயம் யதா
இது போய்விட்டது, இது சரியானது என்று நினைப்பது எல்லாம் மயக்கம், தவறான எண்ணம்; இல்லையென்றால், பிள்ளை இல்லாத பெண்ணுக்கு மகன் இருப்பது போல், அப்படி ஒன்றும் நான் காணவில்லை.
நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ । உபயோர் அபி த்ரு'ஷ்டோ ऽந்தஸ் த்வ் அநயோஸ் தத்த்வதர்ஶிபிஃ
உண்மையில்லாததில் இருப்பது கிடையாது; உண்மையில் இல்லாதது கிடையாது; இரண்டின் எல்லையையும் உண்மை அறிந்தவர்கள் பார்த்துள்ளனர்.
அவிநாஶி து தத் வித்தி யேந ஸர்வம் இதம் ததம் । விநாஶம் அவ்யயஸ்யாஸ்ய ந கஶ்சித் கர்தும் அர்ஹதி
இந்த உலகம் முழுவதும் எதனால் நிறைந்திருக்கிறதோ, அதுவே அழியாதது என்று அறிந்து கொள்; அந்த அழியாததை யாராலும் அழிக்க முடியாது.
அந்தவந்த இமே தேஹா நித்யஸ்யோக்தாஶ் ஶரீரிணஃ । அநாஶிநோ ऽப்ரமேயஸ்ய தஸ்மாத் யுத்யஸ்வ பாரத
இந்த உடல்கள் எல்லாம் முடிவுக்கு வருபவை என்று கூறப்பட்டுள்ளன; ஆனால் உடலில் உள்ள ஆத்மா என்றும் அழியாதது, அளவிட முடியாதது. ஆகையால், பாரத வம்சத்தவரே, நீ போரிடு.
ஆத்மைவைகோ ऽஸ்தி ந த்வித்வம் அஸதஸ் ஸம்பவஃ குதஃ । அவிநாஶஸ் த்வ் அநந்தோ ऽஸௌ ஸதோ நாஶோ ந வித்யதே
இங்கு ஆத்மா ஒன்றே உள்ளது; இரண்டாவது ஒன்றும் இல்லை. இல்லாதது எங்கிருந்து தோன்றும்? உண்மையில் இருப்பது முடிவில்லாதது, அழியாதது; உண்மையானது அழிவதில்லை.
த்வைதைகத்வபரித்யாகே யச் சேஷம் அவஶிஷ்யதே । ஶாந்தம் ஸதஸதோர் மத்யம் தத் அஸ்தீஹ பரம் பதம்
இருமையும் ஒன்றுமாக இருப்பதையும் விட்டுவிட்டால், எது மீதமிருக்கிறதோ, அது அமைதியானது; அது உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டுக்கிடையே உள்ளது; அதுவே இங்கு உயர்ந்த நிலை.
தந் ம்ரு'தோ ऽஸ்மீதி பகவந் கிம்ரூடேஹ ந்ரு'ணாம் ஸ்திதிஃ । கதம் ஸ்திதௌ வா லோகாநாம் தௌ ஸ்வர்கநரகௌ ப்ரபோ
பெருமாளே, "நான் இறந்துவிட்டேன்" என்று ஒருவர் சொன்னால், இங்கு மனிதர்களின் உண்மை நிலை என்ன? உலகங்களின் நிலைமை பற்றி சொன்னால், சொர்க்கமும் நரகமும் எவ்வாறு இருக்கின்றன, ஆண்டவரே?
பூமிர் ஆபோ ऽநலோ வாயுஃ கம் மநோ புத்திர் ஏவ ச । ஏதத்தந்மாத்ரஜாதாத்மா ஜீவோ தேஹேஷு திஷ்டதி
மண், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், மனம், புத்தி — இவை எல்லாம் அவற்றின் நுண்ணிய வடிவிலிருந்து தோன்றி, உயிரின் சாரமாக இருந்து, உடல்களில் உயிர் தங்கி இருக்கிறது.
ஸ க்ரு'ஷ்யதே வாஸநயா ரஜ்ஜ்வேவ பஶுபோதகஃ । ஸ திஷ்டதி ஶரீராந்தஃ பஞ்ஜரே விஹகோ யதா
அது வாசனைக்குப் பிணைந்தது; கயிற்றால் கட்டப்பட்ட பசு கன்றுபோல் இழுத்துச் செல்லப்படுகிறது. அது உடலுக்குள், கூண்டில் பறவை இருப்பதுபோல் தங்கியுள்ளது.
ஸ காலவஶதோ தேஹாஜ் ஜர்ஜரத்வம் உபாகதாத் । வாஸநாவஶதோ யாதி வ்ரு'க்ஷபர்ணாத் ரஸோ யதா
காலத்தின் காரணமாக உடல் சோர்ந்து போனபோது, வாசனையின் வலிமையால் அது வெளியேறுகிறது; மரத்தின் இலைகளிலிருந்து சாறு வெளியேறுவது போல.
ஶ்ரோத்ரம் சக்ஷுஸ் ஸ்பர்ஶநம் ச ரஸநம் க்ராணம் ஏவ ச । க்ரு'ஹீத்வைதாநி ஸம்யாதி வாயுர் கந்தாந் இவாஶயாத்
கேட்கும் சக்தி, பார்வை, தொடும் உணர்வு, ருசி, மணம் ஆகியவற்றை எடுத்துக்கொண்டு, காற்று மணங்களை அதன் மூலத்திலிருந்து எடுத்துச் செல்லும் போல், அது வெளியேறுகிறது.
வாஸநாவத்த்வம் ஏவாஸ்ய தேஹோ நேதரயுக்திஜஃ । க்ஷீயதே வாஸநாத்யாகே க்ஷீணே பவதி தத் பதம்
இந்த உடல் வெறும் பழக்கங்களால் மட்டுமே உருவாகிறது; வேறு எந்த காரணமும் இல்லை. பழக்கங்களை விட்டுவிட்டால், உடல் சோர்ந்து போய், அந்த நிலையை அடைகிறது.
வாஸநாவாந் புரா புஷ்டோ பூத்வா ப்ராம்யதி யோநிஷு । ஜீவோ ப்ரமபராகாரோ மாயாபுருஷகோ யதா
பழக்கங்களால் வளர்ந்த உயிர், பிறப்புகளுக்குள் அலைந்து திரிந்தது; அந்த உயிர், அலைச்சல் சுமையால் உருவான மாயை மனிதனைப் போல உள்ளது.