ந ஹ்ரு'ஷ்யதி ஸுகேநாத்மா துஃகைர் க்லாயதி நார்ஜுந । த்ரு'ஷத்வச் சேதநாத்மாபி ஶரீராந்தர்கதோ ऽபி ஸந்
ஆர்ஜுனா, ஆன்மா சந்தோஷத்தில் மகிழ்வதுமில்லை, துயரில் சோர்வதுமில்லை; அது உடலுக்குள் இருந்தாலும், உயிருள்ள பாறைபோல் அசையாமல் அமைதியாக இருக்கிறது.
ஜடம் சித்தாதி துஃகஸ்ய பாஜநம் தேஹதாம் கதம் । ந சைதஸ்மிந் க்ஷதே க்ஷீணே கிஞ்சித் ஏவாத்மநஃ க்ஷதம்
சிந்தனை முதலானவை உயிரற்றவை; அவை உடலாகி துன்பங்களை அனுபவிக்கின்றன. ஆனால் அவை பாதிக்கப்பட்டாலும் அழிந்தாலும், ஆன்மாவுக்கு எதுவும் ஆகாது.
ஜடம் தேஹாதி துஃகாதேர் யத் இதம் போக்த்ர் இதி ஸ்திதம் । தந் மாயாப்ரமம் ஏவாங்க வித்த்ய் அபோதவஶோத்திதம்
உடல் முதலான உயிரற்றவை துன்பங்களை அனுபவிப்பதாக நினைப்பது அறியாமையால் தோன்றும் மாயைதான், அன்புள்ளவனே; இதை உண்மையென எண்ணாதே.
ந கிஞ்சித் ஏவ தேஹாதி ந ச துஃகாதி வித்யதே । ஆத்மநோ யத் ப்ரு'தக்பூதம் கிம் கேநாதோ ऽநுபூயதே
உடல் அல்லது துன்பம் என்று எதுவும் உண்மையில் இல்லை; ஆன்மாவிலிருந்து பிரிந்ததாக நினைக்கப்படும் எதையும், யார் எப்படி அனுபவிப்பது?
யத் இதம் கதயாம்ய் அத்ர தேநைஷா தே விநஶ்யதி । ப்ராந்திர் துரவபோதோத்தா ஸம்யக்போதேந பாரத
நான் இங்கு சொல்வதனால், புரிய முடியாத அறியாமையால் உண்டாகும் அந்த மயக்கம் உனக்காக உண்மையான அறிவால் அழிந்துவிடும், பாரதா.
யதா ரஜ்ஜ்வாம் அஹிபயம் போதாந் நஶ்யத்ய் அபோதஜம் । ததா தேஹாதி துஃகாதி போதாந் நஶ்யத்ய் அபோதஜம்
கயிற்றில் பாம்பு என்று அறியாமையால் வரும் பயம் அறிவால் போகும் போல, உடல் முதலானவை மற்றும் துன்பங்கள் அறியாமையால் உண்டாகினாலும், அவை அறிவால் அழிந்துவிடும்.
விஷ்வக் விஶ்வம் அஜம் ப்ரஹ்ம ந நஶ்யதி ந ஜாயதே । இதி ஸத்யம் பரம் வித்தி போதஃ பரம ஏஷ ஸஃ
எங்கும் பரவி இருக்கும் பிறப்பில்லாத பரமம், இந்த உலகம் அழியவும் இல்லை, பிறக்கவும் இல்லை; இதுவே உயர்ந்த உண்மை, இதுவே சிறந்த அறிவு என்று அறிந்து கொள்.
ப்ரஹ்மார்ணவதரங்கஸ் த்வம் கிஞ்சித் பூத்வா விலீயஸே । ப்ரஹ்மாவர்தே ஸ்புரஸ்ய் அத்ய ப்ரஹ்மைவாஸி நிராமயம்
நீ பரமத்தின் பெருங்கடலில் ஒரு அலைபோல், சிறிது நேரம் உருவாகி மீண்டும் கலந்துவிடுகிறாய்; இன்று பரமத்தின் சுழலில் பிரகாசிக்கிறாய்; நீயே பரமம், எந்த வியாதியும் இல்லாதவன்.
ஜகத் காலஃ க்ரியா தேஶஸ் த்வம் அஹம் ஸைநிகா இதி । ப்ரஹ்மண்ய் ஏவம் பரிஸ்பந்தோ நாத்ர ஸ்தஸ் ஸதஸத்க்ரமௌ
உலகம், காலம், செயல், இடம், நீ, நான், படைகள்—இவை எல்லாம் பரம்பொருளில் நிகழும் அலைபோக்கே; இங்கு உண்மை, பொய் என்ற வரிசை எதுவும் இல்லை.
ஜஹி மாநம் மதம் ஶோகம் பயம் ஈர்ஷ்யாம் ஸுகாஸுகே । த்வைதம் ஏதத் அஸத்ரூபம் ஏகஸ் ஸத்ரூபவாந் பவ
பெருமை, மதம், துக்கம், பயம், பொறாமை, இன்பம், துன்பம்—இவை அனைத்தையும் விட்டு விடு; இந்த இருமை உண்மையல்ல—நீ ஒருமையுடன், உண்மையான இயல்போடு இரு.
புருஷாக்ஷௌஹிணீநாம் த்வம் க்ஷயேணாநுபவாத்மநா । ப்ரஹ்மணா ப்ரு'ம்ஹிதம் யுத்தம் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மமயம் குரு
மனிதர்களின் படைகள் அழியும் அனுபவத்தை நீ காணும் போதே, பரம்பொருள் பெரிதாக்கிய இந்தப் போரையும், பரம்பொருளால் நிரம்பிய போராக மாற்று.
அஸம்விதந் ஸுகம் துஃகம் லாபாலாபௌ ஜயாஜயௌ । யுத்தப்ரஹ்மைகதாம் கச்ச ப்ரஹ்மாதிஸ்தம்ப பாரத
உணர்வில்லாமல் இன்பம், துன்பம், லாபம், நஷ்டம், வெற்றி, தோல்வி—இவை எதுவும் இல்லாமல், பிரம்மம் முதல் புல்வெட்டி வரை அனைத்தும் ஒரே பரம்பொருள் என உணர்ந்து, அந்தப் போரில் ஒன்றாக இணைந்து கொள், பாரதா.
லாபாலாபஸமோ பூத்வா பூத்வா நூநம் நகிஞ்சந । ஜடோ வாத இவ ஸ்பந்தீ ப்ரஸ்ரு'தம் கார்யம் ஆசர
லாபம், நஷ்டம் இரண்டையும் சமமாகக் கொண்டு, உண்மையில் எதுவும் உன்னுடையது அல்ல என்று உணர்ந்து, வாயுவைப் போல அசைவோடு, பற்றில்லாமல் செய்ய வேண்டியதைச் செய்.
யத் கரோஷி யத் அஶ்நாஸி யஜ் ஜுஹோஷி ததாஸி யத் । யத் கரிஷ்யஸி கௌந்தேய தத் ஆத்மேதி ஸ்திரோ பவ
நீ செய்வதெல்லாம், உண்ணுவதெல்லாம், அர்ப்பணிப்பதும், கொடுப்பதும், எதை எடுத்துக்கொள்கிறாயோ, அந்த அனைத்தையும் 'இது ஆத்மா' என்று நினைத்து, நிலையான மனதுடன் செய், கௌந்தேயா.
யந்மயோ யோ பவத்ய் அந்தஸ் ஸ தத் ஆப்நோத்ய் அஸம்ஶயம் । ப்ரஹ்மஸத்யம் அவாப்தும் த்வம் ப்ரஹ்மஸத்யமயோ பவ
உள்ளுக்குள் எதை நிறைத்துக்கொள்கிறாயோ, அதைத் தான் நிச்சயமாக அடைவாய். பிரம்மத்தின் உண்மையை அடைய விரும்பினால், அந்த பிரம்ம உண்மையால் மனதை நிரப்பிக்கொள்.
அநபேக்ஷ்ய பலம் ப்ரஹ்ம பூத்வா ப்ரஹ்மேதி பாவிதம் । க்ரியதே கேவலம் கர்ம ப்ரஹ்மஜ்ஞேந யதாகதம்
விளைவைக் கவலைப்படாமல், 'நான் பிரம்மம்' என்று மனதில் உறுதி செய்து, பிரம்மத்தை உணர்ந்தவன், வரும் செயல்களை எதையும் பற்றில்லாமல் இயற்கையாகச் செய்கிறான்.
கர்மண்ய் அகர்ம யஃ பஶ்யத்ய் அகர்மணி ச கர்ம யஃ । ஸ புத்திமாந் மநுஷ்யேஷு ஸ சோக்தஸ் ஸர்வகர்மக்ரு'த்
செயலில் செயல் இல்லாததையும், செயல் இல்லாததில் செயலையும் காண்பவன் மனிதர்களில் அறிவாளி என்றும், எல்லா செயல்களையும் செய்தவன் என்றும் கூறப்படுகிறான்.
மா கர்மபலஹேதுர் பூர் மா தே ஸங்கோ ऽஸ்த்வ் அகர்மணி । யோகஸ்தஃ குரு கர்மாணி ஸங்கம் த்யக்த்வா தநஞ்ஜய
செயல்களின் பலனை விரும்பாதே, செயல் செய்யாமையிலும் பற்றுதலோடு இராதே; ஒருமனதாக இருந்து, பற்றினை விட்டுவிட்டு, செயலைச் செய், தனஞ்சயா.
கர்மாஸக்திம் அநாஶ்ரித்ய ததா நாஶ்ரித்ய மூடதாம் । நைஷ்கர்ம்யம் அப்ய் அநாஶ்ரித்ய ஸமஸ் திஷ்ட யதாஸ்திதம்
செயலில் பற்றும், அறியாமையையும், செயல் இல்லாமையையும் சாராமல், எந்த சார்வும் இல்லாமல், சமமாக இருப்பாயாக.
த்யக்த்வா கர்மபலாஸங்கம் நித்யத்ரு'ப்தோ நிராஶ்ரயஃ । கர்மண்ய் அபிப்ரவ்ரு'த்தோ ऽபி நைவ கிஞ்சித் கரோதி ஸஃ
செயல்களின் பலனில் பற்றை விட்டுவிட்டு, எப்போதும் திருப்தியோடு, சார்வில்லாமல் இருப்பவன், செயலில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், உண்மையில் எதையும் செய்யவில்லை.
ஆஸக்திம் ஆஹுஃ கர்த்ரு'த்வம் அகர்துர் அபி தத் பவேத் । மௌர்க்யே ஸ்திதே ஹி மநஸி தஸ்மாந் மௌர்க்யம் பரித்யஜேத்
பற்றுதல் என்பதே செய்பவராக இருப்பதாகும்; செய்பவரல்லாதவரிடமும் அது தோன்றலாம். மனம் அறியாமையில் நிலைத்திருக்கும்போது, ஆகவே, அந்த அறியாமையை விட்டு விட வேண்டும்.
பரம் தஜ்ஜ்ஞத்வம் ஆஶ்ரித்ய நிராஸக்தேர் மஹாத்மநஃ । ஸர்வகர்மரதஸ்யாபி கர்த்ரு'தோதேதி ந க்வசித்
அந்த உயர்ந்த அறிவை அடைந்த, பற்றில்லாத மகானுக்கு, எல்லா செயல்களிலும் ஈடுபட்டிருந்தாலும், செய்பவராகும் எண்ணம் ஒருபோதும் எழுவதில்லை.
அகர்த்ரு'த்வாத் அபோக்த்ரு'த்வம் அபோக்த்ரு'த்வாத் ஸமைகதா । ஸமைகத்வாத் அநந்தத்வம் ததோ ப்ரஹ்மத்வம் ஆததம்
செய்பவராக இல்லாததால் அனுபவிப்பவராகும் எண்ணமும் இல்லை; அனுபவிப்பவராக இல்லாததால் ஒருமை உண்டாகிறது; ஒருமையால் எல்லாமும் ஒன்றாகும்; அதிலிருந்து பரப்பெரிய நிலை அடையப்படுகிறது.
நாநாதாம் அலம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய பரமாத்மைகதாம் கதஃ । குர்வந் கார்யம் அகார்யம் ச நைவ கர்தா த்வம் அர்ஜுந
பல்வகை தன்மைகளை முற்றிலும் விட்டுவிட்டு, பரமாத்மாவின் ஒருமையை அடைந்தவனாக, செயலைச் செய்தாலும் செய்யாவிட்டாலும், நீ செய்பவன் அல்லாய், அர்ஜுனா.
யஸ்ய ஸர்வே ஸமாரம்பாஃ காமஸங்கல்பவர்ஜிதாஃ । ஜ்ஞாநாக்நிதக்தகர்மாணம் தம் ஆஹுஃ பண்டிதம் புதாஃ
யாருடைய எல்லா செயல்களும் ஆசையும் எண்ணமும் இல்லாமல், அறிவின் நெருப்பில் கரைந்துள்ளனவோ, அவரை அறிவாளிகள் உண்மையான ஞானி என்று அழைப்பார்கள்.
ஸமஸ் ஸோம்யஸ் ஸ்திரஸ் ஸ்வஸ்தஶ் ஶாந்தஸ் ஸர்வார்தநிஸ்ஸ்ப்ரு'ஹஃ । யஸ் திஷ்டதி ஸ ஸுவ்யக்ரோ ऽப்ய் அலம் அவ்யக்ரதாம் கதஃ
யார் சமநிலையுடன், மென்மையாக, நிலைத்த மனதுடன், அமைதியோடு, எல்லா விருப்பங்களும் இல்லாமல் இருக்கிறார்களோ, அவர்கள் வெளியில் எவ்வளவு கலக்கமாக இருந்தாலும், உள்ளுக்குள் கலக்கம் இல்லாதவராகவே இருக்கிறார்கள்.
நிர்த்வந்த்வோ நித்யஸத்த்வஸ்தோ நிர்யோகக்ஷேம ஆத்மவாந் । யதாப்ராப்தாநுவர்தீ ச பவ பூஷிதபூதலஃ
இரட்டை எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டு, எப்போதும் தூய்மையில் நிலைத்து, லாபநஷ்டம் பற்றிக் கவலைப்படாமல், தன்னம்பிக்கையுடன், எது வருகிறதோ அதையே ஏற்று நடந்து, பூமியை அலங்கரிப்பவனாக நீ இரு.
கர்மேந்த்ரியாணி ஸம்யம்ய ய ஆஸ்தே மநஸா ஸ்மரந் । இந்த்ரியார்தாந் விமூடாத்மா மித்யாசாரஸ் ஸ உச்யதே
யார் செயற்கருவிகளை அடக்கி உட்கார்ந்தாலும், மனதில் உணர்ச்சிப் பொருட்களை நினைத்து, அறிவு மயங்கியவராக இருக்கிறார்களோ, அவர்கள் பொய்யான நடத்தை கொண்டவரென்று சொல்லப்படுகிறார்கள்.
யஸ் த்வ் இந்த்ரியாணி மநஸா நியம்யாரபதே ऽர்ஜுந । கர்மேந்த்ரியைஃ கர்மயோகம் அஸக்தஸ் ஸ விஶிஷ்யதே
ஆர்ஜுனா, மனதை வைத்து இంద్రியங்களை அடக்கி, செயல் உறுப்புகளால் செயலைச் செய்து, பற்றில்லாமல் இருப்பவன் எல்லாரிலும் சிறந்தவன்.
ஆபூர்யமாணம் த்வ் அசலப்ரதிஷ்டம் ஸமுத்ரம் ஆபஃ ப்ரவிஶந்தி யத்வத் । தத்வத் காமா யம் ப்ரவிஶந்தி ஸர்வே ஸ ஶாந்திம் ஆப்நோதி ந காமகாமீ
எப்போதும் நிரம்பிக்கொண்டே இருக்கும், அசையாத கடலில் எல்லா நீர்களும் கலப்பதுபோல், எல்லா ஆசைகளும் அமைதியானவனிடம் வந்து சேரும்; ஆனால் ஆசை கொண்டவனுக்கு அது கிடையாது.