ப்ரதிபிம்பேஷ்வ் இவாதர்ஶம் ஸமம் ஸாக்ஷிவத் ஆஸ்திதம் । நஶ்யத்ஸு ந விநஶ்யந்தம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல, எல்லா பிரதிபலிப்புகளும் அழிந்தாலும், அதில் நிலைத்திருக்கும் சாட்சி போல, எல்லாம் அழிந்தபோதும் அழியாததை யார் காண்கிறாரோ, அவர்கள் தான் உண்மையில் காண்கிறார்கள்.
இதம் சாஹம் இதம் சாஹம் இதீதம் கத்யதே மயா । ஏவம் ஆத்மாஸி ஸர்வாத்மா மாம் ஏவம் வித்தி பாண்டவ
இதுவும் நானே, அதுவும் நானே என்று நான் சொல்கிறேன்; இப்படியே ஆன்மா எல்லோருக்கும் ஆதாரமாக உள்ளது. பாண்டவரே, என்னை இப்படியே அறிந்து கொள்.
இமாஸ் ஸர்வாஃ ப்ரவர்தந்தே ஸர்கப்ரலயவிக்ரியாஃ । ஆத்மதந்தோஶ் சிதோ ऽந்தஸ்ஸ்தாஃ பயஸ்ஸ்பந்தா இவாம்புதௌ
இந்த படைப்பும், அழிவும், மாற்றங்களும் எல்லாம் ஆன்மாவின் நூலில் இருந்து, மனதுக்குள் இருந்து, கடலில் அலைகள் எழும் போல் தோன்றுகின்றன.
யதோபலத்வம் ஶைலாநாம் தாருத்வம் ச மஹீருஹாம் । தரங்காணாம் ஜலத்வம் ச பதார்தாநாம் ததாத்மதா
பாறைகளுக்கு பாறை தன்மை, மரங்களுக்கு மரம் தன்மை, அலைகளுக்கு நீர் தன்மை இருப்பது போல, எல்லா பொருள்களுக்கும் ஆன்மா தன்மை உள்ளது.
ஸர்வபூதஸ்தம் ஆத்மாநம் ஸர்வபூதாநி சாத்மநி । யஃ பஶ்யதி ததாத்மாநம் அகர்தாரம் ஸ பஶ்யதி
யார் எல்லா உயிர்களிலும் தன்னை காண்கிறாரோ, எல்லா உயிர்களும் தன்னுள் இருப்பதை உணர்கிறாரோ, அத்தகையவர் தம்மைச் செய்பவரல்ல என்று உணர்கிறார்; அவரே உண்மையில் பார்க்கிறவர்.
நாநாகாரவிகாரேஷு தரங்கேஷு யதா பயஃ । கடகாதிஷு வா ஹேம பூதேஷ்வ் ஆத்மா ததார்ஜுந
அர்ஜுனா, பலவகை அலைகளில் நீர் மாற்றமில்லாமல் இருப்பது போல, வளையல் போன்ற ஆபரணங்களில் தங்கம் எப்படிப் பதிலாகாதோ, அதுபோல் உயிர்களில் ஆன்மா நிலைத்திருக்கிறது.
நாநாதரங்கவ்ரு'ந்தாநி யதா லோலாநி வாரிணி । கடகாதீநி வா ஹேம்நி ததா பூதாநி சாத்மநி
நீரில் பலவிதமான அலைகள் அசைவுடன் இருப்பது போல, தங்கத்தில் பலவகை ஆபரணங்கள் இருப்பது போல, உயிர்கள் ஆன்மாவிலேயே இருக்கின்றன.
பதார்தஜாதம் பூதாதி ப்ரு'ஹத் ப்ரஹ்ம ச பாரத । ஏகம் ஏவாகிலம் வித்தி ப்ரு'தக்ஸ்தம் ந மநாக் அபி
பாரதா, பொருட்கள், உயிர்கள், பெரிய பிரம்மம் — இவை அனைத்தும் ஒன்றே என்று அறிந்து கொள்; சிறிதும் வேறுபாடில்லை.
கிம் தத்பாவவிகாராணாம் கம்யம் அஸ்தி ஜகத்த்ரயே । க்வ தே வாபி ஜகத் கிம் வா கிம் முதா பரிமுஹ்யஸி
மூன்று உலகங்களிலும் இந்த நிலைமைகளுக்கு உண்மையில் ஏதும் இருக்கிறதா? அவை எங்கே? உலகம் என்றால் என்ன? ஏன் நீ வீணாக குழம்புகிறாய்?
இதி ஶ்ருத்வாவகம்யாந்தர் பாவயித்வா ஸுநிஶ்சிதம் । ஜீவந்முக்தாஶ் சரந்தீஹ ஸந்தஸ் ஸமரஸாஶயாஃ
இதை கேட்டும், உள்ளுக்குள் புரிந்தும், உறுதியாக சிந்தித்தும், மனதில் சமநிலை கொண்டு, இங்கு வாழும் விடுதலை பெற்றவர்கள் அமைதியோடு நடக்கின்றார்கள்.
நிர்மாநமோஹா ஜீதஸங்கதோஷா அத்யாத்மவித்யா விநிவ்ரு'த்தகாமாஃ । த்வந்த்வைர் விமுக்தாஸ் ஸுகதுஃகஸஞ்ஜ்ஞைர் கச்சந்த்ய் அமூடாஃ பதம் அவ்யயம் தத்
அவர்கள் அகம்பாவும் மயக்கமும் இல்லாதவர்கள்; பற்றின குறைகளை வென்றவர்கள்; ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள்; ஆசை இல்லாதவர்கள்; இன்பம்–துன்பம் என்ற இரட்டைப் பெயர்களிலிருந்து விடுபட்டவர்கள்; குழப்பமின்றி அந்த அழியாத நிலையை அடைகின்றார்கள்.
பூய ஏவ மஹாபாஹோ ஶ்ரு'ணு மே பரமம் வசஃ । யத் தே ऽஹம் ப்ரீயமாணாய வக்ஷ்யாமி ஹிதகாம்யயா
மிகுந்த வலிமை கொண்டவனே, மீண்டும் நான் உனக்கு உன் நன்மைக்காகவும், உன்னை நேசிப்பதால் பேசும் உயர்ந்த வார்த்தைகளை கேள்.
மாத்ராஸ்பர்ஶாஸ் து கௌந்தேய ஶீதோஷ்ணஸுகதுஃகதாஃ । ஆகமாபாயிநோ ऽநித்யாஸ் தாம்ஸ் திதிக்ஷஸ்வ பாரத
கௌந்தேயா, புலன்கள் பொருட்களைத் தொடும் போது, குளிரும், வெப்பமும், இன்பமும், துன்பமும் ஏற்படுகின்றன. அவை வரிகின்றன, போகின்றன, நிலை இல்லாதவை. பாரதா, அவற்றை நீ பொறுமையுடன் தாங்கு.
தே து நைகாத்மநஶ் சாந்யே க்வாதோ துஃகம் க்வ வா ஸுகம் । அநாத்யந்தே ऽநவயவே குதஃ பூரணகண்டநே
அவை ஒரே தன்மையுடையவை அல்ல; அப்படியிருக்கையில் துன்பம் எங்கே, இன்பம் எங்கே? ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத, பகுதி இல்லாத ஒன்றில் எங்கு நிறைவும், எங்கு பாகுபாடும் இருக்க முடியும்?
ஸம்ஸ்திதா ஸ்பர்ஶமாத்ராக்யா கலாஸ்மிந் பரமாத்மநி । அநந்தே ऽஸந்நிவேஶாதௌ ஹேம்நீவ கடகாதிதா
இந்த உணர்வுகள், வெறும் தொடுதலாக அறியப்படுபவை, எல்லாம் பரமாத்மாவிலேயே நிலைபெற்றுள்ளன; அந்த முடிவில்லாத பரம்பொருளில், உருவாக்கத்தின் தொடக்கத்தில், தங்கத்தில் ஆபரணங்கள் தோன்றும் போல் அவை தோன்றுகின்றன.
யம் ஹி ந வ்யதயந்த்ய் ஏதே மாத்ராஸ்பர்ஶா ப்ரமாத்மகாஃ । ஸமதுஃகஸுகோ தீரஸ் ஸோ ऽம்ரு'தத்வாய கல்பதே
இந்த புலன்கள், மாயையால் தோன்றும் இவை, யாரை கலங்கச் செய்யவில்லை, யார் இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் சமமாக இருக்கிறார், அந்த அறிவாளி அமரத்துவத்திற்கு தகுதியானவர்.
ஸர்வத்வாத் ஆத்மநஸ் த்வ் ஏதே ஆபாஸாஸ் ஸம்ஸ்திதா இவ । அஸத்ரூபாஸ் த்வ் அஸத்ரூபம் கதம் ஸோடும் ந ஶக்யதே
ஆத்மா எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பதால், இந்த தோற்றங்கள் நிலைபெற்றதுபோல் தோன்றுகின்றன. ஆனால் அவை உண்மையற்றவை; உண்மையற்றவை, இன்னும் ஒரு உண்மையற்றதை எவ்வாறு தாங்க முடியும்?
மநாக் அபி ந வித்யேதே ஸுகதுஃகே அஸர்வகே । ஸர்வத்வாத் ஆத்மதத்த்வஸ்ய ஸத்தா கதம் இவாநயோஃ
எல்லாவற்றிலும் பரவாத இடத்தில் சுகமும் துயரமும் சிறிதும் இல்லை. ஆத்மாவின் சாரம் எல்லாவற்றிலும் பரவியிருப்பதால், இந்த இரண்டும் எவ்வாறு இருக்க முடியும்?
நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ । நாஸ்த்ய் ஏவ ஸுகதுஃகாதி பரமாத்மாஸ்தி ஸர்வகஃ
உண்மையற்றதற்கு இருப்பது கிடையாது; உண்மையுள்ளதற்கு இல்லாமை கிடையாது. உண்மையில், சுகம், துயரம் போன்றவை இல்லை; ஆனாலும் பரிபூரணமான பரமாத்மா மட்டும் இருக்கின்றான்.
ஸத்த்வாஸத்த்வமதீ த்யக்த்வைவைதயோர் ஜகதாத்மநோஃ । த்யக்த்வா நகிஞ்சிந் மத்யம் ச ஶேஷே பத்தபதோ பவ
உலகத்தையும் ஆத்மாவையும் பற்றிய இருப்பும் இல்லாமையும் விட்டு விடு; இரண்டும் மற்றும் நடுவிலுள்ள எதையும் நீக்கி, மீதமுள்ளதில் உறுதியாக நிலைத்திரு.
ந ஹ்ரு'ஷ்யதி ஸுகேநாத்மா துஃகைர் க்லாயதி நார்ஜுந । த்ரு'ஷத்வச் சேதநாத்மாபி ஶரீராந்தர்கதோ ऽபி ஸந்
ஆர்ஜுனா, ஆன்மா சந்தோஷத்தில் மகிழ்வதுமில்லை, துயரில் சோர்வதுமில்லை; அது உடலுக்குள் இருந்தாலும், உயிருள்ள பாறைபோல் அசையாமல் அமைதியாக இருக்கிறது.
ஜடம் சித்தாதி துஃகஸ்ய பாஜநம் தேஹதாம் கதம் । ந சைதஸ்மிந் க்ஷதே க்ஷீணே கிஞ்சித் ஏவாத்மநஃ க்ஷதம்
சிந்தனை முதலானவை உயிரற்றவை; அவை உடலாகி துன்பங்களை அனுபவிக்கின்றன. ஆனால் அவை பாதிக்கப்பட்டாலும் அழிந்தாலும், ஆன்மாவுக்கு எதுவும் ஆகாது.
ஜடம் தேஹாதி துஃகாதேர் யத் இதம் போக்த்ர் இதி ஸ்திதம் । தந் மாயாப்ரமம் ஏவாங்க வித்த்ய் அபோதவஶோத்திதம்
உடல் முதலான உயிரற்றவை துன்பங்களை அனுபவிப்பதாக நினைப்பது அறியாமையால் தோன்றும் மாயைதான், அன்புள்ளவனே; இதை உண்மையென எண்ணாதே.
ந கிஞ்சித் ஏவ தேஹாதி ந ச துஃகாதி வித்யதே । ஆத்மநோ யத் ப்ரு'தக்பூதம் கிம் கேநாதோ ऽநுபூயதே
உடல் அல்லது துன்பம் என்று எதுவும் உண்மையில் இல்லை; ஆன்மாவிலிருந்து பிரிந்ததாக நினைக்கப்படும் எதையும், யார் எப்படி அனுபவிப்பது?
யத் இதம் கதயாம்ய் அத்ர தேநைஷா தே விநஶ்யதி । ப்ராந்திர் துரவபோதோத்தா ஸம்யக்போதேந பாரத
நான் இங்கு சொல்வதனால், புரிய முடியாத அறியாமையால் உண்டாகும் அந்த மயக்கம் உனக்காக உண்மையான அறிவால் அழிந்துவிடும், பாரதா.
யதா ரஜ்ஜ்வாம் அஹிபயம் போதாந் நஶ்யத்ய் அபோதஜம் । ததா தேஹாதி துஃகாதி போதாந் நஶ்யத்ய் அபோதஜம்
கயிற்றில் பாம்பு என்று அறியாமையால் வரும் பயம் அறிவால் போகும் போல, உடல் முதலானவை மற்றும் துன்பங்கள் அறியாமையால் உண்டாகினாலும், அவை அறிவால் அழிந்துவிடும்.
விஷ்வக் விஶ்வம் அஜம் ப்ரஹ்ம ந நஶ்யதி ந ஜாயதே । இதி ஸத்யம் பரம் வித்தி போதஃ பரம ஏஷ ஸஃ
எங்கும் பரவி இருக்கும் பிறப்பில்லாத பரமம், இந்த உலகம் அழியவும் இல்லை, பிறக்கவும் இல்லை; இதுவே உயர்ந்த உண்மை, இதுவே சிறந்த அறிவு என்று அறிந்து கொள்.
ப்ரஹ்மார்ணவதரங்கஸ் த்வம் கிஞ்சித் பூத்வா விலீயஸே । ப்ரஹ்மாவர்தே ஸ்புரஸ்ய் அத்ய ப்ரஹ்மைவாஸி நிராமயம்
நீ பரமத்தின் பெருங்கடலில் ஒரு அலைபோல், சிறிது நேரம் உருவாகி மீண்டும் கலந்துவிடுகிறாய்; இன்று பரமத்தின் சுழலில் பிரகாசிக்கிறாய்; நீயே பரமம், எந்த வியாதியும் இல்லாதவன்.
ஜகத் காலஃ க்ரியா தேஶஸ் த்வம் அஹம் ஸைநிகா இதி । ப்ரஹ்மண்ய் ஏவம் பரிஸ்பந்தோ நாத்ர ஸ்தஸ் ஸதஸத்க்ரமௌ
உலகம், காலம், செயல், இடம், நீ, நான், படைகள்—இவை எல்லாம் பரம்பொருளில் நிகழும் அலைபோக்கே; இங்கு உண்மை, பொய் என்ற வரிசை எதுவும் இல்லை.
ஜஹி மாநம் மதம் ஶோகம் பயம் ஈர்ஷ்யாம் ஸுகாஸுகே । த்வைதம் ஏதத் அஸத்ரூபம் ஏகஸ் ஸத்ரூபவாந் பவ
பெருமை, மதம், துக்கம், பயம், பொறாமை, இன்பம், துன்பம்—இவை அனைத்தையும் விட்டு விடு; இந்த இருமை உண்மையல்ல—நீ ஒருமையுடன், உண்மையான இயல்போடு இரு.