த்ரைலோக்யசேதஸாம் அந்தர் ஆலோகோ யஃ ப்ரகாஶஜஃ । அநுபூதிம் உபாரூடஸ் ஸோ ऽயம் ஆத்மேதி நிஶ்சயஃ
மூன்று உலகங்களின் மனங்களில் உள்ள ஒளியிலிருந்து எழும் அந்த அக ஒளி, முழுமையாக அனுபவிக்கப்படும் போது, அது தான் ஆன்மா என்று உறுதியாக அறிய வேண்டும்.
த்ரைலோக்யபயஸாம் அந்தர் யோ ரஸாநுபவஸ் ஸ்திதஃ । கவ்யாநாம் அப்திஜாநாம் ச ஸோ ऽயம் ஆத்மாஸ்மி பாரத
மூன்று உலகங்களின் நீர்களுக்குள் இருக்கும் சுவையை, பசுக்களில், கடலில் பிறந்தவர்களில் அனுபவிக்கிறவன், அந்த ஆன்மா தான், பாரதா; நானும் அதுவே.
அந்தஸ் ஸர்வஶரீராணாம் யஸ் ஸூக்ஷ்மோ ऽநுபவஸ் ஸ ச । முக்தோ ऽநுபவநீயேந ஸோ ऽயம் ஆத்மாஸ்மி ஸர்வகஃ
எல்லா உடல்களுக்குள்ளும் இருக்கும் அந்த நுண்ணிய அனுபவமே, அனுபவிக்கப்படுவதைத் தாண்டி, எல்லாவற்றிலும் பரவி நிற்கும் ஆன்மா நானே.
ஸமக்ரபயஸாம் அந்தர் யதா க்ரு'தம் அவஸ்திதம் । ததா ஸர்வபதார்தாநாம் தேஹாநாம் ச ஸ்திதஃ பரஃ
எல்லா வகை பாலிலும் நெய் உள்ளதுபோல், எல்லா பொருட்களிலும் உடல்களிலும் அந்த பரமம் எப்போதும் இருக்கிறது.
ஸர்வாம்போநிதிரத்நாநாம் ஸபாஹ்யாப்யந்தரே யதா । தேஜஸ் ததாஸ்மி தேஹாநாம் அஸம்ஸ்தித இவ ஸ்திதஃ
கடல் மாணிக்கங்களுக்குள் வெளியில் உள்ள தீபம் போல, நான் உடல்களில் நிலைத்து இருப்பதை யாரும் காண முடியாதது போல் இருந்தாலும், நான் அங்கு இருக்கிறேன்.
யதா கும்பஸஹஸ்ராணாம் ஸபாஹ்யாப்யந்தரே நபஃ । ஜகத்த்ரயஶரீராணாம் ததாத்மாஹம் அவஸ்திதஃ
ஆயிரக்கணக்கான குடங்களுக்குள் மற்றும் வெளியிலும் ஆகாயம் இருப்பதைப் போல, மூன்று உலகங்களின் உடல்களில் ஆன்மா நானே உள்ளேன்.
முக்தாபலஶதௌகாநாம் தந்துஃ ப்ரோதவபுர் யதா । ததாஹம் தேஹலக்ஷாணாம் ஸ்தித ஆத்மாஸ்ம்ய் அலக்ஷிதஃ
எப்படி நூற்றுக்கணக்கான முத்துக்களை ஒரு நூல் கயிறு ஊடுருவி, அவற்றை இணைத்து, ஆனால் கண்களுக்கு தெரியாமல் இருக்கிறதோ, அதேபோல், எண்ணிக்கையற்ற உடல்களில் நான், ஆன்மா, மறைவாக இருக்கிறேன்.
ப்ரஹ்மாதௌ த்ரு'ணபர்யந்தே பதார்தநிகுரும்பகே । ஸத்தாஸாமாந்யம் ஏதத் யத் தம் ஆத்மாநம் அஜம் விதுஃ
பிரம்மா முதல் ஒரு புல்வெட்டுக்கூட எல்லா பொருள்களிலும் பொதுவாக இருக்கும் அந்த உயிர் தன்மையே பிறப்பில்லாத ஆன்மா என்று அறிந்து கொள்.
தத் ஈஷத்ஸ்புரிதாகாரம் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மைவ திஷ்டதி । அஹந்தாதி ஜகத்தாதி க்ரமேண ப்ரமகாரிணா
அந்த பரம்பொருள், சிறிது அசைவுடன் தோன்றும் வடிவாக, தனக்குத்தானே நிலைத்திருக்கிறது; 'நான்' என்ற உணர்வும், உலகம் என்ற உணர்வும் வரிசையாக தோன்றி, மயக்கத்தை உண்டாக்குகின்றன.
ஆத்மைவேதம் ஜகத்ரூபம் ஹந்யதே ஹந்தி சாத்ர கிம் । ஶுபாஶுபைர் ஜகத்துஃகைஃ கிம் அஸ்யார்ஜுந லிப்யதே
இந்த உலகம் ஆன்மாவே; இங்கு யார் அழிக்கிறார், யார் அழிக்கப்படுகிறார்? உலகத்தின் நன்மை தீமை, சுகம் துயரம் ஆகியவற்றால், அர்ஜுனா, அது எப்படித் தீட்டப்பட முடியும்?
ப்ரதிபிம்பேஷ்வ் இவாதர்ஶம் ஸமம் ஸாக்ஷிவத் ஆஸ்திதம் । நஶ்யத்ஸு ந விநஶ்யந்தம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல, எல்லா பிரதிபலிப்புகளும் அழிந்தாலும், அதில் நிலைத்திருக்கும் சாட்சி போல, எல்லாம் அழிந்தபோதும் அழியாததை யார் காண்கிறாரோ, அவர்கள் தான் உண்மையில் காண்கிறார்கள்.
இதம் சாஹம் இதம் சாஹம் இதீதம் கத்யதே மயா । ஏவம் ஆத்மாஸி ஸர்வாத்மா மாம் ஏவம் வித்தி பாண்டவ
இதுவும் நானே, அதுவும் நானே என்று நான் சொல்கிறேன்; இப்படியே ஆன்மா எல்லோருக்கும் ஆதாரமாக உள்ளது. பாண்டவரே, என்னை இப்படியே அறிந்து கொள்.
இமாஸ் ஸர்வாஃ ப்ரவர்தந்தே ஸர்கப்ரலயவிக்ரியாஃ । ஆத்மதந்தோஶ் சிதோ ऽந்தஸ்ஸ்தாஃ பயஸ்ஸ்பந்தா இவாம்புதௌ
இந்த படைப்பும், அழிவும், மாற்றங்களும் எல்லாம் ஆன்மாவின் நூலில் இருந்து, மனதுக்குள் இருந்து, கடலில் அலைகள் எழும் போல் தோன்றுகின்றன.
யதோபலத்வம் ஶைலாநாம் தாருத்வம் ச மஹீருஹாம் । தரங்காணாம் ஜலத்வம் ச பதார்தாநாம் ததாத்மதா
பாறைகளுக்கு பாறை தன்மை, மரங்களுக்கு மரம் தன்மை, அலைகளுக்கு நீர் தன்மை இருப்பது போல, எல்லா பொருள்களுக்கும் ஆன்மா தன்மை உள்ளது.
ஸர்வபூதஸ்தம் ஆத்மாநம் ஸர்வபூதாநி சாத்மநி । யஃ பஶ்யதி ததாத்மாநம் அகர்தாரம் ஸ பஶ்யதி
யார் எல்லா உயிர்களிலும் தன்னை காண்கிறாரோ, எல்லா உயிர்களும் தன்னுள் இருப்பதை உணர்கிறாரோ, அத்தகையவர் தம்மைச் செய்பவரல்ல என்று உணர்கிறார்; அவரே உண்மையில் பார்க்கிறவர்.
நாநாகாரவிகாரேஷு தரங்கேஷு யதா பயஃ । கடகாதிஷு வா ஹேம பூதேஷ்வ் ஆத்மா ததார்ஜுந
அர்ஜுனா, பலவகை அலைகளில் நீர் மாற்றமில்லாமல் இருப்பது போல, வளையல் போன்ற ஆபரணங்களில் தங்கம் எப்படிப் பதிலாகாதோ, அதுபோல் உயிர்களில் ஆன்மா நிலைத்திருக்கிறது.
நாநாதரங்கவ்ரு'ந்தாநி யதா லோலாநி வாரிணி । கடகாதீநி வா ஹேம்நி ததா பூதாநி சாத்மநி
நீரில் பலவிதமான அலைகள் அசைவுடன் இருப்பது போல, தங்கத்தில் பலவகை ஆபரணங்கள் இருப்பது போல, உயிர்கள் ஆன்மாவிலேயே இருக்கின்றன.
பதார்தஜாதம் பூதாதி ப்ரு'ஹத் ப்ரஹ்ம ச பாரத । ஏகம் ஏவாகிலம் வித்தி ப்ரு'தக்ஸ்தம் ந மநாக் அபி
பாரதா, பொருட்கள், உயிர்கள், பெரிய பிரம்மம் — இவை அனைத்தும் ஒன்றே என்று அறிந்து கொள்; சிறிதும் வேறுபாடில்லை.
கிம் தத்பாவவிகாராணாம் கம்யம் அஸ்தி ஜகத்த்ரயே । க்வ தே வாபி ஜகத் கிம் வா கிம் முதா பரிமுஹ்யஸி
மூன்று உலகங்களிலும் இந்த நிலைமைகளுக்கு உண்மையில் ஏதும் இருக்கிறதா? அவை எங்கே? உலகம் என்றால் என்ன? ஏன் நீ வீணாக குழம்புகிறாய்?
இதி ஶ்ருத்வாவகம்யாந்தர் பாவயித்வா ஸுநிஶ்சிதம் । ஜீவந்முக்தாஶ் சரந்தீஹ ஸந்தஸ் ஸமரஸாஶயாஃ
இதை கேட்டும், உள்ளுக்குள் புரிந்தும், உறுதியாக சிந்தித்தும், மனதில் சமநிலை கொண்டு, இங்கு வாழும் விடுதலை பெற்றவர்கள் அமைதியோடு நடக்கின்றார்கள்.
நிர்மாநமோஹா ஜீதஸங்கதோஷா அத்யாத்மவித்யா விநிவ்ரு'த்தகாமாஃ । த்வந்த்வைர் விமுக்தாஸ் ஸுகதுஃகஸஞ்ஜ்ஞைர் கச்சந்த்ய் அமூடாஃ பதம் அவ்யயம் தத்
அவர்கள் அகம்பாவும் மயக்கமும் இல்லாதவர்கள்; பற்றின குறைகளை வென்றவர்கள்; ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள்; ஆசை இல்லாதவர்கள்; இன்பம்–துன்பம் என்ற இரட்டைப் பெயர்களிலிருந்து விடுபட்டவர்கள்; குழப்பமின்றி அந்த அழியாத நிலையை அடைகின்றார்கள்.
பூய ஏவ மஹாபாஹோ ஶ்ரு'ணு மே பரமம் வசஃ । யத் தே ऽஹம் ப்ரீயமாணாய வக்ஷ்யாமி ஹிதகாம்யயா
மிகுந்த வலிமை கொண்டவனே, மீண்டும் நான் உனக்கு உன் நன்மைக்காகவும், உன்னை நேசிப்பதால் பேசும் உயர்ந்த வார்த்தைகளை கேள்.
மாத்ராஸ்பர்ஶாஸ் து கௌந்தேய ஶீதோஷ்ணஸுகதுஃகதாஃ । ஆகமாபாயிநோ ऽநித்யாஸ் தாம்ஸ் திதிக்ஷஸ்வ பாரத
கௌந்தேயா, புலன்கள் பொருட்களைத் தொடும் போது, குளிரும், வெப்பமும், இன்பமும், துன்பமும் ஏற்படுகின்றன. அவை வரிகின்றன, போகின்றன, நிலை இல்லாதவை. பாரதா, அவற்றை நீ பொறுமையுடன் தாங்கு.
தே து நைகாத்மநஶ் சாந்யே க்வாதோ துஃகம் க்வ வா ஸுகம் । அநாத்யந்தே ऽநவயவே குதஃ பூரணகண்டநே
அவை ஒரே தன்மையுடையவை அல்ல; அப்படியிருக்கையில் துன்பம் எங்கே, இன்பம் எங்கே? ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத, பகுதி இல்லாத ஒன்றில் எங்கு நிறைவும், எங்கு பாகுபாடும் இருக்க முடியும்?
ஸம்ஸ்திதா ஸ்பர்ஶமாத்ராக்யா கலாஸ்மிந் பரமாத்மநி । அநந்தே ऽஸந்நிவேஶாதௌ ஹேம்நீவ கடகாதிதா
இந்த உணர்வுகள், வெறும் தொடுதலாக அறியப்படுபவை, எல்லாம் பரமாத்மாவிலேயே நிலைபெற்றுள்ளன; அந்த முடிவில்லாத பரம்பொருளில், உருவாக்கத்தின் தொடக்கத்தில், தங்கத்தில் ஆபரணங்கள் தோன்றும் போல் அவை தோன்றுகின்றன.
யம் ஹி ந வ்யதயந்த்ய் ஏதே மாத்ராஸ்பர்ஶா ப்ரமாத்மகாஃ । ஸமதுஃகஸுகோ தீரஸ் ஸோ ऽம்ரு'தத்வாய கல்பதே
இந்த புலன்கள், மாயையால் தோன்றும் இவை, யாரை கலங்கச் செய்யவில்லை, யார் இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் சமமாக இருக்கிறார், அந்த அறிவாளி அமரத்துவத்திற்கு தகுதியானவர்.
ஸர்வத்வாத் ஆத்மநஸ் த்வ் ஏதே ஆபாஸாஸ் ஸம்ஸ்திதா இவ । அஸத்ரூபாஸ் த்வ் அஸத்ரூபம் கதம் ஸோடும் ந ஶக்யதே
ஆத்மா எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பதால், இந்த தோற்றங்கள் நிலைபெற்றதுபோல் தோன்றுகின்றன. ஆனால் அவை உண்மையற்றவை; உண்மையற்றவை, இன்னும் ஒரு உண்மையற்றதை எவ்வாறு தாங்க முடியும்?
மநாக் அபி ந வித்யேதே ஸுகதுஃகே அஸர்வகே । ஸர்வத்வாத் ஆத்மதத்த்வஸ்ய ஸத்தா கதம் இவாநயோஃ
எல்லாவற்றிலும் பரவாத இடத்தில் சுகமும் துயரமும் சிறிதும் இல்லை. ஆத்மாவின் சாரம் எல்லாவற்றிலும் பரவியிருப்பதால், இந்த இரண்டும் எவ்வாறு இருக்க முடியும்?
நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ । நாஸ்த்ய் ஏவ ஸுகதுஃகாதி பரமாத்மாஸ்தி ஸர்வகஃ
உண்மையற்றதற்கு இருப்பது கிடையாது; உண்மையுள்ளதற்கு இல்லாமை கிடையாது. உண்மையில், சுகம், துயரம் போன்றவை இல்லை; ஆனாலும் பரிபூரணமான பரமாத்மா மட்டும் இருக்கின்றான்.
ஸத்த்வாஸத்த்வமதீ த்யக்த்வைவைதயோர் ஜகதாத்மநோஃ । த்யக்த்வா நகிஞ்சிந் மத்யம் ச ஶேஷே பத்தபதோ பவ
உலகத்தையும் ஆத்மாவையும் பற்றிய இருப்பும் இல்லாமையும் விட்டு விடு; இரண்டும் மற்றும் நடுவிலுள்ள எதையும் நீக்கி, மீதமுள்ளதில் உறுதியாக நிலைத்திரு.