ஸாமாந்யம் பரமம் சைவ த்வே ரூபே வித்தி மே ऽநக । பாண்யாதியுக்தம் ஸாமாந்யம் ஶங்கசக்ரகதாதரம்
பாவமில்லாதவனே, எனக்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன என்பதை அறிந்து கொள்: ஒன்று பொதுவானது, மற்றொன்று உயர்ந்தது. பொதுவான வடிவம் என்பது கைகள் முதலான உறுப்புகளுடன், சங்கு, சக்கரம், கோல் ஆகியவற்றை பிடித்திருப்பதாகும்.
பரம் ரூபம் அநாத்யந்தம் யந் மமைகம் அநாமயம் । ப்ரஹ்மாத்மபரமாத்மாதிஶப்தைர் ஏதத் உதீர்யதே
என் உயர்ந்த வடிவு என்பது ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது, ஒற்றை வடிவம், எந்தத் துன்பமும் இல்லாதது; அதைக் 'பிரம்மம்', 'ஆத்மா', 'பரமாத்மா' போன்ற பெயர்களால் குறிப்பிடுகிறார்கள்.
யாவத் அப்ரதிபுத்தஸ் த்வம் அநாத்மஜ்ஞதயா ஸ்திதஃ । தாவச் சதுர்புஜாகாரதேவபூஜாபரோ பவ
நீ இன்னும் விழிப்பில்லாமல், ஆத்மா பற்றிய அறிவில்லாமல் இருக்கும்போது, நான்கு கரங்களுடன் உள்ள தெய்வத்தை வழிபடுவதை தொடர்ந்தும் செய்.
தத்க்ரமாத் ஸம்ப்ரபுத்தஸ் த்வம் ததோ ஜ்ஞாஸ்யஸி தத் பரம் । மம ரூபம் அநாத்யந்தம் யேந பூயோ ந ஜாயஸே
பின்னர், படிப்படியாக விழித்தெழுந்த பிறகு, பிறவியின்றி நீ அறியும் என் அந்த ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத உயர்ந்த வடிவத்தை உணர்வாய்.
யதி வா வேத்யவிஜ்ஞாதோ பவாம்ஸ் தத் அரிமர்தந । தம் மமாத்மாநம் ஆத்மாநம் ஆத்மநஶ் சாஶு ஸம்ஶ்ரய
நீ அறிய வேண்டியதை உணர்ந்திருந்தால், பகைவரை அழிப்பவனே, உடனே என் ஆத்மாவை, அதாவது உன் ஆத்மாவின் ஆத்மாவை அடைக்கலம் கொள்.
இதம் சாஹம் இதம் சாஹம் இதி யத் ப்ரவதாம்ய் அஹம் । தத் ஏதத் ஆத்மதத்த்வம் தந் முஹுர் வ்யபதிஶாம்ய் அலம்
நான் 'இதுவே நான், இதுவே நான்' என்று எப்போது சொல்கிறேனோ, அதுவே ஆத்மாவின் சாரம். இதையே நான் மீண்டும் மீண்டும் காட்டுகிறேன்; அது போதும்.
மந்யே ஸாதோ ப்ரபுத்தோ ऽஸி பதே விஶ்ராந்தவாந் அஸி । ஸங்கல்பைர் அவமுக்தோ ऽஸி ஸத்யைகாத்மமயோ பவ
நல்லவரே, நீ விழித்துள்ளவனாகவும், உயர்ந்த நிலையில் அமைதியடைந்தவனாகவும், எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவனாகவும், ஒரே உண்மை ஆத்மாவால் ஆனவனாகவும் இருக்கிறாய் என்று நினைக்கிறேன்.
ஸர்வபூதஸ்தம் ஆத்மாநம் ஸர்வபூதாநி சாத்மநி । பஶ்ய த்வம் யோகயுக்தாத்மா ஸர்வத்ர ஸமதர்ஶநஃ
அனைத்து உயிர்களிலும் ஆத்மாவை, ஆத்மாவிலே எல்லா உயிர்களையும் நீ காண்; யோகத்தில் நிலைபெற்ற மனதுடன், எதையும் சமமாகப் பார்ப்பாயாக.
ஸர்வபூதஸ்தம் ஆத்மாநம் யோ பஜத்ய் ஐக்யம் ஆஸ்திதஃ । ஸர்வதா வர்தமாநோ ऽபி ந ஸ பூயோ ऽபிஜாயதே
எல்லா உயிர்களிலும் நிலை கொண்டுள்ள ஆன்மாவை, ஒருமைப்பாட்டுடன் வழிபடுகிறவன், எவ்வாறு நடந்தாலும், மீண்டும் பிறப்பை அடைவதில்லை.
ஏகத்வம் ஸர்வஶப்தார்த ஏகஶப்தார்த ஆத்மதா । ஆத்மாபி ச ந ஸந் நாஸத் கதோ யஸ்யாஶு தத் ஸ ஸத்
எல்லா சொற்களின் பொருள் ஒருமைதான்; 'ஒன்று' என்ற சொல்லின் பொருள் ஆன்மா. அந்த ஆன்மா, இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல; இதை விரைவில் உணர்கிறவன், அவனதே உண்மை.
த்ரைலோக்யசேதஸாம் அந்தர் ஆலோகோ யஃ ப்ரகாஶஜஃ । அநுபூதிம் உபாரூடஸ் ஸோ ऽயம் ஆத்மேதி நிஶ்சயஃ
மூன்று உலகங்களின் மனங்களில் உள்ள ஒளியிலிருந்து எழும் அந்த அக ஒளி, முழுமையாக அனுபவிக்கப்படும் போது, அது தான் ஆன்மா என்று உறுதியாக அறிய வேண்டும்.
த்ரைலோக்யபயஸாம் அந்தர் யோ ரஸாநுபவஸ் ஸ்திதஃ । கவ்யாநாம் அப்திஜாநாம் ச ஸோ ऽயம் ஆத்மாஸ்மி பாரத
மூன்று உலகங்களின் நீர்களுக்குள் இருக்கும் சுவையை, பசுக்களில், கடலில் பிறந்தவர்களில் அனுபவிக்கிறவன், அந்த ஆன்மா தான், பாரதா; நானும் அதுவே.
அந்தஸ் ஸர்வஶரீராணாம் யஸ் ஸூக்ஷ்மோ ऽநுபவஸ் ஸ ச । முக்தோ ऽநுபவநீயேந ஸோ ऽயம் ஆத்மாஸ்மி ஸர்வகஃ
எல்லா உடல்களுக்குள்ளும் இருக்கும் அந்த நுண்ணிய அனுபவமே, அனுபவிக்கப்படுவதைத் தாண்டி, எல்லாவற்றிலும் பரவி நிற்கும் ஆன்மா நானே.
ஸமக்ரபயஸாம் அந்தர் யதா க்ரு'தம் அவஸ்திதம் । ததா ஸர்வபதார்தாநாம் தேஹாநாம் ச ஸ்திதஃ பரஃ
எல்லா வகை பாலிலும் நெய் உள்ளதுபோல், எல்லா பொருட்களிலும் உடல்களிலும் அந்த பரமம் எப்போதும் இருக்கிறது.
ஸர்வாம்போநிதிரத்நாநாம் ஸபாஹ்யாப்யந்தரே யதா । தேஜஸ் ததாஸ்மி தேஹாநாம் அஸம்ஸ்தித இவ ஸ்திதஃ
கடல் மாணிக்கங்களுக்குள் வெளியில் உள்ள தீபம் போல, நான் உடல்களில் நிலைத்து இருப்பதை யாரும் காண முடியாதது போல் இருந்தாலும், நான் அங்கு இருக்கிறேன்.
யதா கும்பஸஹஸ்ராணாம் ஸபாஹ்யாப்யந்தரே நபஃ । ஜகத்த்ரயஶரீராணாம் ததாத்மாஹம் அவஸ்திதஃ
ஆயிரக்கணக்கான குடங்களுக்குள் மற்றும் வெளியிலும் ஆகாயம் இருப்பதைப் போல, மூன்று உலகங்களின் உடல்களில் ஆன்மா நானே உள்ளேன்.
முக்தாபலஶதௌகாநாம் தந்துஃ ப்ரோதவபுர் யதா । ததாஹம் தேஹலக்ஷாணாம் ஸ்தித ஆத்மாஸ்ம்ய் அலக்ஷிதஃ
எப்படி நூற்றுக்கணக்கான முத்துக்களை ஒரு நூல் கயிறு ஊடுருவி, அவற்றை இணைத்து, ஆனால் கண்களுக்கு தெரியாமல் இருக்கிறதோ, அதேபோல், எண்ணிக்கையற்ற உடல்களில் நான், ஆன்மா, மறைவாக இருக்கிறேன்.
ப்ரஹ்மாதௌ த்ரு'ணபர்யந்தே பதார்தநிகுரும்பகே । ஸத்தாஸாமாந்யம் ஏதத் யத் தம் ஆத்மாநம் அஜம் விதுஃ
பிரம்மா முதல் ஒரு புல்வெட்டுக்கூட எல்லா பொருள்களிலும் பொதுவாக இருக்கும் அந்த உயிர் தன்மையே பிறப்பில்லாத ஆன்மா என்று அறிந்து கொள்.
தத் ஈஷத்ஸ்புரிதாகாரம் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மைவ திஷ்டதி । அஹந்தாதி ஜகத்தாதி க்ரமேண ப்ரமகாரிணா
அந்த பரம்பொருள், சிறிது அசைவுடன் தோன்றும் வடிவாக, தனக்குத்தானே நிலைத்திருக்கிறது; 'நான்' என்ற உணர்வும், உலகம் என்ற உணர்வும் வரிசையாக தோன்றி, மயக்கத்தை உண்டாக்குகின்றன.
ஆத்மைவேதம் ஜகத்ரூபம் ஹந்யதே ஹந்தி சாத்ர கிம் । ஶுபாஶுபைர் ஜகத்துஃகைஃ கிம் அஸ்யார்ஜுந லிப்யதே
இந்த உலகம் ஆன்மாவே; இங்கு யார் அழிக்கிறார், யார் அழிக்கப்படுகிறார்? உலகத்தின் நன்மை தீமை, சுகம் துயரம் ஆகியவற்றால், அர்ஜுனா, அது எப்படித் தீட்டப்பட முடியும்?
ப்ரதிபிம்பேஷ்வ் இவாதர்ஶம் ஸமம் ஸாக்ஷிவத் ஆஸ்திதம் । நஶ்யத்ஸு ந விநஶ்யந்தம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல, எல்லா பிரதிபலிப்புகளும் அழிந்தாலும், அதில் நிலைத்திருக்கும் சாட்சி போல, எல்லாம் அழிந்தபோதும் அழியாததை யார் காண்கிறாரோ, அவர்கள் தான் உண்மையில் காண்கிறார்கள்.
இதம் சாஹம் இதம் சாஹம் இதீதம் கத்யதே மயா । ஏவம் ஆத்மாஸி ஸர்வாத்மா மாம் ஏவம் வித்தி பாண்டவ
இதுவும் நானே, அதுவும் நானே என்று நான் சொல்கிறேன்; இப்படியே ஆன்மா எல்லோருக்கும் ஆதாரமாக உள்ளது. பாண்டவரே, என்னை இப்படியே அறிந்து கொள்.
இமாஸ் ஸர்வாஃ ப்ரவர்தந்தே ஸர்கப்ரலயவிக்ரியாஃ । ஆத்மதந்தோஶ் சிதோ ऽந்தஸ்ஸ்தாஃ பயஸ்ஸ்பந்தா இவாம்புதௌ
இந்த படைப்பும், அழிவும், மாற்றங்களும் எல்லாம் ஆன்மாவின் நூலில் இருந்து, மனதுக்குள் இருந்து, கடலில் அலைகள் எழும் போல் தோன்றுகின்றன.
யதோபலத்வம் ஶைலாநாம் தாருத்வம் ச மஹீருஹாம் । தரங்காணாம் ஜலத்வம் ச பதார்தாநாம் ததாத்மதா
பாறைகளுக்கு பாறை தன்மை, மரங்களுக்கு மரம் தன்மை, அலைகளுக்கு நீர் தன்மை இருப்பது போல, எல்லா பொருள்களுக்கும் ஆன்மா தன்மை உள்ளது.
ஸர்வபூதஸ்தம் ஆத்மாநம் ஸர்வபூதாநி சாத்மநி । யஃ பஶ்யதி ததாத்மாநம் அகர்தாரம் ஸ பஶ்யதி
யார் எல்லா உயிர்களிலும் தன்னை காண்கிறாரோ, எல்லா உயிர்களும் தன்னுள் இருப்பதை உணர்கிறாரோ, அத்தகையவர் தம்மைச் செய்பவரல்ல என்று உணர்கிறார்; அவரே உண்மையில் பார்க்கிறவர்.
நாநாகாரவிகாரேஷு தரங்கேஷு யதா பயஃ । கடகாதிஷு வா ஹேம பூதேஷ்வ் ஆத்மா ததார்ஜுந
அர்ஜுனா, பலவகை அலைகளில் நீர் மாற்றமில்லாமல் இருப்பது போல, வளையல் போன்ற ஆபரணங்களில் தங்கம் எப்படிப் பதிலாகாதோ, அதுபோல் உயிர்களில் ஆன்மா நிலைத்திருக்கிறது.
நாநாதரங்கவ்ரு'ந்தாநி யதா லோலாநி வாரிணி । கடகாதீநி வா ஹேம்நி ததா பூதாநி சாத்மநி
நீரில் பலவிதமான அலைகள் அசைவுடன் இருப்பது போல, தங்கத்தில் பலவகை ஆபரணங்கள் இருப்பது போல, உயிர்கள் ஆன்மாவிலேயே இருக்கின்றன.
பதார்தஜாதம் பூதாதி ப்ரு'ஹத் ப்ரஹ்ம ச பாரத । ஏகம் ஏவாகிலம் வித்தி ப்ரு'தக்ஸ்தம் ந மநாக் அபி
பாரதா, பொருட்கள், உயிர்கள், பெரிய பிரம்மம் — இவை அனைத்தும் ஒன்றே என்று அறிந்து கொள்; சிறிதும் வேறுபாடில்லை.
கிம் தத்பாவவிகாராணாம் கம்யம் அஸ்தி ஜகத்த்ரயே । க்வ தே வாபி ஜகத் கிம் வா கிம் முதா பரிமுஹ்யஸி
மூன்று உலகங்களிலும் இந்த நிலைமைகளுக்கு உண்மையில் ஏதும் இருக்கிறதா? அவை எங்கே? உலகம் என்றால் என்ன? ஏன் நீ வீணாக குழம்புகிறாய்?
இதி ஶ்ருத்வாவகம்யாந்தர் பாவயித்வா ஸுநிஶ்சிதம் । ஜீவந்முக்தாஶ் சரந்தீஹ ஸந்தஸ் ஸமரஸாஶயாஃ
இதை கேட்டும், உள்ளுக்குள் புரிந்தும், உறுதியாக சிந்தித்தும், மனதில் சமநிலை கொண்டு, இங்கு வாழும் விடுதலை பெற்றவர்கள் அமைதியோடு நடக்கின்றார்கள்.