பாகோ ऽஹம் இதி கோ ऽப்ய் ஏஷ ப்ரத்யேகம் உதிதஶ் சிதேஃ । கோடிகோட்யம்ஶகலிதஃ க இவைநம் ப்ரதி க்ரஹஃ
"நானும் ஒரு பகுதி" என்ற உணர்வு ஒவ்வொருவரின் மனத்திலும் தோன்றுகிறது; அது கோடி கோடியாகப் பிரிந்திருக்க, அதை யார் முழுமையாகப் பிடிக்க முடியும்?
விகல்பபேதே ஸ்புரிதே ஸம்வித்ஸாரமயாத்மநி । வைசித்ர்யேணாவிசித்ரே ऽபி கிம் ஏகத்ராபி வோ க்ரஹஃ
தோற்றங்களின் வேறுபாடுகள் தூய அறிவில் எழும்பும்போது, பலவிதமான வேறுபாடுகளும் ஒன்றுபட்ட நிலையிலும், ஒரே இடத்தில் அதை எவ்வாறு பிடிக்க முடியும்?
அப்ரு'தக்பூத ஏவைஷ ப்ரு'தக்பூத இவ ஸ்திதஃ । ப்ரு'தக் அப்திர் அபர்யந்தோ நாஹம் இத்ய் அவகச்சதி
இது தனித்ததாக இல்லாமல் இருந்தாலும், தனித்ததாகத் தோன்றுகிறது; முடிவில்லாத கடலைப் போல, 'நான் இல்லை' என்று உணரவில்லை.
யதேஹாஹம் ததேஹாஸி கடாதீஹாஸ்தி மர்கடஃ । கம் இஹைவம் ததாம்ப்வாதி கிம் அஹந்தாம் ப்ரதி க்ரஹஃ
இங்கே நான் இருப்பது போலவே, நீயும் இங்கே இருக்கிறாய்; பானை இங்கே இருக்கிறது, குரங்கு இங்கே இருக்கிறது, ஆகாயம் இங்கே இருக்கிறது, நீர் முதலியனவும் இங்கே இருக்கின்றன—'நான்' என்ற பிடிப்பு எங்கே இருக்கிறது?
இதி ஜ்ஞாநாத் விபாகஸ்ய யோ த்வைதஸ்ய பரிக்ஷயஃ । த்யாகஸ் ஸங்கல்பஜாலாநாம் அஸம்ஸங்கஸ் ஸ கத்யதே
அறிவால் பிரிவும் இருமையும் முடிவுக்கு வருகிறது; எண்ணங்களின் வலைகளை விடுவதே பற்றின்மையாகும்.
ஸமஸ்தகல்பநாஜாலஸ்யேஶ்வரைகத்வபாவநம் । கலிதத்வைதநிர்பாஸம் ஏதத் ஏவேஶ்வரார்பணம்
எல்லா கற்பனைகளிலும் இறைவனின் ஒருமைதனைத் தியானித்து, இருமை மறைந்து ஒன்றே பிரகாசிப்பதை உணர்வதே உண்மையான இறைவனுக்கான அர்ப்பணமாகும்.
அபேதவஶதோ பேதோ நாம்நைவைஷாம் சிதாத்மநி । போதாத்மாகிலஶப்தார்தம் ஜகத் ஏகம் ந ஸம்ஶயஃ
ஒருமைப்பாட்டின் காரணமாக, வேறுபாடுகள் அறிவு-ஆத்மாவுக்குள் பெயரால் மட்டும் தோன்றுகின்றன; எல்லா சொற்களும் உணர்விலேயே அர்த்தம் பெறுகின்றன, இந்த உலகம் உண்மையில் ஒன்றே — இதில் எவ்வித சந்தேகமும் இல்லை.
அஹம் ஆஶா ஜகத் அஹம் கம் அஹம் கர்ம சாப்ய் அஹம் । காலோ ऽஹம் அஹம் அத்வைதம் த்வைதம் சாஹம் அஹம் ஜகத்
நான் நம்பிக்கையும், நான் உலகமும், நான் ஆகாயமும், நான் செயலும், நான் காலமும்; நான் இருமையற்றதும், இருமையும், உலகமுமாகவும் இருக்கிறேன்.
மந்மநா பவ மத்பக்தோ மத்யாஜீ மாம் நமஸ்குரு । மாம் ஏவைஷ்யஸி மத்வைவம் ஆத்மாநம் மத்பராயணஃ
உன் மனதை என்னில் நிலைநிறுத்து, எனக்கு பக்தியாயிரு, என்னை வழிபடு, என்னிடம் வணங்கு; இவ்வாறு புரிந்து, உன் உயிரை எனக்கு அர்ப்பணித்தால், நீ நிச்சயம் என்னை அடைவாய்.
த்வே ரூபே தவ தேவேஶ பரம் சாபரம் ஏவ ச । கீத்ரு'ஶம் தத் கதா ரூபம் திஷ்டாம்ய் ஆஶ்ரித்ய ஸித்தயே
தேவர்களின் தலைவனே, உமக்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன: ஒன்றும், மற்றொன்றும்; அந்த வடிவங்கள் எவ்வாறு, எப்போது அவற்றை அடைந்து நிற்க முடியும், அதை விளக்குங்கள்.
ஸாமாந்யம் பரமம் சைவ த்வே ரூபே வித்தி மே ऽநக । பாண்யாதியுக்தம் ஸாமாந்யம் ஶங்கசக்ரகதாதரம்
பாவமில்லாதவனே, எனக்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன என்பதை அறிந்து கொள்: ஒன்று பொதுவானது, மற்றொன்று உயர்ந்தது. பொதுவான வடிவம் என்பது கைகள் முதலான உறுப்புகளுடன், சங்கு, சக்கரம், கோல் ஆகியவற்றை பிடித்திருப்பதாகும்.
பரம் ரூபம் அநாத்யந்தம் யந் மமைகம் அநாமயம் । ப்ரஹ்மாத்மபரமாத்மாதிஶப்தைர் ஏதத் உதீர்யதே
என் உயர்ந்த வடிவு என்பது ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது, ஒற்றை வடிவம், எந்தத் துன்பமும் இல்லாதது; அதைக் 'பிரம்மம்', 'ஆத்மா', 'பரமாத்மா' போன்ற பெயர்களால் குறிப்பிடுகிறார்கள்.
யாவத் அப்ரதிபுத்தஸ் த்வம் அநாத்மஜ்ஞதயா ஸ்திதஃ । தாவச் சதுர்புஜாகாரதேவபூஜாபரோ பவ
நீ இன்னும் விழிப்பில்லாமல், ஆத்மா பற்றிய அறிவில்லாமல் இருக்கும்போது, நான்கு கரங்களுடன் உள்ள தெய்வத்தை வழிபடுவதை தொடர்ந்தும் செய்.
தத்க்ரமாத் ஸம்ப்ரபுத்தஸ் த்வம் ததோ ஜ்ஞாஸ்யஸி தத் பரம் । மம ரூபம் அநாத்யந்தம் யேந பூயோ ந ஜாயஸே
பின்னர், படிப்படியாக விழித்தெழுந்த பிறகு, பிறவியின்றி நீ அறியும் என் அந்த ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத உயர்ந்த வடிவத்தை உணர்வாய்.
யதி வா வேத்யவிஜ்ஞாதோ பவாம்ஸ் தத் அரிமர்தந । தம் மமாத்மாநம் ஆத்மாநம் ஆத்மநஶ் சாஶு ஸம்ஶ்ரய
நீ அறிய வேண்டியதை உணர்ந்திருந்தால், பகைவரை அழிப்பவனே, உடனே என் ஆத்மாவை, அதாவது உன் ஆத்மாவின் ஆத்மாவை அடைக்கலம் கொள்.
இதம் சாஹம் இதம் சாஹம் இதி யத் ப்ரவதாம்ய் அஹம் । தத் ஏதத் ஆத்மதத்த்வம் தந் முஹுர் வ்யபதிஶாம்ய் அலம்
நான் 'இதுவே நான், இதுவே நான்' என்று எப்போது சொல்கிறேனோ, அதுவே ஆத்மாவின் சாரம். இதையே நான் மீண்டும் மீண்டும் காட்டுகிறேன்; அது போதும்.
மந்யே ஸாதோ ப்ரபுத்தோ ऽஸி பதே விஶ்ராந்தவாந் அஸி । ஸங்கல்பைர் அவமுக்தோ ऽஸி ஸத்யைகாத்மமயோ பவ
நல்லவரே, நீ விழித்துள்ளவனாகவும், உயர்ந்த நிலையில் அமைதியடைந்தவனாகவும், எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவனாகவும், ஒரே உண்மை ஆத்மாவால் ஆனவனாகவும் இருக்கிறாய் என்று நினைக்கிறேன்.
ஸர்வபூதஸ்தம் ஆத்மாநம் ஸர்வபூதாநி சாத்மநி । பஶ்ய த்வம் யோகயுக்தாத்மா ஸர்வத்ர ஸமதர்ஶநஃ
அனைத்து உயிர்களிலும் ஆத்மாவை, ஆத்மாவிலே எல்லா உயிர்களையும் நீ காண்; யோகத்தில் நிலைபெற்ற மனதுடன், எதையும் சமமாகப் பார்ப்பாயாக.
ஸர்வபூதஸ்தம் ஆத்மாநம் யோ பஜத்ய் ஐக்யம் ஆஸ்திதஃ । ஸர்வதா வர்தமாநோ ऽபி ந ஸ பூயோ ऽபிஜாயதே
எல்லா உயிர்களிலும் நிலை கொண்டுள்ள ஆன்மாவை, ஒருமைப்பாட்டுடன் வழிபடுகிறவன், எவ்வாறு நடந்தாலும், மீண்டும் பிறப்பை அடைவதில்லை.
ஏகத்வம் ஸர்வஶப்தார்த ஏகஶப்தார்த ஆத்மதா । ஆத்மாபி ச ந ஸந் நாஸத் கதோ யஸ்யாஶு தத் ஸ ஸத்
எல்லா சொற்களின் பொருள் ஒருமைதான்; 'ஒன்று' என்ற சொல்லின் பொருள் ஆன்மா. அந்த ஆன்மா, இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல; இதை விரைவில் உணர்கிறவன், அவனதே உண்மை.
த்ரைலோக்யசேதஸாம் அந்தர் ஆலோகோ யஃ ப்ரகாஶஜஃ । அநுபூதிம் உபாரூடஸ் ஸோ ऽயம் ஆத்மேதி நிஶ்சயஃ
மூன்று உலகங்களின் மனங்களில் உள்ள ஒளியிலிருந்து எழும் அந்த அக ஒளி, முழுமையாக அனுபவிக்கப்படும் போது, அது தான் ஆன்மா என்று உறுதியாக அறிய வேண்டும்.
த்ரைலோக்யபயஸாம் அந்தர் யோ ரஸாநுபவஸ் ஸ்திதஃ । கவ்யாநாம் அப்திஜாநாம் ச ஸோ ऽயம் ஆத்மாஸ்மி பாரத
மூன்று உலகங்களின் நீர்களுக்குள் இருக்கும் சுவையை, பசுக்களில், கடலில் பிறந்தவர்களில் அனுபவிக்கிறவன், அந்த ஆன்மா தான், பாரதா; நானும் அதுவே.
அந்தஸ் ஸர்வஶரீராணாம் யஸ் ஸூக்ஷ்மோ ऽநுபவஸ் ஸ ச । முக்தோ ऽநுபவநீயேந ஸோ ऽயம் ஆத்மாஸ்மி ஸர்வகஃ
எல்லா உடல்களுக்குள்ளும் இருக்கும் அந்த நுண்ணிய அனுபவமே, அனுபவிக்கப்படுவதைத் தாண்டி, எல்லாவற்றிலும் பரவி நிற்கும் ஆன்மா நானே.
ஸமக்ரபயஸாம் அந்தர் யதா க்ரு'தம் அவஸ்திதம் । ததா ஸர்வபதார்தாநாம் தேஹாநாம் ச ஸ்திதஃ பரஃ
எல்லா வகை பாலிலும் நெய் உள்ளதுபோல், எல்லா பொருட்களிலும் உடல்களிலும் அந்த பரமம் எப்போதும் இருக்கிறது.
ஸர்வாம்போநிதிரத்நாநாம் ஸபாஹ்யாப்யந்தரே யதா । தேஜஸ் ததாஸ்மி தேஹாநாம் அஸம்ஸ்தித இவ ஸ்திதஃ
கடல் மாணிக்கங்களுக்குள் வெளியில் உள்ள தீபம் போல, நான் உடல்களில் நிலைத்து இருப்பதை யாரும் காண முடியாதது போல் இருந்தாலும், நான் அங்கு இருக்கிறேன்.
யதா கும்பஸஹஸ்ராணாம் ஸபாஹ்யாப்யந்தரே நபஃ । ஜகத்த்ரயஶரீராணாம் ததாத்மாஹம் அவஸ்திதஃ
ஆயிரக்கணக்கான குடங்களுக்குள் மற்றும் வெளியிலும் ஆகாயம் இருப்பதைப் போல, மூன்று உலகங்களின் உடல்களில் ஆன்மா நானே உள்ளேன்.
முக்தாபலஶதௌகாநாம் தந்துஃ ப்ரோதவபுர் யதா । ததாஹம் தேஹலக்ஷாணாம் ஸ்தித ஆத்மாஸ்ம்ய் அலக்ஷிதஃ
எப்படி நூற்றுக்கணக்கான முத்துக்களை ஒரு நூல் கயிறு ஊடுருவி, அவற்றை இணைத்து, ஆனால் கண்களுக்கு தெரியாமல் இருக்கிறதோ, அதேபோல், எண்ணிக்கையற்ற உடல்களில் நான், ஆன்மா, மறைவாக இருக்கிறேன்.
ப்ரஹ்மாதௌ த்ரு'ணபர்யந்தே பதார்தநிகுரும்பகே । ஸத்தாஸாமாந்யம் ஏதத் யத் தம் ஆத்மாநம் அஜம் விதுஃ
பிரம்மா முதல் ஒரு புல்வெட்டுக்கூட எல்லா பொருள்களிலும் பொதுவாக இருக்கும் அந்த உயிர் தன்மையே பிறப்பில்லாத ஆன்மா என்று அறிந்து கொள்.
தத் ஈஷத்ஸ்புரிதாகாரம் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மைவ திஷ்டதி । அஹந்தாதி ஜகத்தாதி க்ரமேண ப்ரமகாரிணா
அந்த பரம்பொருள், சிறிது அசைவுடன் தோன்றும் வடிவாக, தனக்குத்தானே நிலைத்திருக்கிறது; 'நான்' என்ற உணர்வும், உலகம் என்ற உணர்வும் வரிசையாக தோன்றி, மயக்கத்தை உண்டாக்குகின்றன.
ஆத்மைவேதம் ஜகத்ரூபம் ஹந்யதே ஹந்தி சாத்ர கிம் । ஶுபாஶுபைர் ஜகத்துஃகைஃ கிம் அஸ்யார்ஜுந லிப்யதே
இந்த உலகம் ஆன்மாவே; இங்கு யார் அழிக்கிறார், யார் அழிக்கப்படுகிறார்? உலகத்தின் நன்மை தீமை, சுகம் துயரம் ஆகியவற்றால், அர்ஜுனா, அது எப்படித் தீட்டப்பட முடியும்?