யோகஸ்தஃ குரு கர்மாணி ஸங்கம் த்யக்த்வா தநஞ்ஜய । நிஸ்ஸங்கஸ் த்வம் யதாப்ராப்தகர்மாஸி சேந் ந பத்யஸே
யோகத்தில் நிலைத்திருந்து, பிணைப்பை விட்டுவிட்டு, உனக்குக் கிடைக்கும் செயல்களைச் செய், தனஞ்சயா. பிணைப்பு இல்லாமல் செயல் புரிந்தால், அது உன்னை கட்டிப் போடாது.
ஶாந்தப்ரஹ்மவபுர் பூத்வா கர்ம ப்ரஹ்மமயம் குரு । ப்ரஹ்மார்பிதஸமாசாரோ ப்ரஹ்மைவ பவஸி க்ஷணாத்
அமைதியான பிரம்மன் வடிவமாகி, எல்லா செயல்களையும் பிரம்மனாகவே செய். பிரம்மனுக்கே அர்ப்பணித்துள்ளவனாய் நடந்தால், உடனே நீ பிரம்மனாகிவிடுவாய்.
ஈஶ்வரார்பிதஸர்வார்த ஈஶ்வராத்மா நிராமயஃ । ஈஶ்வரஸ் ஸர்வபூதாத்மா பவ பூஷிதபூதலஃ
எல்லா நோக்கங்களையும் இறைவனுக்கே அர்ப்பணித்து, இறைவனையே உன் ஆத்மாவாகக் கொண்டு, துன்பம் இல்லாமல், எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மாவாக இருக்கும் இறைவனாக, பூமியில் அழகாக விளங்கும் நிலையை அடை.
ஸந்ந்யஸ்தஸர்வஸங்கல்பஸ் ஸமஶ் ஶாந்தமநா முநிஃ । ஸந்ந்யாஸயோகயுக்தாத்மா குர்வந் முக்தமதிர் பவ
எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிட்டு, சமமான மனதுடன், அமைதியான மனம் கொண்ட முனிவனாகி, துறவு யோகத்தில் நிலைத்து, செயல் புரியும் போதும் விடுதலை எண்ணத்துடன் இரு.
ஸங்கத்யாகஸ்ய பகவம்ஸ் ததா ப்ரஹ்மார்பணஸ்ய ச । ஈஶ்வரார்பணரூபஸ்ய ஸந்ந்யாஸஸ்ய ச ஸர்வக
பகவானே, பற்றுகளை விடுதல், பிரம்மத்திற்குச் சமர்ப்பணம், இறைவனுக்காக அர்ப்பணிப்பது, மற்றும் துறவு ஆகியவற்றைப் பற்றியும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவரே, நீர் கூறுங்கள்.
ததா ஜ்ஞாநஸ்ய யோகஸ்ய விபாகஃ கீத்ரு'ஶஃ ப்ரபோ । க்ரமேண கதயைதந் மே மஹாமோஹநிவ்ரு'த்திதம்
அதேபோல், அறிவும் யோகமும் எப்படி வேறுபடுகின்றன என்று, பெரிய மாயையை நீக்கும் முறையில், எடுத்து விளக்குங்கள், பிரபுவே.
ஸர்வஸங்கல்பஸம்ஶாந்தாவ் ஏகாந்தகநவேதநம் । நகிஞ்சித்பாவநாகாரம் யத் தத் ப்ரஹ்ம பரம் விதுஃ
எல்லா எண்ணங்களும் முற்றிலும் அமைதி அடைந்து, ஒரே தன்மையான ஆழ்ந்த அறிவு நிலை ஏற்பட்டு, எந்த எண்ணமும் உருவாகாதபோது, அதையே உயர்ந்த பிரம்மம் என்று அறிஞர்கள் அறிவார்கள்.
ததுத்யோகம் விதுர் ஜ்ஞாநம் யோகம் ச க்ரு'தபுத்தயஃ । ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஜகத் அஹம் சேதி ப்ரஹ்மார்பணம் விதுஃ
இதற்காக முயற்சி செய்வதையே அறிவும் யோகமும் என்று புத்திசாலிகள் அறிகிறார்கள்; 'பிரம்மமே அனைத்தும், உலகமும் நானும்' என்று உணர்வதே பிரம்மத்திற்குச் சமர்ப்பணம் என்று சொல்கிறார்கள்.
அந்தஶ்ஶூந்யம் பஹிஶ்ஶூந்யம் பாஷாணஹ்ரு'தயோபமம் । ஶாந்தம் ஆகாஶகோஶாச்சம் ந ஶூந்யம் ந த்ரு'ஷத் பரம்
உள்ளும் வெறுமை, புறமும் வெறுமை, கல் போல் உறுதியான மனம்; அமைதி நிறைந்தது, பானையில் உள்ள வெளி போல் தூய்மை, அது முற்றிலும் வெறுமையுமல்ல, முற்றிலும் கடினமுமல்ல.
தத ஈஷத் யத் உத்தாநம் ஈஷத் அந்யதயோதயே । ஸ ஜகத்ப்ரதிபாஸோ ऽயம் ஆகாஶ இவ ஶூந்யதா
அதில் சிறிது எழுச்சி தோன்றினால், சிறிது வேறுபாடு பிறந்தால், இந்த உலகம் தோன்றுவது, ஆகாயத்தில் உள்ள வெறுமை போலே.
பாகோ ऽஹம் இதி கோ ऽப்ய் ஏஷ ப்ரத்யேகம் உதிதஶ் சிதேஃ । கோடிகோட்யம்ஶகலிதஃ க இவைநம் ப்ரதி க்ரஹஃ
"நானும் ஒரு பகுதி" என்ற உணர்வு ஒவ்வொருவரின் மனத்திலும் தோன்றுகிறது; அது கோடி கோடியாகப் பிரிந்திருக்க, அதை யார் முழுமையாகப் பிடிக்க முடியும்?
விகல்பபேதே ஸ்புரிதே ஸம்வித்ஸாரமயாத்மநி । வைசித்ர்யேணாவிசித்ரே ऽபி கிம் ஏகத்ராபி வோ க்ரஹஃ
தோற்றங்களின் வேறுபாடுகள் தூய அறிவில் எழும்பும்போது, பலவிதமான வேறுபாடுகளும் ஒன்றுபட்ட நிலையிலும், ஒரே இடத்தில் அதை எவ்வாறு பிடிக்க முடியும்?
அப்ரு'தக்பூத ஏவைஷ ப்ரு'தக்பூத இவ ஸ்திதஃ । ப்ரு'தக் அப்திர் அபர்யந்தோ நாஹம் இத்ய் அவகச்சதி
இது தனித்ததாக இல்லாமல் இருந்தாலும், தனித்ததாகத் தோன்றுகிறது; முடிவில்லாத கடலைப் போல, 'நான் இல்லை' என்று உணரவில்லை.
யதேஹாஹம் ததேஹாஸி கடாதீஹாஸ்தி மர்கடஃ । கம் இஹைவம் ததாம்ப்வாதி கிம் அஹந்தாம் ப்ரதி க்ரஹஃ
இங்கே நான் இருப்பது போலவே, நீயும் இங்கே இருக்கிறாய்; பானை இங்கே இருக்கிறது, குரங்கு இங்கே இருக்கிறது, ஆகாயம் இங்கே இருக்கிறது, நீர் முதலியனவும் இங்கே இருக்கின்றன—'நான்' என்ற பிடிப்பு எங்கே இருக்கிறது?
இதி ஜ்ஞாநாத் விபாகஸ்ய யோ த்வைதஸ்ய பரிக்ஷயஃ । த்யாகஸ் ஸங்கல்பஜாலாநாம் அஸம்ஸங்கஸ் ஸ கத்யதே
அறிவால் பிரிவும் இருமையும் முடிவுக்கு வருகிறது; எண்ணங்களின் வலைகளை விடுவதே பற்றின்மையாகும்.
ஸமஸ்தகல்பநாஜாலஸ்யேஶ்வரைகத்வபாவநம் । கலிதத்வைதநிர்பாஸம் ஏதத் ஏவேஶ்வரார்பணம்
எல்லா கற்பனைகளிலும் இறைவனின் ஒருமைதனைத் தியானித்து, இருமை மறைந்து ஒன்றே பிரகாசிப்பதை உணர்வதே உண்மையான இறைவனுக்கான அர்ப்பணமாகும்.
அபேதவஶதோ பேதோ நாம்நைவைஷாம் சிதாத்மநி । போதாத்மாகிலஶப்தார்தம் ஜகத் ஏகம் ந ஸம்ஶயஃ
ஒருமைப்பாட்டின் காரணமாக, வேறுபாடுகள் அறிவு-ஆத்மாவுக்குள் பெயரால் மட்டும் தோன்றுகின்றன; எல்லா சொற்களும் உணர்விலேயே அர்த்தம் பெறுகின்றன, இந்த உலகம் உண்மையில் ஒன்றே — இதில் எவ்வித சந்தேகமும் இல்லை.
அஹம் ஆஶா ஜகத் அஹம் கம் அஹம் கர்ம சாப்ய் அஹம் । காலோ ऽஹம் அஹம் அத்வைதம் த்வைதம் சாஹம் அஹம் ஜகத்
நான் நம்பிக்கையும், நான் உலகமும், நான் ஆகாயமும், நான் செயலும், நான் காலமும்; நான் இருமையற்றதும், இருமையும், உலகமுமாகவும் இருக்கிறேன்.
மந்மநா பவ மத்பக்தோ மத்யாஜீ மாம் நமஸ்குரு । மாம் ஏவைஷ்யஸி மத்வைவம் ஆத்மாநம் மத்பராயணஃ
உன் மனதை என்னில் நிலைநிறுத்து, எனக்கு பக்தியாயிரு, என்னை வழிபடு, என்னிடம் வணங்கு; இவ்வாறு புரிந்து, உன் உயிரை எனக்கு அர்ப்பணித்தால், நீ நிச்சயம் என்னை அடைவாய்.
த்வே ரூபே தவ தேவேஶ பரம் சாபரம் ஏவ ச । கீத்ரு'ஶம் தத் கதா ரூபம் திஷ்டாம்ய் ஆஶ்ரித்ய ஸித்தயே
தேவர்களின் தலைவனே, உமக்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன: ஒன்றும், மற்றொன்றும்; அந்த வடிவங்கள் எவ்வாறு, எப்போது அவற்றை அடைந்து நிற்க முடியும், அதை விளக்குங்கள்.
ஸாமாந்யம் பரமம் சைவ த்வே ரூபே வித்தி மே ऽநக । பாண்யாதியுக்தம் ஸாமாந்யம் ஶங்கசக்ரகதாதரம்
பாவமில்லாதவனே, எனக்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன என்பதை அறிந்து கொள்: ஒன்று பொதுவானது, மற்றொன்று உயர்ந்தது. பொதுவான வடிவம் என்பது கைகள் முதலான உறுப்புகளுடன், சங்கு, சக்கரம், கோல் ஆகியவற்றை பிடித்திருப்பதாகும்.
பரம் ரூபம் அநாத்யந்தம் யந் மமைகம் அநாமயம் । ப்ரஹ்மாத்மபரமாத்மாதிஶப்தைர் ஏதத் உதீர்யதே
என் உயர்ந்த வடிவு என்பது ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது, ஒற்றை வடிவம், எந்தத் துன்பமும் இல்லாதது; அதைக் 'பிரம்மம்', 'ஆத்மா', 'பரமாத்மா' போன்ற பெயர்களால் குறிப்பிடுகிறார்கள்.
யாவத் அப்ரதிபுத்தஸ் த்வம் அநாத்மஜ்ஞதயா ஸ்திதஃ । தாவச் சதுர்புஜாகாரதேவபூஜாபரோ பவ
நீ இன்னும் விழிப்பில்லாமல், ஆத்மா பற்றிய அறிவில்லாமல் இருக்கும்போது, நான்கு கரங்களுடன் உள்ள தெய்வத்தை வழிபடுவதை தொடர்ந்தும் செய்.
தத்க்ரமாத் ஸம்ப்ரபுத்தஸ் த்வம் ததோ ஜ்ஞாஸ்யஸி தத் பரம் । மம ரூபம் அநாத்யந்தம் யேந பூயோ ந ஜாயஸே
பின்னர், படிப்படியாக விழித்தெழுந்த பிறகு, பிறவியின்றி நீ அறியும் என் அந்த ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத உயர்ந்த வடிவத்தை உணர்வாய்.
யதி வா வேத்யவிஜ்ஞாதோ பவாம்ஸ் தத் அரிமர்தந । தம் மமாத்மாநம் ஆத்மாநம் ஆத்மநஶ் சாஶு ஸம்ஶ்ரய
நீ அறிய வேண்டியதை உணர்ந்திருந்தால், பகைவரை அழிப்பவனே, உடனே என் ஆத்மாவை, அதாவது உன் ஆத்மாவின் ஆத்மாவை அடைக்கலம் கொள்.
இதம் சாஹம் இதம் சாஹம் இதி யத் ப்ரவதாம்ய் அஹம் । தத் ஏதத் ஆத்மதத்த்வம் தந் முஹுர் வ்யபதிஶாம்ய் அலம்
நான் 'இதுவே நான், இதுவே நான்' என்று எப்போது சொல்கிறேனோ, அதுவே ஆத்மாவின் சாரம். இதையே நான் மீண்டும் மீண்டும் காட்டுகிறேன்; அது போதும்.
மந்யே ஸாதோ ப்ரபுத்தோ ऽஸி பதே விஶ்ராந்தவாந் அஸி । ஸங்கல்பைர் அவமுக்தோ ऽஸி ஸத்யைகாத்மமயோ பவ
நல்லவரே, நீ விழித்துள்ளவனாகவும், உயர்ந்த நிலையில் அமைதியடைந்தவனாகவும், எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவனாகவும், ஒரே உண்மை ஆத்மாவால் ஆனவனாகவும் இருக்கிறாய் என்று நினைக்கிறேன்.
ஸர்வபூதஸ்தம் ஆத்மாநம் ஸர்வபூதாநி சாத்மநி । பஶ்ய த்வம் யோகயுக்தாத்மா ஸர்வத்ர ஸமதர்ஶநஃ
அனைத்து உயிர்களிலும் ஆத்மாவை, ஆத்மாவிலே எல்லா உயிர்களையும் நீ காண்; யோகத்தில் நிலைபெற்ற மனதுடன், எதையும் சமமாகப் பார்ப்பாயாக.
ஸர்வபூதஸ்தம் ஆத்மாநம் யோ பஜத்ய் ஐக்யம் ஆஸ்திதஃ । ஸர்வதா வர்தமாநோ ऽபி ந ஸ பூயோ ऽபிஜாயதே
எல்லா உயிர்களிலும் நிலை கொண்டுள்ள ஆன்மாவை, ஒருமைப்பாட்டுடன் வழிபடுகிறவன், எவ்வாறு நடந்தாலும், மீண்டும் பிறப்பை அடைவதில்லை.
ஏகத்வம் ஸர்வஶப்தார்த ஏகஶப்தார்த ஆத்மதா । ஆத்மாபி ச ந ஸந் நாஸத் கதோ யஸ்யாஶு தத் ஸ ஸத்
எல்லா சொற்களின் பொருள் ஒருமைதான்; 'ஒன்று' என்ற சொல்லின் பொருள் ஆன்மா. அந்த ஆன்மா, இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல; இதை விரைவில் உணர்கிறவன், அவனதே உண்மை.