சக்ஷுஃ பஶ்யது கர்ணஶ் ச ஶ்ரு'ணோது த்வக் ஸ்ப்ரு'ஶத்வ் இயம் । ரஸநா ச ரஸம் யாது கோ ऽத்ரைகோ ऽஹம் இதி ஸ்திதஃ
கண் பார்க்கட்டும், காது கேட்கட்டும், தோல் தொடட்டும், நாக்கு ருசி காணட்டும்; இவற்றிலிருந்து தனியாக நின்று, 'நான் ஒருவனே' என்று கூறுவது யார்?
கலநாகர்மநிரதே மநஸ்ய் அபி மஹாமதே । ந கஶ்சித் அத்ராஹம் இதி க்லேஶபாகீ க ஏவ தே
மிகுந்த அறிவுள்ளவனே, சிந்தனைக்கும் செயலுக்கும் இடமாக இருக்கும் மனத்திலும், 'நான் இதுவே' என்று நினைத்து யார் துன்பம் அனுபவிக்கிறார்? உனக்காக யார் பாதிக்கப்படுகிறார்?
பஹுபிஸ் ஸமவாயேந யத் க்ரு'தம் தத்ர பாரத । ஏகோ ऽபிமாநதுஃகேந ஹாஸாயைவ ஹி க்ரு'ஹ்யதே
பாரதா, பலர் சேர்ந்து செய்த காரியம் என்றாலும், ஒருவன் தனக்குள்ள பெருமை மற்றும் துயரத்தில் சிக்கிக்கொண்டால், அது எளிதாகவே புறக்கணிக்கப்படுகிறது.
காயேந மநஸா புத்த்யா கேவலைர் இந்த்ரியைர் அபி । யோகிநஃ கர்ம குர்வந்தி ஸங்கம் த்யக்த்வாத்மஸித்தயே
யோகிகள் தங்கள் உடல், மனம், அறிவு, மற்றும் செவிகள் போன்ற உணர்வுகளை பயன்படுத்தி, பற்றுகளை விட்டு விட்டு, ஆத்ம சித்தியை அடைவதற்காகவே செயல்களைச் செய்கிறார்கள்.
அஹந்த்வவிஷசூர்ணேந யேஷாம் காயோ ந பாவிதஃ । குர்வந்தோ ऽபி ஹரந்தோ ऽபி த ஏதே நிர்விஷூசிகாஃ
அகந்தை என்ற விஷம் உடலில் கலக்கப்படாதவர்களுக்கு, அவர்கள் எதைச் செய்தாலும், எதைப் பெற்றாலும், அந்த விஷ நோய் எப்போதும் ஏற்படாது.
ந க்வசித் ராஜதே காயோ மமத்வாமேத்யதூஷிதஃ । ப்ராஜ்ஞோ ऽப்ய் அதிபஹுஜ்ஞோ ऽபி துஶ்ஶீல இவ மாநவஃ
உடல், எனது என்பதன் மாசால் கெடுப்பட்டால் எங்கும் ஒளிராது; அறிவும், பெரிய ஞானமும் இருந்தாலும், நல்லொழுக்கம் இல்லாதவன் சாதாரண மனிதனைப் போலவே இருப்பான்.
நிர்மமோ நிரஹங்காரஸ் ஸமதுஃகஸுகஃ க்ஷமீ । யஸ் ஸ கார்யம் அகார்யம் வா குர்வந்ந் அபி ந லிப்யதே
யாருக்கு சொந்தம் என்ற உணர்வும், அகந்தை என்பதும் இல்லையோ, சுகம் துயரத்தில் சமமாக இருப்பவரோ, பொறுமையுடன் இருப்பவரோ, அவர்கள் நல்லதும் கெட்டதும் செய்தாலும் எந்தக் குற்றமும் அவர்களுக்கு ஒட்டாது.
இதம் ச தே பாண்டுஸுத ஸ்வகர்ம க்ஷாத்ரம் உத்தமம் । அதிக்ரூரம் அபி ஶ்ரேயஸ் ஸுகாயைவோதயாய ச
பாண்டுபுத்திரா, உனது இந்த வீரருக்குரிய கடமை மிகக் கடுமையாக இருந்தாலும், அது நன்மைக்கும், மகிழ்ச்சிக்கும், உயர்வுக்கும் வழிவகுக்கும்.
அபி குத்ஸிதம் அப்ய் அந்த்யம் அப்ய் அதர்மமயம் க்ரு'ஶம் । ஶ்ரேயஸே ஸ்வம் யதா கர்ம ந ததேஹாம்ரு'தாஸவஃ
தகாததாகவும், கடைசியாகவும், தர்மம் இல்லாததாகவும், சிறியதாகவும் இருந்தாலும், ஒருவரது சொந்தச் செயல் அவருக்கே நல்லது; பிறர் அமிர்தம் போல இருந்தாலும் அது அப்படியில்லை.
மூர்கஸ்யாபி ஸ்வகர்மைவ ஶ்ரேயஸே கிம் உ ஸந்மதேஃ । மதிர் கலதஹங்காரா பதிதாபி ந லிப்யதே
முட்டாளுக்கே கூட அவனது சொந்தச் செயல் நன்மைக்கு உதவும்; நல்ல அறிவு எதற்கு? மனம் அகந்தை கிணற்றில் விழுந்தாலும், அதனால் அது மாசுபடாது.
யோகஸ்தஃ குரு கர்மாணி ஸங்கம் த்யக்த்வா தநஞ்ஜய । நிஸ்ஸங்கஸ் த்வம் யதாப்ராப்தகர்மாஸி சேந் ந பத்யஸே
யோகத்தில் நிலைத்திருந்து, பிணைப்பை விட்டுவிட்டு, உனக்குக் கிடைக்கும் செயல்களைச் செய், தனஞ்சயா. பிணைப்பு இல்லாமல் செயல் புரிந்தால், அது உன்னை கட்டிப் போடாது.
ஶாந்தப்ரஹ்மவபுர் பூத்வா கர்ம ப்ரஹ்மமயம் குரு । ப்ரஹ்மார்பிதஸமாசாரோ ப்ரஹ்மைவ பவஸி க்ஷணாத்
அமைதியான பிரம்மன் வடிவமாகி, எல்லா செயல்களையும் பிரம்மனாகவே செய். பிரம்மனுக்கே அர்ப்பணித்துள்ளவனாய் நடந்தால், உடனே நீ பிரம்மனாகிவிடுவாய்.
ஈஶ்வரார்பிதஸர்வார்த ஈஶ்வராத்மா நிராமயஃ । ஈஶ்வரஸ் ஸர்வபூதாத்மா பவ பூஷிதபூதலஃ
எல்லா நோக்கங்களையும் இறைவனுக்கே அர்ப்பணித்து, இறைவனையே உன் ஆத்மாவாகக் கொண்டு, துன்பம் இல்லாமல், எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மாவாக இருக்கும் இறைவனாக, பூமியில் அழகாக விளங்கும் நிலையை அடை.
ஸந்ந்யஸ்தஸர்வஸங்கல்பஸ் ஸமஶ் ஶாந்தமநா முநிஃ । ஸந்ந்யாஸயோகயுக்தாத்மா குர்வந் முக்தமதிர் பவ
எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிட்டு, சமமான மனதுடன், அமைதியான மனம் கொண்ட முனிவனாகி, துறவு யோகத்தில் நிலைத்து, செயல் புரியும் போதும் விடுதலை எண்ணத்துடன் இரு.
ஸங்கத்யாகஸ்ய பகவம்ஸ் ததா ப்ரஹ்மார்பணஸ்ய ச । ஈஶ்வரார்பணரூபஸ்ய ஸந்ந்யாஸஸ்ய ச ஸர்வக
பகவானே, பற்றுகளை விடுதல், பிரம்மத்திற்குச் சமர்ப்பணம், இறைவனுக்காக அர்ப்பணிப்பது, மற்றும் துறவு ஆகியவற்றைப் பற்றியும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவரே, நீர் கூறுங்கள்.
ததா ஜ்ஞாநஸ்ய யோகஸ்ய விபாகஃ கீத்ரு'ஶஃ ப்ரபோ । க்ரமேண கதயைதந் மே மஹாமோஹநிவ்ரு'த்திதம்
அதேபோல், அறிவும் யோகமும் எப்படி வேறுபடுகின்றன என்று, பெரிய மாயையை நீக்கும் முறையில், எடுத்து விளக்குங்கள், பிரபுவே.
ஸர்வஸங்கல்பஸம்ஶாந்தாவ் ஏகாந்தகநவேதநம் । நகிஞ்சித்பாவநாகாரம் யத் தத் ப்ரஹ்ம பரம் விதுஃ
எல்லா எண்ணங்களும் முற்றிலும் அமைதி அடைந்து, ஒரே தன்மையான ஆழ்ந்த அறிவு நிலை ஏற்பட்டு, எந்த எண்ணமும் உருவாகாதபோது, அதையே உயர்ந்த பிரம்மம் என்று அறிஞர்கள் அறிவார்கள்.
ததுத்யோகம் விதுர் ஜ்ஞாநம் யோகம் ச க்ரு'தபுத்தயஃ । ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஜகத் அஹம் சேதி ப்ரஹ்மார்பணம் விதுஃ
இதற்காக முயற்சி செய்வதையே அறிவும் யோகமும் என்று புத்திசாலிகள் அறிகிறார்கள்; 'பிரம்மமே அனைத்தும், உலகமும் நானும்' என்று உணர்வதே பிரம்மத்திற்குச் சமர்ப்பணம் என்று சொல்கிறார்கள்.
அந்தஶ்ஶூந்யம் பஹிஶ்ஶூந்யம் பாஷாணஹ்ரு'தயோபமம் । ஶாந்தம் ஆகாஶகோஶாச்சம் ந ஶூந்யம் ந த்ரு'ஷத் பரம்
உள்ளும் வெறுமை, புறமும் வெறுமை, கல் போல் உறுதியான மனம்; அமைதி நிறைந்தது, பானையில் உள்ள வெளி போல் தூய்மை, அது முற்றிலும் வெறுமையுமல்ல, முற்றிலும் கடினமுமல்ல.
தத ஈஷத் யத் உத்தாநம் ஈஷத் அந்யதயோதயே । ஸ ஜகத்ப்ரதிபாஸோ ऽயம் ஆகாஶ இவ ஶூந்யதா
அதில் சிறிது எழுச்சி தோன்றினால், சிறிது வேறுபாடு பிறந்தால், இந்த உலகம் தோன்றுவது, ஆகாயத்தில் உள்ள வெறுமை போலே.
பாகோ ऽஹம் இதி கோ ऽப்ய் ஏஷ ப்ரத்யேகம் உதிதஶ் சிதேஃ । கோடிகோட்யம்ஶகலிதஃ க இவைநம் ப்ரதி க்ரஹஃ
"நானும் ஒரு பகுதி" என்ற உணர்வு ஒவ்வொருவரின் மனத்திலும் தோன்றுகிறது; அது கோடி கோடியாகப் பிரிந்திருக்க, அதை யார் முழுமையாகப் பிடிக்க முடியும்?
விகல்பபேதே ஸ்புரிதே ஸம்வித்ஸாரமயாத்மநி । வைசித்ர்யேணாவிசித்ரே ऽபி கிம் ஏகத்ராபி வோ க்ரஹஃ
தோற்றங்களின் வேறுபாடுகள் தூய அறிவில் எழும்பும்போது, பலவிதமான வேறுபாடுகளும் ஒன்றுபட்ட நிலையிலும், ஒரே இடத்தில் அதை எவ்வாறு பிடிக்க முடியும்?
அப்ரு'தக்பூத ஏவைஷ ப்ரு'தக்பூத இவ ஸ்திதஃ । ப்ரு'தக் அப்திர் அபர்யந்தோ நாஹம் இத்ய் அவகச்சதி
இது தனித்ததாக இல்லாமல் இருந்தாலும், தனித்ததாகத் தோன்றுகிறது; முடிவில்லாத கடலைப் போல, 'நான் இல்லை' என்று உணரவில்லை.
யதேஹாஹம் ததேஹாஸி கடாதீஹாஸ்தி மர்கடஃ । கம் இஹைவம் ததாம்ப்வாதி கிம் அஹந்தாம் ப்ரதி க்ரஹஃ
இங்கே நான் இருப்பது போலவே, நீயும் இங்கே இருக்கிறாய்; பானை இங்கே இருக்கிறது, குரங்கு இங்கே இருக்கிறது, ஆகாயம் இங்கே இருக்கிறது, நீர் முதலியனவும் இங்கே இருக்கின்றன—'நான்' என்ற பிடிப்பு எங்கே இருக்கிறது?
இதி ஜ்ஞாநாத் விபாகஸ்ய யோ த்வைதஸ்ய பரிக்ஷயஃ । த்யாகஸ் ஸங்கல்பஜாலாநாம் அஸம்ஸங்கஸ் ஸ கத்யதே
அறிவால் பிரிவும் இருமையும் முடிவுக்கு வருகிறது; எண்ணங்களின் வலைகளை விடுவதே பற்றின்மையாகும்.
ஸமஸ்தகல்பநாஜாலஸ்யேஶ்வரைகத்வபாவநம் । கலிதத்வைதநிர்பாஸம் ஏதத் ஏவேஶ்வரார்பணம்
எல்லா கற்பனைகளிலும் இறைவனின் ஒருமைதனைத் தியானித்து, இருமை மறைந்து ஒன்றே பிரகாசிப்பதை உணர்வதே உண்மையான இறைவனுக்கான அர்ப்பணமாகும்.
அபேதவஶதோ பேதோ நாம்நைவைஷாம் சிதாத்மநி । போதாத்மாகிலஶப்தார்தம் ஜகத் ஏகம் ந ஸம்ஶயஃ
ஒருமைப்பாட்டின் காரணமாக, வேறுபாடுகள் அறிவு-ஆத்மாவுக்குள் பெயரால் மட்டும் தோன்றுகின்றன; எல்லா சொற்களும் உணர்விலேயே அர்த்தம் பெறுகின்றன, இந்த உலகம் உண்மையில் ஒன்றே — இதில் எவ்வித சந்தேகமும் இல்லை.
அஹம் ஆஶா ஜகத் அஹம் கம் அஹம் கர்ம சாப்ய் அஹம் । காலோ ऽஹம் அஹம் அத்வைதம் த்வைதம் சாஹம் அஹம் ஜகத்
நான் நம்பிக்கையும், நான் உலகமும், நான் ஆகாயமும், நான் செயலும், நான் காலமும்; நான் இருமையற்றதும், இருமையும், உலகமுமாகவும் இருக்கிறேன்.
மந்மநா பவ மத்பக்தோ மத்யாஜீ மாம் நமஸ்குரு । மாம் ஏவைஷ்யஸி மத்வைவம் ஆத்மாநம் மத்பராயணஃ
உன் மனதை என்னில் நிலைநிறுத்து, எனக்கு பக்தியாயிரு, என்னை வழிபடு, என்னிடம் வணங்கு; இவ்வாறு புரிந்து, உன் உயிரை எனக்கு அர்ப்பணித்தால், நீ நிச்சயம் என்னை அடைவாய்.
த்வே ரூபே தவ தேவேஶ பரம் சாபரம் ஏவ ச । கீத்ரு'ஶம் தத் கதா ரூபம் திஷ்டாம்ய் ஆஶ்ரித்ய ஸித்தயே
தேவர்களின் தலைவனே, உமக்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன: ஒன்றும், மற்றொன்றும்; அந்த வடிவங்கள் எவ்வாறு, எப்போது அவற்றை அடைந்து நிற்க முடியும், அதை விளக்குங்கள்.