த்வம் மாநுஷேணோபஹதாந்தராத்மா விஷாதமோஹாபிபவாத் விஸஞ்ஜ்ஞஃ । நஷ்டஸ் ஸ்வம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய பரம் ப்ரகாஶம் ததாத்மதத்த்வம் நநு ராஜஸிம்ஹ
மனித இயல்பால் உன் உள்ளம் மூடப்பட்டு, துக்கமும் மயக்கமும் உன்னை ஆட்கொண்டு, உணர்ச்சி இழந்து, உன் இயற்கையை விட்டு விட்டு, அந்த உயர்ந்த ஒளியையும் உணராமல் இருக்கிறாய், அரசர்களில் சிங்கமே.
அநந்தம் அவ்யக்தம் அநாதிமத்யம் ஆத்மாநம் ஆலோகய ஸம்விதாத்மந் । ஸம்வித்வபுஸ் ஸ்பாரம் அலக்நதோஷம் அஜோ ऽஸி நித்யோ ऽஸி நிராமயோ ऽஸி
ஆரம்பமும் நடுவும் இல்லாத, அளவில்லாத, வெளிப்படாத, தூய அறிவே ஆன உன் ஆத்மாவை நீ காண்; அறிவே உன் உருவம், அது பரந்தது, குற்றமற்றது; நீ பிறவாதவன், என்றும் நிலைத்தவன், நோயற்றவன்.
ந ஜாயதே ம்ரியதே வா கதாசிந் நாயம் பூத்வா பவிதா வா ந பூயஃ । அஜோ நித்யஶ் ஶாஶ்வதோ ऽயம் புராணோ ந ஹந்யதே ஹந்யமாநே ஶரீரே
அது ஒருபோதும் பிறக்காது, ஒருபோதும் இறக்காது; ஒருமுறை உண்டான பிறகு, மறுபடியும் இல்லாமல் போகாது; அது பிறவாதது, நிலையானது, என்றும் நிலைத்தது, பழமையானது; உடல் அழிந்தாலும் அது அழிக்கப்படாது.
ய ஏநம் வேத்தி ஹந்தாரம் யஶ் சைநம் மந்யதே ஹதம் । உபௌ தௌ ந விஜாநீதோ நாயம் ஹந்தி ந ஹந்யதே
இந்த ஆத்மா கொல்லுகிறவன் என்று யாரும் நினைத்தாலும், அது கொல்லப்பட்டதாக யாரும் எண்ணினாலும், இருவரும் உண்மை அறியாதவர்கள்; அது கொல்லாது, அது கொல்லப்படவும் செய்யாது.
அநந்தஸ்யைகரூபஸ்ய ஸதஸ் ஸூக்ஷ்மஸ்ய காத் அபி । ஆத்மநஃ பரமேஶஸ்ய கிம் கதம் கேந ஹந்யதே
எல்லா எல்லையுமற்ற, ஒரே வடிவில் இருப்பவன், நுண்மையானவன், ஆகாயம் போல பரந்தவன், உயர்ந்த ஆன்மா — இவனை யார், எது, எப்படிச் சிதைக்க முடியும்?
நார்ஜுநஸ் த்வம் ந ஹந்தா த்வம் அபிமாநம் அலம் த்யஜ । ஜராமரணநிர்முக்தஸ் ஸ்வயம் ஆத்மாஸி ஶாஶ்வதஃ
நீ அர்ஜுனனும் அல்ல, கொல்பவரும் அல்ல; இந்த பொய்யான அடையாளத்தை விட்டுவிடு. நீ எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் ஆன்மா, முதுமையும் மரணமும் இல்லாதவன்.
யஸ்ய நாஹங்க்ரு'தோ பாவோ யஸ்ய புத்திர் ந லிப்யதே । ஹத்வாபி ஸ இமாம்ல் லோகாந் ந ஹந்தி ந நிபத்யதே
யாருக்கு ‘நான்’ என்ற உணர்வு இல்லையோ, யாருடைய புத்தி கலங்காததோ, அவன் இந்த உலகங்களை அழித்தாலும், அவன் கொல்லவோ, பிணைக்கப்படவோ மாட்டான்.
யைவ ஸஞ்ஜாயதே ஸம்வித் அந்தஸ் ஸைவாநுபூயதே । அயம் ஸோ ऽஹம் இதம் தந் மே இத்ய் அதஸ் ஸம்விதம் த்யஜ
உள்ளுக்குள் எழும் அந்த அறிவே அனுபவிக்கப்படுகிறது; ஆகவே, ‘நான் இதுவும், இது எனது, இது நான்’ என்ற எண்ணங்களை நீக்கிவிடு.
அநயைவ ச யுக்தோ ऽஸ்மி நஷ்டோ ऽஸ்மீதி ச பாரத । அபிதஸ் ஸுகதுஃகாப்யாம் அவஶஃ பரிக்ரு'ஷ்யஸே
இந்த அடையாளம் கொண்டு, 'நான் ஒன்றாக இணைந்துள்ளேன்' அல்லது 'நான் அழிந்துவிட்டேன்' என்று நினைப்பதால், பாரதா, நீ எல்லா பக்கத்திலும் சந்தோஷமும் துயரமும் கொண்டு கட்டாயமாக இழுத்துச் செல்லப்படுகிறாய்.
ஸ்வாத்மாம்ஶைஃ க்ரியமாணாநி குணைஃ கர்மாணி பாகஶஃ । அஹங்காரவிமூடாத்மா கர்தாஹம் இதி மந்யதே
தன் ஆத்மாவின் பாகங்களால், குணங்கள் பங்குபடுத்தி செயல்களைச் செய்கின்றன; ஆனால் அகந்தையால் மயங்கியவன், 'நான் செய்பவன்' என்று எண்ணுகிறான்.
சக்ஷுஃ பஶ்யது கர்ணஶ் ச ஶ்ரு'ணோது த்வக் ஸ்ப்ரு'ஶத்வ் இயம் । ரஸநா ச ரஸம் யாது கோ ऽத்ரைகோ ऽஹம் இதி ஸ்திதஃ
கண் பார்க்கட்டும், காது கேட்கட்டும், தோல் தொடட்டும், நாக்கு ருசி காணட்டும்; இவற்றிலிருந்து தனியாக நின்று, 'நான் ஒருவனே' என்று கூறுவது யார்?
கலநாகர்மநிரதே மநஸ்ய் அபி மஹாமதே । ந கஶ்சித் அத்ராஹம் இதி க்லேஶபாகீ க ஏவ தே
மிகுந்த அறிவுள்ளவனே, சிந்தனைக்கும் செயலுக்கும் இடமாக இருக்கும் மனத்திலும், 'நான் இதுவே' என்று நினைத்து யார் துன்பம் அனுபவிக்கிறார்? உனக்காக யார் பாதிக்கப்படுகிறார்?
பஹுபிஸ் ஸமவாயேந யத் க்ரு'தம் தத்ர பாரத । ஏகோ ऽபிமாநதுஃகேந ஹாஸாயைவ ஹி க்ரு'ஹ்யதே
பாரதா, பலர் சேர்ந்து செய்த காரியம் என்றாலும், ஒருவன் தனக்குள்ள பெருமை மற்றும் துயரத்தில் சிக்கிக்கொண்டால், அது எளிதாகவே புறக்கணிக்கப்படுகிறது.
காயேந மநஸா புத்த்யா கேவலைர் இந்த்ரியைர் அபி । யோகிநஃ கர்ம குர்வந்தி ஸங்கம் த்யக்த்வாத்மஸித்தயே
யோகிகள் தங்கள் உடல், மனம், அறிவு, மற்றும் செவிகள் போன்ற உணர்வுகளை பயன்படுத்தி, பற்றுகளை விட்டு விட்டு, ஆத்ம சித்தியை அடைவதற்காகவே செயல்களைச் செய்கிறார்கள்.
அஹந்த்வவிஷசூர்ணேந யேஷாம் காயோ ந பாவிதஃ । குர்வந்தோ ऽபி ஹரந்தோ ऽபி த ஏதே நிர்விஷூசிகாஃ
அகந்தை என்ற விஷம் உடலில் கலக்கப்படாதவர்களுக்கு, அவர்கள் எதைச் செய்தாலும், எதைப் பெற்றாலும், அந்த விஷ நோய் எப்போதும் ஏற்படாது.
ந க்வசித் ராஜதே காயோ மமத்வாமேத்யதூஷிதஃ । ப்ராஜ்ஞோ ऽப்ய் அதிபஹுஜ்ஞோ ऽபி துஶ்ஶீல இவ மாநவஃ
உடல், எனது என்பதன் மாசால் கெடுப்பட்டால் எங்கும் ஒளிராது; அறிவும், பெரிய ஞானமும் இருந்தாலும், நல்லொழுக்கம் இல்லாதவன் சாதாரண மனிதனைப் போலவே இருப்பான்.
நிர்மமோ நிரஹங்காரஸ் ஸமதுஃகஸுகஃ க்ஷமீ । யஸ் ஸ கார்யம் அகார்யம் வா குர்வந்ந் அபி ந லிப்யதே
யாருக்கு சொந்தம் என்ற உணர்வும், அகந்தை என்பதும் இல்லையோ, சுகம் துயரத்தில் சமமாக இருப்பவரோ, பொறுமையுடன் இருப்பவரோ, அவர்கள் நல்லதும் கெட்டதும் செய்தாலும் எந்தக் குற்றமும் அவர்களுக்கு ஒட்டாது.
இதம் ச தே பாண்டுஸுத ஸ்வகர்ம க்ஷாத்ரம் உத்தமம் । அதிக்ரூரம் அபி ஶ்ரேயஸ் ஸுகாயைவோதயாய ச
பாண்டுபுத்திரா, உனது இந்த வீரருக்குரிய கடமை மிகக் கடுமையாக இருந்தாலும், அது நன்மைக்கும், மகிழ்ச்சிக்கும், உயர்வுக்கும் வழிவகுக்கும்.
அபி குத்ஸிதம் அப்ய் அந்த்யம் அப்ய் அதர்மமயம் க்ரு'ஶம் । ஶ்ரேயஸே ஸ்வம் யதா கர்ம ந ததேஹாம்ரு'தாஸவஃ
தகாததாகவும், கடைசியாகவும், தர்மம் இல்லாததாகவும், சிறியதாகவும் இருந்தாலும், ஒருவரது சொந்தச் செயல் அவருக்கே நல்லது; பிறர் அமிர்தம் போல இருந்தாலும் அது அப்படியில்லை.
மூர்கஸ்யாபி ஸ்வகர்மைவ ஶ்ரேயஸே கிம் உ ஸந்மதேஃ । மதிர் கலதஹங்காரா பதிதாபி ந லிப்யதே
முட்டாளுக்கே கூட அவனது சொந்தச் செயல் நன்மைக்கு உதவும்; நல்ல அறிவு எதற்கு? மனம் அகந்தை கிணற்றில் விழுந்தாலும், அதனால் அது மாசுபடாது.
யோகஸ்தஃ குரு கர்மாணி ஸங்கம் த்யக்த்வா தநஞ்ஜய । நிஸ்ஸங்கஸ் த்வம் யதாப்ராப்தகர்மாஸி சேந் ந பத்யஸே
யோகத்தில் நிலைத்திருந்து, பிணைப்பை விட்டுவிட்டு, உனக்குக் கிடைக்கும் செயல்களைச் செய், தனஞ்சயா. பிணைப்பு இல்லாமல் செயல் புரிந்தால், அது உன்னை கட்டிப் போடாது.
ஶாந்தப்ரஹ்மவபுர் பூத்வா கர்ம ப்ரஹ்மமயம் குரு । ப்ரஹ்மார்பிதஸமாசாரோ ப்ரஹ்மைவ பவஸி க்ஷணாத்
அமைதியான பிரம்மன் வடிவமாகி, எல்லா செயல்களையும் பிரம்மனாகவே செய். பிரம்மனுக்கே அர்ப்பணித்துள்ளவனாய் நடந்தால், உடனே நீ பிரம்மனாகிவிடுவாய்.
ஈஶ்வரார்பிதஸர்வார்த ஈஶ்வராத்மா நிராமயஃ । ஈஶ்வரஸ் ஸர்வபூதாத்மா பவ பூஷிதபூதலஃ
எல்லா நோக்கங்களையும் இறைவனுக்கே அர்ப்பணித்து, இறைவனையே உன் ஆத்மாவாகக் கொண்டு, துன்பம் இல்லாமல், எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மாவாக இருக்கும் இறைவனாக, பூமியில் அழகாக விளங்கும் நிலையை அடை.
ஸந்ந்யஸ்தஸர்வஸங்கல்பஸ் ஸமஶ் ஶாந்தமநா முநிஃ । ஸந்ந்யாஸயோகயுக்தாத்மா குர்வந் முக்தமதிர் பவ
எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிட்டு, சமமான மனதுடன், அமைதியான மனம் கொண்ட முனிவனாகி, துறவு யோகத்தில் நிலைத்து, செயல் புரியும் போதும் விடுதலை எண்ணத்துடன் இரு.
ஸங்கத்யாகஸ்ய பகவம்ஸ் ததா ப்ரஹ்மார்பணஸ்ய ச । ஈஶ்வரார்பணரூபஸ்ய ஸந்ந்யாஸஸ்ய ச ஸர்வக
பகவானே, பற்றுகளை விடுதல், பிரம்மத்திற்குச் சமர்ப்பணம், இறைவனுக்காக அர்ப்பணிப்பது, மற்றும் துறவு ஆகியவற்றைப் பற்றியும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவரே, நீர் கூறுங்கள்.
ததா ஜ்ஞாநஸ்ய யோகஸ்ய விபாகஃ கீத்ரு'ஶஃ ப்ரபோ । க்ரமேண கதயைதந் மே மஹாமோஹநிவ்ரு'த்திதம்
அதேபோல், அறிவும் யோகமும் எப்படி வேறுபடுகின்றன என்று, பெரிய மாயையை நீக்கும் முறையில், எடுத்து விளக்குங்கள், பிரபுவே.
ஸர்வஸங்கல்பஸம்ஶாந்தாவ் ஏகாந்தகநவேதநம் । நகிஞ்சித்பாவநாகாரம் யத் தத் ப்ரஹ்ம பரம் விதுஃ
எல்லா எண்ணங்களும் முற்றிலும் அமைதி அடைந்து, ஒரே தன்மையான ஆழ்ந்த அறிவு நிலை ஏற்பட்டு, எந்த எண்ணமும் உருவாகாதபோது, அதையே உயர்ந்த பிரம்மம் என்று அறிஞர்கள் அறிவார்கள்.
ததுத்யோகம் விதுர் ஜ்ஞாநம் யோகம் ச க்ரு'தபுத்தயஃ । ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஜகத் அஹம் சேதி ப்ரஹ்மார்பணம் விதுஃ
இதற்காக முயற்சி செய்வதையே அறிவும் யோகமும் என்று புத்திசாலிகள் அறிகிறார்கள்; 'பிரம்மமே அனைத்தும், உலகமும் நானும்' என்று உணர்வதே பிரம்மத்திற்குச் சமர்ப்பணம் என்று சொல்கிறார்கள்.
அந்தஶ்ஶூந்யம் பஹிஶ்ஶூந்யம் பாஷாணஹ்ரு'தயோபமம் । ஶாந்தம் ஆகாஶகோஶாச்சம் ந ஶூந்யம் ந த்ரு'ஷத் பரம்
உள்ளும் வெறுமை, புறமும் வெறுமை, கல் போல் உறுதியான மனம்; அமைதி நிறைந்தது, பானையில் உள்ள வெளி போல் தூய்மை, அது முற்றிலும் வெறுமையுமல்ல, முற்றிலும் கடினமுமல்ல.
தத ஈஷத் யத் உத்தாநம் ஈஷத் அந்யதயோதயே । ஸ ஜகத்ப்ரதிபாஸோ ऽயம் ஆகாஶ இவ ஶூந்யதா
அதில் சிறிது எழுச்சி தோன்றினால், சிறிது வேறுபாடு பிறந்தால், இந்த உலகம் தோன்றுவது, ஆகாயத்தில் உள்ள வெறுமை போலே.