மரிசஸ்யேவ யத் தைக்ஷ்ண்யம் ஶூந்யத்வம் இவ கஸ்ய யத் । ஆத்மநோ வேதநம் தேந தத் ஏவாந்யத் இவாஶ்ரிதம்
மாயை நீரில் தோன்றும் தீவிரம் போலவும், ஆகாயத்தின் வெற்றிடம் போலவும், ஆத்மாவின் உணர்வும் அதுவே வேறொன்றாக இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது.
அத்ரைவ நிஶ்சயம் புத்த்வா நியமஸ் ஸுத்ரு'டீக்ரு'தஃ । அநேநேத்தம் அநேநேத்தம் பாவ்யம் இத்ய் அவிகண்டிதம்
இதில் உறுதியை உணர்ந்து, கட்டுப்பாட்டை உறுதியாக நிறுவி, 'இப்படியே இருக்க வேண்டும், இப்படியே இருக்க வேண்டும்' என்று மனதில் உறுதி செய்து, சலனமில்லாமல் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ஸ்வபாவேதரநாமாஸௌ ஸ்வஸங்கல்பநியாமகஃ । க்வசித் கதாசித் பவதி ஸ்வபாவேநைவ நாந்யதா
இது வேறொரு பெயரில் அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் இது தன் எண்ணத்தால் நடத்தப்படுகிறது; சில சமயங்களில், சில இடங்களில், இது தானாகவே நிகழ்கிறது, வேறு விதமாக இல்லை.
ஆத்மநைவேதம் அகிலம் ஸம்பந்நம் த்வைதம் அத்வயம் । ஷண்டோ மதுரஸேநேவ ம்ரு'தேவ ச மஹாகடஃ
இவ்வுலகில் இருமையும், ஒருமையும் அனைத்தும் ஆத்மாவால் தான் நிகழ்கிறது; அது எப்படி என்றால், ஒரு நபர் பானத்தில் பனங்கற்கண்டு ஊற்றினால் இனிப்பாகும் போல, பெரிய பானை மண்ணால் உருவாகும் போல.
ஸந்நிவேஶவிகாராதி தேஶகாலாதிஸம்பவாத் । ஸம்பவத்ய் அத்ர ந த்வ் ஈஶே தேஶகாலாத்யஸம்பவாத்
ஒழுங்கு, மாற்றம் ஆகியவை எல்லாம் இடம், காலம் முதலியவை இருப்பதால் தோன்றுகின்றன; ஆனால் இங்கு அவை இல்லை, ஏனெனில் இடமும் காலமும் இங்கு இல்லை.
இதஃ புஷ்பம் இதஃ பத்த்ரம் அஹம் இத்ய் உதிதோ யதா । ஷண்டே ஸ்வாத்மநி வாஸந்தோ ரஸோ ऽத்வித்வே த்விதாம் ஹரந்
'இங்கு பூவும், இங்கு இலையும், நானும் இருக்கிறேன்' என்று ஒருவர் சொல்வது போல, அந்த நபரின் உள்ளத்தில் வசந்தத்தின் இனிமை இருமையை நீக்கி, ஒருமையில் கலக்கிறது.
இதஃ படம் இதஃ குட்யம் அஹம் இத்ய் உதிதஸ் ததா । ஸர்காத்மந்ய் ஆத்மநி ப்ரஹ்ம நிர்த்வந்த்வே த்வித்வம் ஆஹரத்
இங்கே துணி, அங்கே சுவர், இப்படிப் 'நான்' என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது. எல்லா படைப்புகளின் ஆதாரமான ஆத்மாவிலும், இரட்டையில்லாத பரப்பிரம்மத்திலும், இருமை என்பது மனதில் உருவாகும் ஒரு கற்பனை மட்டுமே.
அத்யாங்குரோ ऽஹம் அத்யார்கருக் அஹம் த்வ் அத்ய வாரிதஃ । யதேதி திஷ்டத்ய் அப்பாகஸ் ததாத்மா ஸதஸத்வபுஃ
இன்று நான் ஒரு முளையாகவும், இன்று நான் சூரிய கதிராகவும், இன்று நான் மேகமாகவும் இருக்கிறேன்; எப்படி நீர் பல வடிவங்களை எடுப்பதோ, அதுபோல் ஆத்மாவும் உள்ளதாய், இல்லாததாய் தோன்றுகிறது.
இதி பாவ்யம் அநேநேத்தம் இதி ஸர்வேஶ்வரேரிதம் । க்ரமம் கண்டயிதும் லோகே கஸ்ய நாமாஸ்தி ஶக்ததா
இவ்வாறு தான் தியானிக்க வேண்டும் என்று எல்லாம் ஆளும் இறைவன் அறிவுறுத்துகிறார்; இந்த உலகில் நிகழ்வுகளின் ஓட்டத்தை உடைக்கும் சக்தி யாருக்கு உள்ளது?
ஆதர்ஶே ஸ்வச்ச ஆகாரோ நைவ ஸ்வஃ ப்ரதிபிம்பதி । வ்யதிரேகாஸம்பவதஃ கசத்ய் ஏவ து கேவலம்
நிறைவான கண்ணாடியில், ஒருவரது உருவம் தனக்குத் தனியே பிரதிபலிக்காது; வேறுபாடு இருக்க முடியாததால், ஒளிர்வது மட்டும் தான் தெரிகிறது.
ப்ரஹ்மணி த்வ் ஆத்மநாத்மைவ ஸ்திதஃ கசதி பிம்பதி । த்வைதீபவத்ய் அதேஹோ ऽபி சிந்மயத்வாத் ஸ்வபாவதஃ
பிரம்மத்தில், ஆன்மா தனக்குள் தானே நிலைத்து, ஒளிர்ந்து, பிரதிபலிக்கிறது; உடல் இல்லையென்றாலும், அதன் இயல்பான அறிவு தன்மை காரணமாக, இரட்டையாக்கம் போலத் தோன்றுகிறது.
யத் யதைவாத்மகசநம் சேதிதம் கசதாத்மநா । அஸத்யம் அபி தந் நேஹ வ்யபிசாரி கதாசந
ஒளிரும் ஆன்மாவால் எது எவ்வாறு வெளிப்படுத்தப்படுகிறதோ, அது பொய்யாக இருந்தாலும், இங்கு அந்த உருவில் இருந்து விலகுவதில்லை.
ஹேமத்வகடகத்வே த்வே ஸத்யாஸத்யஸ்வரூபிணீ । ஹேம்நி பாண்டமதௌ யத்வச் சித்த்வாசித்த்வே ததாத்மநி
பொன்னும், பொன்னால் ஆன வளையலும், இரண்டும் உண்மை மற்றும் பொய் எனும் தன்மை உடையவை; பொன்னில் பாத்திரம் கற்பனை செய்யப்படுவது போல, ஆன்மாவிலும் அறிவும், அறிவில்லாததும் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன.
ஸர்வகத்வாச் சிதேஶ் சித்த்வம் நித்யம் மநஸி வித்யதே । ஹேமத்வம் கடகஸ்யேவ ஜடதா ச ஸ்திதாந்யதா
அறிவு எல்லா இடங்களிலும் பரவியிருப்பதால், அதன் அறிவு தன்மை எப்போதும் மனதில் உள்ளது; வளையலுக்கு பொன் தன்மை இருப்பது போல, மற்ற சமயங்களில் அறிவில்லாத தன்மையும் நிலைத்திருக்கிறது.
சித்த்வஜாட்யாத்மகம் சித்தம் த்ரு'டம் பாவயதி ஸ்வயம் । யதா யதைவ யத்பாவம் ததா பவதி தத் ததா
சிந்தனை என்பது அறிவும், மூடத்தனமும் கலந்தது. அது எந்த நிலையை உறுதியாக நினைக்கிறதோ, அந்த நேரத்தில், அந்த வகையில், அந்த நிலையாகவே தானாக மாறுகிறது.
காலே காலே சிதா ஜீவஸ் த்வ் அந்யோ ऽந்யோ பவதி ஸ்வயம் । பாவிதாகாரவாந் அந்தர் வாஸநாகணிகோதயாத்
பல்வேறு நேரங்களில், அந்த அறிவு, உள்ளே உருவாகும் எண்ணங்களால், ஒவ்வொரு முறையும் வேறுபட்ட உயிராகத் தோன்றுகிறது.
ஸ்வப்நே த்ரு'ஷ்டோ யதா க்ராமோ யாதி ஸத்யாத்மதாம் க்ஷணம் । தேஹாத் தேஹம் ததா யாதி ஜீவோ ऽயம் ப்ரதிபாத்மகம்
கனவில் ஒரு கிராமம் பார்த்தால் அது ஒரு கணம் உண்மையாகத் தோன்றும் போல, இந்த உயிரும் உடலிலிருந்து உடலுக்குப் போய், தோற்றமாகவே தெரிகிறது.
ப்ரதிபாஸோ யதா ஸ்வப்நே நரஃ குட்யம் படம் பவேத் । பவத்ய் அஸத்யம் ஏவைவம் தேஹாத் தேஹாந்தரம் ஸ நஃ
கனவில் ஒருவர் சுவரோ, துணியோ என்று பார்த்தாலும், அவை உண்மையில் இல்லை; அதுபோல், நமக்கு உடலிலிருந்து வேறு உடலுக்குச் செல்லும் தோற்றமும் உண்மை அல்ல.
அஸத்யம் ஏவ ம்ரியதே த்வ் அஸத்யம் ஜாயதே புநஃ । ஜீவஸ் ஸ்வப்ரதிபாஸேந ஸ்வப்நவத் ஸ்வாந்யரூபவத்
உண்மை இல்லாதது தான் அழிகிறது; அதுவே மீண்டும் பிறக்கிறது. உயிரினம் தன் தோற்றத்தால், கனவில் போல, தன் வடிவமாகவோ, வேறு வடிவமாகவோ தோன்றுகிறது.
காலேநைதாவதா ரூபம் இதம் த்யாஜ்யம் மயேத்ய் அஸௌ । ப்ராக்ரு'தம் நிஶ்சயம் ரூடம் பவத்ய் அநுபவத் ஸ்வதஃ
காலம் சென்றபின், 'இது எனது' என்று எண்ணி இந்த உடலை விட்டுவிட வேண்டும். அனுபவத்தின் மூலம், இயல்பாகவே ஒரு உறுதியான நம்பிக்கை உண்டாகிறது.
வஸ்து த்ரு'ஷ்டம் அத்ரு'ஷ்டம் ச ஸ்வப்நே ஸமநுபூயதே । ஜீவஸ்வப்நம் ஜகத்ரூபம் வித்தி வேத்யவிதாம் வர
கனவில் காணப்படும் பொருள்கள், காணப்படாதவை கூட அனுபவிக்கப்படுகின்றன. அறிந்தவர்களிலும் அறியப்படுவோரிலும் சிறந்தவரே, இந்த உலகம் உயிரின் கனவுபோல் என்பதை அறிந்துகொள்.
அஜாக்ரத்த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யோ யஸ் ஸோ ऽபிதாநாதிநா விநா । ந ஸ்வப்நோ பித்யதே ஸ்வஸ்மாத் அச்சாத் ஸம்வித்திமாத்ரகாத்
எண்ணம், பெயர் போன்றவை இல்லாமல், விழிப்பில்லாத நிலையில் காண்பதும் காணப்படுவதும் எது என்றால், அது கனவிலிருந்து வேறுபடாது; அது தூய அறிவாகத் திகழ்கிறது.
அந்யபூர்வாபிதப்ரு'ஹத்ஸ்வப்நம் பஶ்யதி நா யதா । அப்ராக்த்ரு'ஷ்டம் ததைஷா ஸ்வம் சேதநம் சித் ப்ரபஶ்யதி
ஒருவன் முன்பு கேளாததோ, அறியாததோ ஒரு கனவில் காண்பதில்லை. அதுபோல், இந்த அறிவும் முன்பு அனுபவித்தவற்றையே தான் காண்கிறது.
ப்ராக்க்ரு'தா வாஸநாத்யாஶு பௌருஷேணைவ ஜீயதே । ஹ்யஃகுகர்மாத்ய யத்நேந ப்ரயாதி ஹி ஸுகர்மதாம்
முன்பு ஏற்பட்ட பழக்கங்கள் விரைவில் மனப்பான்மையால் வெல்லப்படுகின்றன; முயற்சியால், நேற்று செய்த தீங்கு கூட இன்று நல்லதாக மாறும்.
மோக்ஷாத் ரு'தே ந ஶாம்யந்தி ஜீவாநாம் சக்ஷுராதயஃ । உந்மஜ்ஜந்தி நிமஜ்ஜந்தி கேவலம் தேஶகாலதஃ
விடுதலையைத் தவிர, உயிரினங்களில் கண்கள் போன்ற அறிவுப்புலங்கள் அமைதியடையாது; அவை இடம், காலம் பொறுத்து எழுந்து மறைந்து கொண்டே இருக்கும்.
சித்த்வஸ்ய கலநாத் தஸ்ய தேஹோ ऽக்ர இவ திஷ்டதி । பஞ்சாத்மா பாவிதோ ऽஸத்யோ மஹாயக்ஷஶ் ஶிஶோர் இவ
அறிவின் செயலால், அதன் உடல் உண்மையென தோன்றுகிறது; ஐந்து கூறுகளால் ஆனது, அது கற்பனை மட்டுமே, உண்மை அல்ல, குழந்தைக்கு பெரிய பேயைப் போல.
மநோ புத்திர் அஹங்காரஸ் ததா தந்மாத்ரபஞ்சகம் । இதி புர்யஷ்டகம் ப்ரோக்தம் தேஹோ ऽஸாவ் ஆதிவாஹிகஃ
மனம், புத்தி, அகந்தை, அதோடு ஐந்து சூட்சுமப் பொருள்கள்—இவை சேர்ந்து எட்டடங்கிய சூட்சும உடல் எனப்படுகிறது; இதுவே உயிரை ஏந்தும் உடல்.
அமூர்த ஏவ சித்தாத்மா கத்வம் அஸ்யாதிபீநதா । வாததாஸ்ய மஹாகுல்போ தேஹதாஸ்ய ஸுமேருதா
சிந்தனையின் சாரம் உருவமற்றது, ஆனால் அதன் பரப்பு ஆகாயத்தைப் போல விரிந்தது; அதன் இயக்கம் காற்றைப் போல், அதன் பெரிய கணுக்கால் இந்த உடல், அதன் பெருமை சுமேரு மலையைப் போல உள்ளது.
த்விரவஸ்தஃ க்ரமேணைஷ நிரவஸ்தஸ் து முக்திபாக் । ஸுஷுப்ததைகாவஸ்தாஸ்ய ஜடா க்ரோடீக்ரு'தோதயா
இந்த சூட்சும உடலுக்கு இரண்டு நிலைகள் முறையே உண்டு; ஆனால் விடுதலை பெற்றவருக்கு எந்த நிலையும் இல்லை. ஆழ்ந்த நித்திரையில், அது ஒரே நிலையில், அதன் சக்திகள் எல்லாம் உள்ளே மறைந்து, செயலற்றதாக இருக்கும்.
ஸ்வப்நதாஸ்யேதராவஸ்தா தேஹப்ரத்யயஶாலிநீ । ஆமோக்ஷம் ப்ரமதீஹாயம் இதி ஸ்தாவரஜங்கமைஃ
மற்ற நிலைகள் கனவுபோல், உடலை உணர்வது பிரதானமாகும்; விடுதலை அடையும் வரை, இது நிலைமையற்றவைகளிலும் இயக்கமுள்ளவைகளிலும் அலைந்து திரிகிறது.